Ausencia de buena

En su forma clásica, la teoría de la privación sostiene que el mal no es simplemente una ausencia, sino una privación : la falta de alguna perfección, forma u orden que debería estar presente en una cosa, dada su naturaleza. La incapacidad de una piedra para ver es una mera ausencia; la ceguera de un animal con visión normal es una privación. Del mismo modo, la enfermedad se entiende como una privación de la salud, y el vicio moral como una privación de la rectitud propia de una voluntad racional. ^{[ 5 ] [ 15 ]}

Agustín resume esta visión diciendo que «lo que se llama mal en el universo no es sino la ausencia del bien». ^{[ 19 ]} De manera similar, Juan Damasceno escribe que «el mal no es otra cosa que la ausencia de bondad, así como la oscuridad es también la ausencia de luz». ^{[ 20 ]} En la tradición baháʼí, 'Abdu'l-Bahá afirma asimismo que «el bien existe; el mal no existe», considerando ejemplos como la muerte como la ausencia de vida y la oscuridad como la ausencia de luz. ^{[ 14 ]}

Las explicaciones neotomistas contemporáneas continúan con esta idea básica. Oderberg, por ejemplo, considera que el mal es la privación de la bondad, donde la bondad se analiza en términos de que una cosa esté a la altura de su naturaleza o cumpla sus fines propios; desde esta perspectiva, "todo mal es desviación: un alejamiento de la bondad prescrita por la naturaleza esencial de una cosa". ^{[ 15 ]}

La teoría de la privación se combina a menudo con la tesis de que el ser y la bondad son, en cierto sentido, convertibles ( ens et bonum convertuntur ). En el artículo 1 de la cuestión 5 de la Summa Theologiae , Tomás de Aquino concluye que «la bondad y el ser son realmente lo mismo, y difieren solo en la idea». ^{[ 5 ]} Para Agustín, todo lo que existe es bueno mientras existe, y el mal es una corrupción de esta bondad; si una cosa fuera despojada de toda bondad, dejaría de existir por completo. ^{[ 11 ]}

Algunos pensadores posteriores aceptan una conexión más débil entre el ser y la bondad, aunque conservan una explicación del mal basada en la privación. Spinoza, por ejemplo, identifica la realidad con la perfección, considerando la «perfección y la imperfección» y el «bien y el mal» como formas de pensar que surgen de la comparación de cosas finitas entre sí. ^{[ 21 ]} Desde esta perspectiva, el mal tampoco tiene un estatus ontológico positivo independiente de los bienes cuya ausencia implica.

Los defensores clásicos aplican el análisis de la privación tanto a los llamados males "morales" (como el vicio, la malicia o la injusticia) como a los males "naturales" (como la enfermedad o la deformidad física). Para Agustín, por ejemplo, los vicios del alma no son "sino privaciones del bien natural", del mismo modo que las heridas y enfermedades corporales son privaciones de la salud corporal. ^{[ 19 ]} De manera similar, Aquino trata el pecado como una privación del debido orden en la voluntad, al tiempo que sostiene que las facultades y actos subyacentes de la voluntad, considerados en sí mismos, son buenos en la medida en que son seres. ^{[ 5 ]}

Los defensores contemporáneos difieren en cuanto a cómo analizar casos particulares. Algunos enfatizan una estructura teleológica: un estado de cosas perverso implica la frustración o el estancamiento de una inclinación natural hacia su fin propio. Otros se centran en cómo los amores o apegos desordenados no alcanzan la armonía propia de las criaturas racionales. ^{[ 22 ]}

La teoría de la privación a veces se remonta a Platón , cuyos diálogos sugieren ocasionalmente que el mal está relacionado con la ignorancia, el desorden o la falta de participación plena en el Bien. ^{[ 23 ]} Sin embargo, la primera formulación sistemática se atribuye generalmente al filósofo neoplatónico Plotino , ^{[ 24 ]} principalmente en el octavo tratado de su Primera Enéada . ^{[ 25 ] [ 26 ]} La opinión académica es que la doctrina del mal de Plotino es monista en lugar de dualista. En el octavo tratado (Enéada I.8) de sus Enéadas , Plotino describe el mal como «no ser», asociado con la materia como informe e indeterminada. El mal no es un principio independiente opuesto al Bien o al Uno, sino «la consecuencia incidental de que exista un universo». ^{[ 27 ]} Comentaristas neoplatónicos posteriores y platónicos cristianos se basaron en esta explicación para desarrollar visiones privacionistas del mal. ^{[ 12 ]}

El neoplatonismo influyó enormemente en Agustín de Hipona, con quien la teoría de la privación está más estrechamente asociada en la teología cristiana. ^{[ 11 ] [ 28 ]} En Confesiones VII.12.18 argumenta que todas las cosas que existen son buenas en la medida en que existen, que la corrupción presupone una bondad subyacente que disminuye, y que si algo perdiera toda bondad dejaría de existir. El mal, por lo tanto, «no es ninguna sustancia; pues si lo fuera, sería bueno». ^{[ 11 ]} En el Enquiridión ilustra la doctrina con ejemplos: las enfermedades y las heridas son privaciones de la salud corporal; cuando se restablece la salud, los males «cesan por completo de existir» en lugar de trasladarse a otro lugar. ^{[ 19 ]}

La formulación de Agustín influyó en gran parte de la reflexión cristiana occidental posterior sobre el mal. En el Libro III de su Consolación de la Filosofía , Boecio presenta un argumento según el cual «el mal no es nada», basándose en que Dios, que es omnipotente, puede hacer todas las cosas pero no puede hacer el mal. ^{[ 13 ]} El teólogo oriental Pseudo-Dionisio Areopagita sostiene asimismo en Los Nombres Divinos que todo ser es bueno y que el mal no tiene existencia positiva propia. ^{[ 29 ]} Juan Damasceno define explícitamente el mal como «nada más que ausencia de bondad, así como la oscuridad es también ausencia de luz». ^{[ 20 ]}

Dentro de la tradición escolástica, Tomás de Aquino ofrece una explicación sistemática del mal basada en la privación, fundamentada en Agustín y el neoplatonismo. En la Summa Theologiae, considera el bien y el ser como una misma cosa, argumenta que toda naturaleza, considerada en sí misma, es buena como creación de Dios, y explica el mal como una privación del orden o la perfección inherentes a la naturaleza. ^{[ 5 ]} Este marco teórico fue desarrollado posteriormente por otros teólogos y filósofos escolásticos, entre ellos Francisco Suárez , cuya metafísica del bien y del mal ha suscitado un renovado interés en la investigación reciente. ^{[ 30 ]}

Maimonodies y Saadia Gaon opinaban que ningún mal puede atribuirse a Dios y que los males se originan en el libre albedrío humano. Judah Halevi, en cambio, creía que los sucesos del mal son provocados por la divinidad, ya sea directamente o a través de un intermediario, y que son los acontecimientos reales del mundo. ^{[ 31 ]}

La teoría de la privación siguió influyendo en el pensamiento de la Edad Moderna. En la segunda parte de su Ética , Spinoza escribe que por «realidad» y «perfección» entiende lo mismo, ^{[ 6 ]} lo que Bertrand Russell interpreta como una concordancia con la teoría de la privación. ^{[ 32 ]} Leibniz acepta una concepción privativa del mal y la incorpora a su teodicea en defensa de la afirmación de que el mundo actual es el « mejor de todos los mundos posibles ». ^{[ 33 ]}

La teoría también influyó en la poesía cristiana y la crítica literaria. En su comentario sobre El paraíso perdido , C.S. Lewis sostiene que John Milton parte de una perspectiva ampliamente agustiniana según la cual el mal es una privación parasitaria del bien, y críticos posteriores como John Leonard han utilizado este marco para interpretar la pérdida de la rectitud original de Adán y Eva en el poema. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

En la Fe Baháʼí, 'Abdu'l-Bahá respalda explícitamente una visión privacionista. Argumenta que «no existe el mal: todo lo que Dios ha creado, lo ha creado bueno. El mal consiste simplemente en la no existencia», dando ejemplos como la muerte (ausencia de vida), la oscuridad (ausencia de luz) y la pobreza (ausencia de riqueza). ^{[ 14 ]}

Teólogos y filósofos cristianos modernos también han retomado la teoría de la privación. Autores neotomistas y filósofos analíticos como Oderberg han ofrecido defensas detalladas de una explicación del mal basada en la privación, incluyendo análisis de la metafísica de las verdades "negativas" y de la causalidad por privaciones. ^{[ 15 ]} Trabajos contemporáneos también han explorado cómo la teoría de la privación influye en los debates sobre la bondad divina, la teodicea y el llamado desafío del Dios maligno . ^{[ 36 ]}

Una línea crítica común sostiene que muchos males parecen tener un carácter "positivo" o sustancial que no se analiza plausiblemente como mera privación. Todd Calder, por ejemplo, argumenta que "el mal del dolor" no puede equipararse simplemente con la ausencia de placer o de algún otro sentimiento, ya que el dolor tiene una fenomenología distintiva que parece intrínsecamente mala en lugar de simplemente no buena. ^{[ 1 ]}

Adam Swenson desarrolla esta preocupación en detalle en *Privation Theories of Pain* , distinguiendo varias maneras en que un privacionista podría intentar ubicar la maldad del dolor en una falta o ausencia, y planteando dificultades para cada una. ^{[ 38 ]} Un trabajo más reciente de Parker Haratine defiende una explicación agustiniana de la privación a la luz de tales objeciones, argumentando que la maldad del dolor se fundamenta en un fracaso de la naturaleza creada para exhibir el orden armonioso que debería tener, incluso si la experiencia del dolor en sí misma tiene una fenomenología sólida. ^{[ 22 ]}

Los defensores de la teoría de la privación suelen responder que la «positividad» de las experiencias dolorosas es compatible con su carácter privativo a un nivel más profundo: el desvalor reside en el estado desordenado del organismo, o en la ausencia de salud o buen funcionamiento, más que en una «sustancia» de dolor que exista de forma independiente. Los críticos discrepan sobre si este planteamiento es adecuado.

Otro conjunto de objeciones se refiere a males morales como la crueldad, la malicia y el sadismo. Bertrand Russell , por ejemplo, critica la doctrina en Los elementos de la ética al insistir en que «el dolor, el odio, la envidia y la crueldad existen, y no son meramente la ausencia de sus opuestos», sugiriendo que la teoría de la privación está motivada por un optimismo injustificado sobre el mundo. ^{[ 39 ]}

Peter MS Hacker argumenta de manera similar que no hay "nada privativo" en disfrutar de la agonía ajena o sentir alegría ante su tormento, y que, si bien las atribuciones de maldad a veces simplemente registran la falta de cualidades que hacen buenas a las personas, a menudo, en cambio, destacan rasgos y acciones positivamente viciosos. ^{[ 40 ] [ 18 ]} Desde esta perspectiva, la teoría de la privación corre el riesgo de oscurecer la realidad de la maldad moral al redescribirla como mera ausencia o deficiencia.

Los defensores del privacionismo suelen replicar que tales casos implican una falta de bien para los agentes racionales: la crueldad, según este análisis, es una orientación desordenada de la voluntad y los afectos que carece de la caridad y la justicia propias de la naturaleza humana. Aún se debate si esta estrategia explicativa hace justicia a la "positividad" intuitiva de tales males.

Immanuel Kant critica célebremente la versión leibniziana de la teoría de la privación en el capítulo «Anfibología» de la Crítica de la razón pura . Admite que, a nivel de los conceptos puros del entendimiento, «las realidades (como simples afirmaciones) nunca se contradicen lógicamente entre sí», pero argumenta que en el mundo de las apariencias existe una oposición real , donde un factor causal positivo puede anular los efectos de otro (como ocurre con las fuerzas opuestas en mecánica ). ^{[ 41 ]}

Según Kant, Leibniz y sus seguidores extendieron erróneamente un principio puramente lógico sobre los conceptos al ámbito de la realidad empírica, lo que los llevó a considerar toda oposición, incluida la que existe entre el bien y el mal, como meramente privativa. En opinión de Kant, el mal moral no puede explicarse adecuadamente como la simple ausencia de bien; en cambio, sitúa el mal radical en la adopción, por parte de la voluntad, de una máxima egocéntrica que subordina positivamente la ley moral a la inclinación.

Algunas críticas se centran menos en la metafísica de la teoría de la privación y más en su función teódica. Incluso si el mal es privativo en lugar de sustancial, subsiste la explicación de por qué un Dios perfectamente bueno y omnipotente crearía un mundo en el que tales privaciones ocurren o se permiten. Hacker, por ejemplo, cuestiona por qué describir el mal como semejante a la oscuridad (una ausencia de luz) debería «eximir a Dios de la responsabilidad de permitirlo; después de todo, presumiblemente podría haber creado un universo de luz o no haber creado el universo en absoluto». ^{[ 18 ]}

Calder argumenta de manera similar que la teoría de la privación, entendida teódicamente, proporciona, como mucho, una solución parcial: podría demostrar que Dios no crea el mal, estrictamente hablando, pero aún deja abierta la cuestión de por qué Dios permite que existan males privativos de diversa índole y aflijan a las criaturas. ^{[ 17 ] [ 1 ]} Por consiguiente, los debates contemporáneos suelen tratar la teoría de la privación como un elemento más dentro de una respuesta cristiana o teísta más amplia al problema del mal, en lugar de como una teodicea independiente.