Yangismo

El yangismo ( chino :楊朱學派; pinyin : Yángzhūxuépài ) fue una escuela filosófica fundada por Yang Zhu , activa durante el período de los Reinos Combatientes (475 a. C. – 221 a. C.), que creía que las acciones humanas se basan y deben basarse en el interés propio . Los sinólogos han descrito esta escuela como una forma temprana de egoísmo psicológico y ético . ^[¹^] El enfoque principal de los yangistas era el concepto de xing (性), o naturaleza humana, ^[¹^] un término que Mencio incorporó posteriormente al confucianismo .

No se han descubierto documentos escritos directamente por los yangistas, y todo lo que se sabe de la escuela proviene de los comentarios de filósofos rivales, específicamente en los textos chinos Huainanzi , Lüshi Chunqiu , Mengzi y posiblemente Liezi y Zhuangzi . ^{[ 2 ]} El filósofo Mencio afirmó que el yangismo alguna vez rivalizó con el confucianismo y el mohismo , aunque la veracidad de esta afirmación sigue siendo controvertida entre los sinólogos. ^{[ 3 ]} Debido a que el yangismo había caído en gran medida en el olvido para cuando Sima Qian compiló su Shiji , la escuela no fue incluida como una de las Cien Escuelas de Pensamiento .

Filosofía

"Lo que Yang Zhu buscaba era su propio beneficio. Si arrancándose un solo cabello pudiera beneficiar al mundo entero, no lo haría." ^{[ a ]}^{[ 4 ]}

— Mencio sobre Yang Zhu , Mengzi (siglo IV a. C.)

El yangismo ha sido descrito como una forma de egoísmo psicológico y ético . ^{[ 1 ]} Los filósofos yangistas creían en la importancia de mantener el interés propio mediante "mantener la propia naturaleza intacta, proteger la propia singularidad y no permitir que el cuerpo sea atado por otras cosas". ^{[ 5 ]} En desacuerdo con las virtudes confucianas de li (propiedad), ren (humanidad) e yi (rectitud) y la virtud legalista de fa (ley), los yangistas veían wei wo (為我), o "[todo] para mí", como la única virtud necesaria para el autocultivo. ^{[ 6 ]} El placer individual se considera deseable, como en el hedonismo , pero no a expensas de la salud del individuo. ^{[ 7 ]} Los yangistas veían el bienestar individual como el propósito principal de la vida y consideraban inmoral e innecesario todo aquello que obstaculizara ese bienestar. ^{[ 7 ]}

El enfoque principal de los yangistas era el concepto de xing , o naturaleza humana, ^{[ 1 ]} un término que Mencio incorporó posteriormente al confucianismo . El xing , según el sinólogo A. C. Graham , es el "curso adecuado de desarrollo" de una persona en la vida. Los individuos solo pueden preocuparse racionalmente por su propio xing , y no deberían apoyar ingenuamente el xing de otras personas, incluso si eso significa oponerse al emperador. ^{[ 5 ]} En este sentido, el yangismo es un "ataque directo" al confucianismo, al implicar que el poder del emperador, defendido en el confucianismo, es infundado y destructivo, y que la intervención estatal es moralmente reprobable. ^{[ 5 ]}

El filósofo confuciano Mencio describe el yangismo como el opuesto directo del mohismo ; mientras que el mohismo promueve la idea del amor universal y el cuidado imparcial, los yangistas actuaban solo "para sí mismos", rechazando el altruismo del mohismo. ^{[ 8 ]}

Crítica

Mencio criticó además a los yangistas por ser egoístas, ignorar el deber de servir al público y preocuparse únicamente por sus intereses personales. ^{[ 7 ]} Mencio veía el confucianismo como el « camino medio » entre el mohismo y el yangismo. ^{[ 3 ]}

Influencia en las creencias posteriores

Mencio incorporó el concepto yangista de xing a su propia filosofía. Algunos sinólogos han argumentado que el yangismo influyó en el taoísmo y puede considerarse un "precursor" de creencias taoístas posteriores. ^{[ 7 ]}

Véase también

Yang Zhu
Cārvāka , una escuela india hedonista

Notas

↑ Chino :楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。

Referencias

1 2 3 4 Ivanhoe, PJ; Van Norden, Bryan William (2005). «Yangismo». Lecturas de filosofía clásica china . Hackett Publishing . pág. 369. ISBN 978-0-87220-780-6."El método de Yangzhu ha sido descrito como egoísmo psicológico (los humanos, de hecho, están motivados únicamente por el interés propio), egoísmo ético (los humanos solo deben hacer lo que les conviene) o primativismo (los humanos solo deben hacer lo que les conviene a ellos mismos y a su familia inmediata).
↑ Shun, Kwong-loi (2000). Mencio y el pensamiento chino primitivo . Stanford University Press . págs. 40–41 . ISBN 978-0-8047-4017-3.
1 2 Shun, Kwong-loi (2000). Mencio y el pensamiento chino primitivo . Stanford University Press . pág. 36. ISBN 978-0-8047-4017-3."Hay poca evidencia de que las enseñanzas yangistas fueran influyentes durante la época de Mencio, y esto ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que Mencio exageró la influencia del movimiento."
↑ Graham, Angus Charles (1981). Chuang-tzǔ: Los siete capítulos internos y otros escritos del libro Chuang-tzǔ . Allen & Unwin . pág. 223. ISBN 978-0-04-299010-1.
1 2 3 Stalnaker, Aaron (2006). Superando nuestro mal: naturaleza humana y ejercicios espirituales en Xunzi y Agustín . Georgetown University Press . pág. 57. ISBN 978-1-58901-094-9.
↑ Senghaas, Dieter (2002). El choque entre civilizaciones: cómo afrontar los conflictos culturales . Psychology Press . p. 33. ISBN 978-0-415-26228-6.
1 2 3 4 Bontekoe, Ronald; Deutsch, Eliot (1999). Un compañero de las filosofías del mundo . Wiley-Blackwell . págs. 142-143 . ISBN 978-0-631-21327-7.
↑ Ivanhoe, PJ; Van Norden, Bryan William (2005). Lecturas de filosofía china clásica . Hackett Publishing . pág. 153. ISBN 978-0-87220-780-6.

Enlaces externos

Yangismo
Yangismo , capítulo de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford

[4] Chino :楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。

[readings1-1] 1 2 3 4 Ivanhoe, PJ; Van Norden, Bryan William (2005). «Yangismo». Lecturas de filosofía clásica china . Hackett Publishing . pág. 369. ISBN 978-0-87220-780-6."El método de Yangzhu ha sido descrito como egoísmo psicológico (los humanos, de hecho, están motivados únicamente por el interés propio), egoísmo ético (los humanos solo deben hacer lo que les conviene) o primativismo (los humanos solo deben hacer lo que les conviene a ellos mismos y a su familia inmediata).

[mencius1-2] Shun, Kwong-loi (2000). Mencio y el pensamiento chino primitivo . Stanford University Press . págs. 40–41 . ISBN 978-0-8047-4017-3.

[mencius2-3] 1 2 Shun, Kwong-loi (2000). Mencio y el pensamiento chino primitivo . Stanford University Press . pág. 36. ISBN 978-0-8047-4017-3."Hay poca evidencia de que las enseñanzas yangistas fueran influyentes durante la época de Mencio, y esto ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que Mencio exageró la influencia del movimiento."

[graham-5] Graham, Angus Charles (1981). Chuang-tzǔ: Los siete capítulos internos y otros escritos del libro Chuang-tzǔ . Allen & Unwin . pág. 223. ISBN 978-0-04-299010-1.

[stal-6] 1 2 3 Stalnaker, Aaron (2006). Superando nuestro mal: naturaleza humana y ejercicios espirituales en Xunzi y Agustín . Georgetown University Press . pág. 57. ISBN 978-1-58901-094-9.

[senghaas-7] Senghaas, Dieter (2002). El choque entre civilizaciones: cómo afrontar los conflictos culturales . Psychology Press . p. 33. ISBN 978-0-415-26228-6.

[deutsch-8] 1 2 3 4 Bontekoe, Ronald; Deutsch, Eliot (1999). Un compañero de las filosofías del mundo . Wiley-Blackwell . págs. 142-143 . ISBN 978-0-631-21327-7.

[readings2-9] Ivanhoe, PJ; Van Norden, Bryan William (2005). Lecturas de filosofía china clásica . Hackett Publishing . pág. 153. ISBN 978-0-87220-780-6.

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