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Un wharenui ( literalmente, "casa grande " ) es una casa comunal del pueblo maorí de Nueva Zelanda, generalmente situada como el punto focal de un marae . Los wharenui suelen llamarse casas de reunión en inglés neozelandés , o simplemente whare (un término más genérico que simplemente se refiere a una casa o edificio). También llamado whare rūnanga ("casa de reunión") o whare whakairo (literalmente "casa tallada"), el estilo actual de wharenui se originó a principios y mediados del siglo XIX. Las casas suelen estar talladas por dentro y por fuera con imágenes estilizadas de los antepasados de la iwi (o tribu), y el estilo utilizado para las tallas varía de una tribu a otra. Las casas de reunión modernas se construyen según los estándares de construcción habituales. Se pueden utilizar fotografías de antepasados recientes, así como tallas. Las casas siempre tienen nombres, a veces el nombre de un antepasado famoso o, a veces, una figura de la mitología maorí . Algunas casas de reunión se construyen en lugares que no son la ubicación de una tribu, pero donde se reúnen muchos maoríes; típicamente, una escuela o institución terciaria con muchos estudiantes maoríes.
Si bien una casa de reunión se considera sagrada, no es una iglesia ni un lugar de culto, pero se pueden realizar rituales religiosos frente a ella o en su interior. En la mayoría de los marae, no se puede llevar comida a la casa de reunión.
Historia
Los wharenui se construyen en Nueva Zelanda desde hace cientos de años. En el siglo XV, los wharenui se tallaron de forma más elaborada y eran lo suficientemente grandes como para que se necesitaran uno o dos pou (postes) centrales para soportar el peso de la estructura. [1] En el siglo XVIII, durante los viajes de James Cook , él y su tripulación avistaron wharenui de 10 metros de largo y totalmente tallados. [1]
La introducción de herramientas de acero por parte de los colonos europeos permitió que el tamaño y la escala de los wharenui aumentaran, y los wharenui construidos a partir de la década de 1840 se convirtieron en los antecedentes directos del estilo y la estructura de los wharenui modernos. [1] Taiporohenui, construido en Manawapou (cerca de la actual Mokoia en el sur de Taranaki ) en la década de 1850 , tenía 27,6 metros de largo y 9,2 metros de ancho. [1] El tamaño y la escala de Taiporohenui simbolizaban la oposición de los maoríes al asentamiento europeo y la colonización de las tierras tradicionales. [1] Te Kooti supervisó la construcción de tres wharenui masivos durante las guerras de Nueva Zelanda . El primero, Tanewhirinaki, que se completó a fines de la década de 1860 y se ubicó en Waioeka , estaba pintado de negro, rosa y blanco. La construcción de Te Whai-a-te-Motu en Ruatāhuna comenzó en 1870 y finalmente se completó en 1888. El tercero, Te Tokanganui-a-Noho, se construyó en Te Kūiti en 1873, después de que Te Kooti se retirara detrás de la frontera del País del Rey . [1] Estos wharenui se usaban para reuniones, servicios religiosos y alojamiento. [1] Después de la construcción de Te Tokanganui-a-Noho, se crearon muy pocos wharenui durante décadas, y los que se construyeron eran más simples y sin tallar. [1]
En la década de 1920, marae y wharenui se habían convertido en un símbolo de la identidad cultural maorí, especialmente entre las personas sin tierras. [1] Āpirana Ngata fue un defensor de revivir el wharenui como símbolo de la identidad y el mana maoríes. [1] El líder de Waikato Tainui, Te Puea Hērangi, fue un gran defensor del redesarrollo de marae en el país, lo que llevó a la construcción de wharenui en Tūrangawaewae en Ngāruawāhia y Te Puea Memorial Marae , el primer marae urbano en Auckland . [2]
Durante el siglo XIX y principios del XX, los misioneros y los cristianos condenaron las representaciones genitales en los whakairo y eliminaron los penes de los antepasados de las tallas de los wharenui. La oposición a las tallas que mostraban genitales comenzó a cesar en la década de 1940. [3]
Estructura
El edificio suele simbolizar a un antepasado de la tribu wharenui. Diferentes partes del edificio representan partes del cuerpo del antepasado. [4]
- El koruru en la punta del frontón del frente del wharenui puede representar la cabeza del antepasado.
- Los maihi ( barcazas diagonales ) significan brazos; los extremos de los maihi se llaman raparapa , que significa "dedos".
- La tāhuhu (viga de la cresta) representa la columna vertebral.
- Los heke o vigas significan costillas.
- La palabra poutokomanawa (para la columna central interna) significa literalmente el "poste que sostiene el corazón".
Otros componentes importantes incluyen: [4]
- Los amo , los soportes verticales que sostienen los extremos del maihi
- Los poupou , paneles tallados verticales que recubren las paredes interiores de la veranda y el interior.
- La kūwaha o puerta de entrada, junto con el pare o dintel de la puerta
- El paepae , el elemento horizontal en el suelo en la parte delantera del wharenui, que actúa como umbral del edificio.
El marae ātea es un espacio abierto muy importante justo enfrente del wharenui, que se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes al marae y sirve como área para debatir cuestiones. [5]
Protocolos
Las casas de reunión son el centro de cualquier actividad cultural, empresarial o de cualquier asunto relevante para la iwi en su conjunto.
- Por lo general, a los visitantes del pueblo se les permitía quedarse en la casa de reuniones durante la noche.
- Las ocasiones ceremoniales, incluidas las bodas y los funerales, normalmente tienen lugar en la casa de reuniones o en el marae ātea frente a la casa.
- En general, el uso del wharenui, considerado el lugar de la unidad y la paz, está regido por estrictas normas de conducta. Si alguien se enfada o se muestra físicamente violento, se le pide que abandone la casa hasta que pueda controlar su temperamento.
Véase también
Referencias
- ^ abcdefghij Walker, Ranginui (2004). Ka Whawhai Tonu Matou – Lucha sin fin (2.ª ed.). Auckland, Nueva Zelanda: Penguin Books . p. 187-189. ISBN 9780143019459.
- ^ Lee-Morgan, Jenny; Hoskins, Rau; Te Nana, Rihi; Rúa, Mohi; Knox, Wayne (30 de junio de 2019). Informe del programa Manaaki Tāngata en Te Puea Memorial Marae (Segunda edición) (PDF) (Reporte). Te Puea Memorial Marae, Ngā Wai a Te Tūī Māori e investigación indígena. ISBN 978-0-473-48540-5. Recuperado el 13 de diciembre de 2021 .
- ^ Caminante, Ranginui (2004). Ka Whawhai Tonu Matou - Lucha sin fin (2ª ed.). Auckland, Nueva Zelanda: Penguin Books . pag. 86.ISBN 9780143019459.
- ^ Arquitectura maorí: de fale a wharenui y más allá . North Shore: Penguin Group. 2009. págs. 52-53. ISBN 9780143011125.
- ^ "marae ātea". maoridictionary.co.nz . Consultado el 20 de abril de 2012 .
Enlaces externos
- Esta imagen es de la inauguración de Te Wheke Hall el 30 de diciembre de 1901.
- El Museo Field de Historia Natural de Chicago, Illinois, tiene una casa de reuniones maorí original, llamada Ruatepupuke II, como se muestra en esta foto.
- El Museo Británico tiene una gran colección de arte maorí.