
La Iglesia Metodista Wesleyana fue una denominación metodista en los Estados Unidos organizada el 13 de mayo de 1841.
Estaba compuesta por ministros y laicos que se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal debido a desacuerdos sobre la esclavitud y la política eclesiástica , según la Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana. [ 3 ] Las primeras secesiones en 1841 tuvieron lugar en Michigan , aunque el nuevo grupo eclesiástico se formalizó en Utica , Nueva York . En noviembre de 1842, Orange Scott , La Roy Sunderland y Jotham Horton se separaron de la Iglesia Metodista Episcopal por razones expuestas en su publicación de True Wesleyan (que más tarde pasó a llamarse Wesleyan Methodist ). Los fundadores de la Conexión Metodista Wesleyana apoyaban el abolicionismo y citaban la tolerancia de la Iglesia Metodista Episcopal hacia "un crimen tan horrible" como la esclavitud como una razón clave para su secesión. [ 3 ] La primera Conferencia General se celebró en Utica, Nueva York, en octubre de 1844. Esta fue presidida por Orange Scott. [ 4 ] Hizo hincapié en la creación de un Libro de Disciplina que «preservaría y promovería la piedad experimental y práctica». [ 4 ] Con este fin, la denominación ha enfatizado las doctrinas metodistas del Nuevo Nacimiento y la santificación completa (santidad). [ 4 ]
La Convención de Utica autorizó la publicación de Una colección de himnos para uso de la Conexión Metodista Wesleyana (1843). [ 4 ] Dos años después se realizó una revisión bajo la dirección del reverendo Cyrus Prindle. [ 4 ]
La Conexión Metodista Wesleyana deseaba un presbiterio instruido y defendía el establecimiento de un seminario en cada Conferencia Anual . [ 4 ] Abogando por los principios del Sabatismo del Primer Día , la Iglesia Metodista Wesleyana resolvió honrar el Día del Señor fomentando la asistencia a la Escuela Dominical , los servicios de adoración y la abstención del trabajo servil. [ 4 ] Enseñaba la igualdad de razas y sostenía que no había razón por la cual un ministro negro no pudiera ser nombrado para una congregación predominantemente blanca. [ 4 ] La denominación apoyaba el movimiento de la templanza ; se posicionó en contra de la pertenencia a sociedades secretas por ser «incompatible con nuestros deberes para con Dios y el cristianismo». [ 4 ] La Iglesia Metodista Wesleyana se clasificó dentro de la categoría de Pacifistas Metodistas de Santidad, ya que se oponía a la guerra, como consta en su Libro de Disciplina , que afirmaba que el Evangelio se opone en «todo sentido a la práctica de la guerra en todas sus formas; y aquellas costumbres que tienden a fomentar y perpetuar el espíritu bélico son incompatibles con los designios benévolos de la religión cristiana». [ 5 ] Envió misioneros a diversas partes del mundo para establecer iglesias. [ 4 ]
La Iglesia Metodista Wesleyana se fusionó con la Iglesia de Santidad Peregrina en 1968, [ 6 ] [ 7 ] y pasó a ser conocida como la Iglesia Wesleyana . Esto se debió en gran medida a la tendencia hacia las fusiones denominacionales durante la década de 1960 y a la creencia de que sus similitudes eran mayores que sus diferencias. Por lo tanto, creían que podrían ser más eficaces al convertirse en un solo grupo. Varias conferencias de ambas denominaciones fusionadas se negaron a formar parte de la iglesia fusionada debido a diferencias sobre la modestia y la mundanalidad (algunas de las conferencias no permitían que sus miembros tuvieran televisores y exigían que las mujeres tuvieran el cabello largo, de acuerdo con su interpretación de 1 Corintios 11:15 ). Una de las conferencias más grandes que se negó a unirse a la fusión fue la Conferencia de Allegheny, con más de 100 iglesias. [ 8 ] Se convirtió en la Conexión de Iglesias Metodistas Wesleyanas de Allegheny , y la mayoría de las iglesias todavía se conocen como metodistas wesleyanas, por ejemplo, la Iglesia Metodista Wesleyana de Salem. [ 9 ] Otros metodistas wesleyanos que discreparon con la fusión se organizaron en la Conexión de Iglesias Metodistas Bíblicas y la Conexión Metodista Bíblica de Tennessee . [ 10 ]
En el momento de la fusión, la Iglesia Metodista Wesleyana tenía varias universidades, entre ellas Houghton College , Marion College , Miltonvale College , la Escuela de Formación Indígena de Brainerd y la Fundación del Seminario Wesleyano, que estaba afiliada al Seminario Teológico Asbury . [ 2 ]
Véase también
Referencias
- ↑ Piepkorn, Arthur Carl (1977). Perfiles de creencias: Las instituciones religiosas de Estados Unidos y Canadá . Harper & Row. pág. 11. ISBN 978-0-06-066580-7La Sociedad Misionera Hephzibah Faith (
organizada en 1892) de Tabor, Iowa, se unió a la Iglesia Metodista Wesleyana en 1948.
- 1 2 3 Kostlevy, William (3 de agosto de 2009). Diccionario histórico del Movimiento de Santidad . Scarecrow Press. pág. 319. ISBN 978-0-8108-6318-7.
- 1 2 "Doctrinas y disciplina de la Iglesia Metodista Wesleyana" . 1842.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Satterfield, Ray; Cope, Daniel (2018). Una herencia de santidad: La historia del metodismo wesleyano de Allegheny . Salem : Allegheny Press. págs. 32, 48-49, 54.
- ↑ Beaman, Jay; Pipkin, Brian K. (2013). Declaraciones pentecostales y de santidad sobre la guerra y la paz . Wipf and Stock Publishers. págs. 73–74 , 98–99 , 124. ISBN 9781610979085.
- ↑ Kimball, Micah (17 de febrero de 2020). "Historia desatada: una pista de 400 dólares" . La Iglesia Wesleyana . La Iglesia Wesleyana . Recuperado el 8 de enero de 2023 .
- ↑ Drury, Keith. "Historia de la Santidad de los Peregrinos - 1966-1968" . Escritos de Drury .
- ↑ Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (10 de noviembre de 2016). Enciclopedia del cristianismo en los Estados Unidos . Rowman & Littlefield Publishers. pág. 45. ISBN 9781442244320La fusión entre la Iglesia Metodista Wesleyana y la Iglesia de la Santidad Peregrina se aprobó por unanimidad .
La nueva denominación adoptó el nombre de «Iglesia Wesleyana». La Conferencia de Allegheny se negó a unirse al grupo fusionado.
- ↑ "Iglesia Metodista Wesleyana de Salem" . Iglesia Metodista Wesleyana de Salem . Consultado el 17 de junio de 2022 .
- ↑ Brown, A. Philip (1995). "Historia y desarrollo del metodismo bíblico" . Archivado del original el 7 de febrero de 2006. Recuperado el 1 de mayo de 2017 .
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