Tummón

En el budismo tibetano , tummo ( tibetano : གཏུམ་མོ , Wylie : gtum-mo ; sánscrito : चण्डाली , romanizado :  caṇḍālī ) es la diosa feroz del calor y la pasión. ^[1] Tummo se encuentra en los textos Mahasiddha Krishnacarya y Hevajra Tantra . ^[2]

El tummo es también una práctica tántrica para el calor interior , desarrollada en torno al concepto de la deidad femenina. ^{[1] [3] [4]} Se encuentra en los Seis Dharmas de las enseñanzas de Naropa , Lamdre , Kalachakra y Anuyoga del Vajrayana . El propósito del tummo es ganar control sobre los procesos corporales durante la etapa de finalización del Anuyoga o Anuttarayoga Tantra ('tantra del yoga más elevado').

La práctica comienza visualizando los canales de energía, los vientos, las gotas y los chakras del cuerpo. El calor interior, generado a través de ejercicios específicos de retención de la respiración, ayuda a que los vientos vitales entren en el canal central, lo que conduce a experiencias dichosas. La práctica también implica concentrarse en las sílabas semilla de los chakras y combinarlas con la meditación sobre el vacío. Con el tiempo, los practicantes intentan dominar este proceso, logrando estados elevados de claridad, calor interior y dicha. ^[5]

Los estudios científicos han explorado los efectos del tummo y han demostrado un notable aumento de la temperatura corporal, el metabolismo y la producción de energía térmica entre meditadores expertos. Si bien se han investigado los efectos de la práctica sobre la temperatura corporal, su propósito principal dentro del budismo tibetano sigue centrado en el desarrollo espiritual, combinando la visualización, la respiración y la meditación para aprovechar el fuego interior y alcanzar estados profundos de iluminación. ^[6]

Tummo ( gTum mo en la transliteración de Wylie , también escrito tumo o tum-mo ; sánscrito caṇḍālī o chandali ) es una palabra tibetana que literalmente significa 'mujer feroz'. Tummo también es la palabra tibetana para 'fuego interior'. ^[7] Tummo también se puede traducir al inglés, aproximándose a su pronunciación fonémica como dumo . ^[8]

La práctica del calor interior ( gtum mo , skt. chandali, que literalmente significa "mujer feroz, ardiente o salvaje") es la base del resto de los seis dharmas y es el primero de ellos. ^{[9] [10]} Esta práctica trabaja con el sistema de canales ( nadis ), vientos ( lung , vayu ), gotas ( bindus ) y chakras del cuerpo sutil (también conocido como cuerpo vajra ) . A través del calor interior, se hace que los vientos vitales entren en el canal central ( avadhuti ), lo que provoca las cuatro bienaventuranzas o alegrías que luego se unifican con la sabiduría que comprende la vacuidad. ^[9]

Esta práctica es una especie de pranayama que generalmente implica sentarse con la espalda recta, visualizar los canales, retener la respiración profundamente en el abdomen durante períodos prolongados (lo que se denomina "respiración del jarrón", kumbhaka ) y luego aplicar la visualización de un breve trazo ardiente de la sílaba AH en el ombligo. Esta práctica conduce los vientos vitales hacia el canal central, donde se dice que derriten las gotas ( bindus , que son pequeñas esferas de energía sutil) causando un gran éxtasis. ^[11] Se dice que esta poderosa experiencia de éxtasis "constituye una similitud del éxtasis real experimentado en el despertar espiritual ( byang chub , bodhi )". ^[12]

Según Glenn Mullin, las escrituras tántricas afirman que el éxtasis que se experimenta en esta práctica es “cien veces más intenso que el orgasmo sexual ordinario, [y] da lugar a un estado especial de conciencia”. ^[13] Este estado extático de la mente se utiliza luego para contemplar la vacuidad. Este “éxtasis unido a (la sabiduría de) la vacuidad” ^[13] es lo que se conoce como Mahamudra (‘Gran Sello’). ^[13]

Los versos de los seis dharmas de Tilopa describen brevemente la práctica de la siguiente manera:

El cuerpo yóguico, una colección de canales de energía, burdos y sutiles, que poseen los campos de energía, debe ser controlado. El método comienza con los ejercicios físicos. Los aires vitales [es decir, las energías] se absorben, se llenan, se retienen y se disuelven. Hay dos canales laterales, el canal central avadhuti y los cuatro chakras. Las llamas se elevan desde el fuego chandali en el ombligo. Un chorro de néctar gotea desde la sílaba HAM en la coronilla, invocando los cuatro gozos. Hay cuatro resultados, similares a la causa, y seis ejercicios que los expanden. ^[14]

Ulrich Timme Kragh describe la progresión de esta práctica a partir de uno de los manuales de Gampopa , titulado Perlas entrelazadas . Después de describir la visualización de los tres canales, el texto describe los cuatro chakras que se deben visualizar a lo largo del canal central con varios rayos que irradian desde cada chakra como un paraguas abierto. Los cuatro chakras descritos por Gampopa son:

• En el ombligo se encuentra el chakra de emanación con 64 radios.
• En el corazón se encuentra el Dharmacakra con 8 radios.
• En la garganta se encuentra el chakra del disfrute con 16 radios.
• En la parte superior de la cabeza se encuentra el gran chakra de la felicidad con 32 radios.

Kragh describe la práctica de la siguiente manera:

Se le indica al practicante que mantenga la respiración por debajo del ombligo para hacer que la letra A se encienda como una llama, y ​​que el fuego llegue tan alto que las llamas golpeen la letra Ham visualizada en el chakra del gran éxtasis. Esto hace que una energía llamada bodhicitta ( byang sems ), que se almacena en este chakra, se deslice hacia abajo a través del canal central. A medida que llena los diferentes chakras en su camino hacia abajo, genera diferentes experiencias de éxtasis. Después de alcanzar y llenar el chakra del ombligo, se visualiza que la bodhicitta fluye hacia arriba, mientras el yogui continúa usando la técnica de respiración gtum mo de mantener la respiración durante el mayor tiempo posible en el abdomen. Al final de la práctica, el practicante deja de visualizar ( yid la mi byed ) los canales, vientos y gotas, y en su lugar descansa en un estado no artificial de Mahamudra ( phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang ). ^[15]

Otro manual de meditación de Gampopa también menciona una práctica que se basa en visualizar una gota ( thig le, *bindu ) entre las cejas. Este bindu desciende y asciende a través del canal central, difundiendo una sensación de felicidad-vacío a lo largo del camino. En cuanto a la post-meditación, al yogui se le "instruye a entrenarse en experimentar todas las impresiones sensoriales como felices y a mantener una sensación constante de calor interior y la felicidad relajante y refrescante de la bodhicitta descendente. Se dice que la experiencia de que todo es feliz dará lugar automáticamente a la experiencia de no-pensamiento ( mi rtog pa , nirvikalpa )". ^[16]

En el sistema de Tsongkhapa , el calor interior es la piedra angular de los seis dharmas (junto con la meditación sobre la vacuidad). Cada vez que uno practica uno de estos seis dharmas, primero debe generar calor interior, junto con los cuatro éxtasis y fusionarlos con la meditación sobre la vacuidad. Una vez dominado, el tummo se aplica a la práctica del cuerpo ilusorio y, basándose en el yoga del cuerpo ilusorio, se practica el yoga de la luz clara/radiación. ^[17]

El comentario de Tsongkhapa Las Tres Inspiraciones divide la práctica del calor interior en tres componentes principales: ^[18]

• Meditación sobre los canales : primero se visualizan los tres canales (el derecho es rojo, el izquierdo es blanco y el canal central es azul) y luego los cuatro chakras en la coronilla (multicolor con 32 pétalos), la garganta (rojo con 16 pétalos), el corazón (blanco con 6 pétalos) y debajo del ombligo (rojo con 64 pétalos). Se fija la mente en cada chakra y con la práctica se van haciendo cada vez más claros. Si esto es demasiado difícil, se puede meditar simplemente en los canales primero, o en el punto donde se encuentran debajo del ombligo. El objetivo es lograr una claridad estable de la apariencia radiante de los canales y chakras durante un período prolongado de tiempo. También se puede unir esta práctica con el ejercicio de respiración del jarrón (es decir, kumbhaka ) y con la visualización del cuerpo hueco. ^[19]
• Meditando sobre las sílabas semilla mántricas en el centro de cada chakra ; Tsongkhapa afirma: "uno debe concentrarse en las sílabas de los tres chakras superiores por un corto período de tiempo, y luego dedicar la mayor parte de la sesión a meditar en el trazo Ah en el chakra del ombligo". Las otras sílabas son: una Haṃ blanca invertida en el chakra de la corona, una Hūṃ ཧཱུྃ azul invertida en el chakra del corazón, una Oṃ ཨོཾ roja en el chakra de la garganta. ^[20] Las sílabas semilla deben visualizarse como diminutas como del tamaño de una semilla de mostaza , aunque Tsongkhapa afirma que uno puede comenzar a imaginarlas como más grandes que eso y luego encogerlas. ^[21]
• Meditación sobre los chakras, sílabas y canales unida a la técnica de respiración del jarrón. Para practicar la respiración del jarrón, se debe respirar profundamente por la nariz. Luego se traga y se presiona hacia abajo con el abdomen. Se retiene el aire durante el mayor tiempo posible. Luego se exhala suave y silenciosamente. ^[22] Según Tsongkhapa, hasta que se haya logrado algún progreso en esta práctica, se debe practicar suavemente sin forzar nada. No debe haber ninguna molestia. También se debe practicar con el estómago vacío. ^[23]

Tsongkhapa describe el resultado del método completo (con los tres elementos descritos anteriormente practicados a la vez) de la siguiente manera:

Entonces las energías que residen en el chakra del lugar secreto hacen que la sílaba AH del chakra del ombligo, que es por naturaleza el fuego interior, brille con luz. Esta luz asciende por el canal central avadhuti y funde las otras tres sílabas, HAM, OM y HUM [respectivamente en los chakras de la corona, la garganta y el corazón]. Estas se funden y caen en la sílaba AH [en el chakra del ombligo]. Las cuatro se vuelven de una naturaleza inseparable. Entonces uno fija la mente en la gota [formada por esta fusión], cuya naturaleza es el éxtasis innato. Si uno puede hacerlo, entonces de la gota surge la lengua de una pequeña llama del calor interior. Uno fija la mente en ella. La luz de esta llama asciende por el canal central, donde funde la gota de sustancia blanca del bodhimind que reside dentro del chakra de la corona. Esta gotea como néctar, llenando la sílaba mántrica AH del chakra del ombligo. Meditamos con la mente concentrada en el trazo AH hasta que aparezcan los signos de estabilidad. Cuando se ha logrado la estabilidad meditativa, el resplandor de la luz del fuego interior iluminará el interior y el exterior del cuerpo, así como el lugar donde se vive, etc., volviéndolos tan transparentes como un trozo de fruta kyurura sostenido en la mano. ^[25]

Esta práctica hará que los vientos vitales entren en el canal central. Tsongkhapa describe varios signos de que esto ha ocurrido, principalmente que la respiración fluye suave y uniformemente a través de las fosas nasales, luego se vuelve cada vez más sutil y finalmente se detiene por completo. ^[26]

También se dice que la práctica del tummo genera las cuatro felicidades. Tsongkhapa explica que la primera felicidad surge cuando la gota de energía en el chakra de la corona se derrite cuando los vientos vitales son llevados a la corona por el tummo. Cuando las energías llegan a la garganta, esta es la segunda felicidad ("felicidad suprema"), cuando llegan al corazón, surge la tercera felicidad ("felicidad especial") y cuando llegan al ombligo, surge la cuarta "felicidad innata". Si uno puede mantener la mente en los chakras durante períodos prolongados, obtendrá la capacidad de controlar el movimiento de las gotas de energía. ^[21] Luego, uno también puede llevar la gota de regreso hacia el canal central, experimentando nuevamente las felicidades pero comenzando desde el chakra del ombligo. Luego uno continúa practicando moviendo la gota hacia arriba y hacia abajo por el canal central, experimentando las cuatro felicidades descendentes y ascendentes una y otra vez. ^[27]

Para meditar sobre la sabiduría innata, se deja que la gota se derrita hasta el chakra del lugar secreto ("punta de la joya"). Luego se medita sobre el vacío y se descansa en ese éxtasis: meditación del vacío. Luego se lleva la gota de vuelta al chakra de la corona, donde se medita sobre "la esfera del éxtasis unida al vacío". ^[28]

Tsongkhapa afirma además: “Durante los períodos posteriores a la meditación, uno debe cultivar conscientemente la atención plena a la experiencia del éxtasis y la vacuidad, y sellar todos los objetos y eventos que aparecen y ocurren con el sello de este éxtasis y vacuidad. Esta aplicación hace que se encienda un éxtasis especial, que uno debe fomentar”. ^[28]

Estudios realizados en monjes tibetanos y en un grupo de control occidental han demostrado el efecto del aumento de la producción de energía térmica utilizando la técnica de respiración enérgica que depende en parte de la visualización meditativa. ^[29]

En un estudio de 1982 realizado por Benson et al., se investigó a tres monjes que practicaban tummo yoga. Los tres monjes habían estado practicando tummo durante seis años a diario. Además de eso, vivían en cobertizos de piedra apenas aislados y sin calefacción. Se les midió la temperatura de la piel en diferentes puntos, a saber, alrededor del ombligo, la espalda baja, el pecho, el antebrazo izquierdo, el lecho ungueal del quinto dedo izquierdo y, por último, la frente. En el primer monje se registró un aumento de temperatura de 5,9 °C en su dedo durante una práctica de tummo de 55 minutos; la temperatura del dedo del pie aumentó 7 °C; la temperatura del aire aumentó de 22 °C a 23,5 °C. La temperatura del dedo del segundo monje aumentó 7,2 °C, la temperatura del dedo del pie aumentó 4,0 °C; la temperatura del aire aumentó de 16 °C a 19,2 °C. En el tercer monje se registró un aumento de temperatura de 3,15 °C en el dedo de la mano; la temperatura del dedo del pie aumentó 8,3 °C; la temperatura ambiente disminuyó de 20 °C a 18,5 °C, pero luego aumentó nuevamente a 19,5 °C. Estos resultados demuestran que la práctica del tummo yoga puede producir grandes aumentos en la temperatura de los dedos de los pies y de las manos. ^[30]

En un experimento de 2002 publicado en la Harvard Gazette y realizado en Normandía (Francia) , dos monjes de la tradición budista llevaban sensores que registraban los cambios en la producción de calor y el metabolismo. Sin embargo, este estudio no se ha publicado en una revista científica revisada por pares y ha sido criticado por ellos: "El efecto visual de las sábanas humeantes relatado por testigos oculares de la ceremonia g-tummo no puede tomarse como prueba de una temperatura corporal elevada. Las sábanas húmedas envueltas alrededor del cuerpo de un practicante se vaporizarían y secarían debido a la diferencia significativa de temperatura entre las sábanas húmedas (calentadas por un cuerpo humano) y el aire frío del exterior, incluso si los practicantes simplemente mantienen su temperatura corporal normal". ^[29]

Un estudio de 2013 realizado por Kozhevnikov y sus colegas mostró aumentos en la temperatura corporal central tanto en meditadores expertos del este del Tíbet como en no meditadores occidentales. Los meditadores expertos que usaban visualización y ejercicios de tummo fueron capaces de aumentar la temperatura corporal al máximo. ^[29] Este estudio investigó los efectos del tummo combinado con la práctica de visualización que acompaña a la técnica tradicional en comparación con el yoga tummo en el que solo está implicada la técnica de respiración. Los participantes en el grupo de práctica tradicional de tummo eran meditadores expertos de un monasterio en el este del Tíbet. Los participantes en el grupo de solo técnica de respiración eran de origen occidental y no tenían experiencia como el grupo tradicional. Sin embargo, el grupo occidental tenía experiencia con varias otras formas de yoga. Para el grupo de práctica tradicional de tummo, los años de experiencia oscilaban entre 6 y 32 años. La actividad del EEG, la temperatura del quinto dedo izquierdo y la temperatura corporal central se midieron en 4 condiciones diferentes para el grupo de práctica tradicional. Las condiciones fueron 1) respiración enérgica de referencia, donde se pidió a los participantes que respiraran y actuaran como lo harían normalmente durante la respiración enérgica, pero sin la visualización, 2) respiración suave de referencia, donde los participantes realizaron la respiración suave como de costumbre, pero sin la visualización, 3) respiración enérgica de meditación, donde los participantes realizaron la respiración enérgica junto con la práctica de visualización, y 4) respiración suave de meditación, donde los participantes practicaron la respiración suave junto con la práctica de visualización.

Los participantes del grupo occidental recibieron una instrucción extensa sobre las técnicas involucradas en la ejecución de las diferentes formas de respiración utilizadas en la práctica del tummo, después de lo cual todos los participantes del grupo occidental practicaron estas técnicas de tummo durante unos 45 a 60 minutos, tiempo durante el cual se les midió la temperatura. En la condición tradicional se observaron aumentos de temperatura que variaban de 1,2 °C a 6,8 °C. También se descubrió que cuando los participantes en la condición tradicional también aplicaban sus técnicas de visualización, el aumento de temperatura podía mantenerse durante un período de tiempo más largo. En aquellos en la condición occidental las temperaturas subieron al mismo grado que el observado en aquellos en la condición tradicional. Estos hallazgos revelan que, cuando el tummo se practica en la forma correcta, tanto los practicantes experimentados como los recién formados pueden elevar su temperatura corporal. Cuando, además, se implementan métodos de visualización, este aumento de temperatura puede mantenerse durante un período de tiempo más largo. ^[29]

• Kapalabhati

• Cromie, William (18 de abril de 2002). «La meditación cambia drásticamente la temperatura corporal». The Harvard Gazette . Consultado el 23 de febrero de 2019 .
• Evans-Wentz, WY , ed. (2000). El gran yogui Milarepa del Tíbet: una biografía del ser tibetano Jetsün-Kabbum o historia biográfica de Jetsün-Milarepa . Traducido por Lama Kazi Dawa-Samdup. Oxford University Press.
• Govinda, Anagarika (1988). El camino de las nubes blancas . Publicaciones Shambhala.
• Mullin, Glenn H. (2006). La práctica de los seis yogas de Naropa . Snow Lion Publications.