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Articulo de referencia

Bailes de Topeng

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Imagen de una representación de danza Topeng acompañada de gamelan en los Manuscritos de Damar Wulan, 1770-1795 d. C. Colección de la Biblioteca Británica.

Topeng (del balinés : ᬢᭀᬧᬾᬂ ; javanés : ꦠꦺꦴꦥꦺꦁ , romanizado:  topèng ; [ 1 ] sundanés : ᮒᮧᮕᮨᮔᮌ ) es una forma dramática de danza indonesia en la que uno o más intérpretes con máscaras y elaborados trajes interpretan narraciones tradicionales sobre reyes, héroes y mitos legendarios, acompañados por gamelan u otros instrumentos musicales tradicionales. [ 2 ] La danza Topeng es una danza típica indonesia que se puede encontrar en varias regiones de Indonesia. La danza Topeng tiene como característica principal que los bailarines usan máscaras para cubrirse el rostro. La danza suele ser interpretada por un bailarín o un grupo de bailarines.

El topeng se utiliza ampliamente en danzas que forman parte de ceremonias tradicionales o en la narración de historias ancestrales. Se cree que el topeng está estrechamente relacionado con los espíritus ancestrales, considerados interpretaciones de los dioses. En algunas tribus, el topeng aún adorna diversas actividades artísticas y tradicionales cotidianas. La danza topeng es una representación llena de símbolos significativos que se espera que el público comprenda. Estos símbolos se transmiten a través de los colores de las máscaras, las expresiones de quienes las usan y la música que las acompaña. El significado transmitido puede manifestarse en valores de liderazgo, amor, sabiduría y muchos otros, expresados ​​a través de los movimientos de la danza. [ 3 ]

En 2010, Topeng Cirebon de Cirebon , Java Occidental, fue reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de Indonesia por el Ministerio de Educación y Cultura de Indonesia . [ 4 ]

Etimología

El término topeng es la palabra javanesa para " máscara " o "danza-teatro que utiliza la máscara". [ 5 ] En el vocabulario javanés e indonesio cotidiano moderno, tari topeng o "danza topeng" se refiere a una representación de danza o danza-teatro que utiliza una máscara.

Historia

La danza Topeng se menciona en el Kakawin Nagarakertagama , un manuscrito en hojas de palma llamado Lontar , escrito por Mpu Prapanca en el año 1365 d. C. Colección de la Biblioteca Nacional de Indonesia en Yakarta.
Máscara dorada de Majapahit del siglo XIV . Colección del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York .

La danza de máscaras indonesia es anterior a las influencias hindú-budistas. Las tribus nativas de Indonesia aún realizan danzas tradicionales con máscaras para representar la naturaleza, como la danza Hudoq del pueblo Dayak de Kalimantan , o para representar a los espíritus ancestrales . Con la llegada del hinduismo al archipiélago , las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata comenzaron a representarse mediante danzas de máscaras.

El registro más antiguo conocido sobre la danza Topeng data del siglo IX. Alrededor del año 840 d. C., una inscripción en javanés antiguo (Kawi), conocida como Inscripciones Jaha, emitida por el Maharaja Sri Lokapala del Reino de Medang en Java Central , menciona tres tipos de artistas: atapukan , aringgit y abanol . Atapukan significa espectáculo de danza con máscaras, Aringgit significa espectáculo de marionetas Wayang y abanol significa arte cómico.

En la inscripción de Candi Perot (850 d. C.), la palabra "manapel" proviene de "tapuk" o "tapel", que significa máscara. En la inscripción de Bebetin (896 d. C.) aparece la palabra "patapukan", que significa asociación de máscaras. En la inscripción de Mantiasih (904 d. C.) se encuentran los términos "matapukan" y "manapukan", que indican que se refieren a la representación teatral con máscaras.

Sin embargo, la trama más popular de la danza topeng deriva de los ciclos javaneses Panji , desarrollados localmente, basados ​​en los cuentos y el romance del príncipe Panji y la princesa Chandra Kirana , ambientados en el reino de Kadiri del siglo XII .

Uno de los primeros registros escritos de la danza topeng también se encuentra en el poema del siglo XIV Nagarakretagama , que describe al rey Hayam Wuruk de Majapahit —con una máscara dorada— como un consumado bailarín de topeng . [ 6 ] La forma actual de la danza topeng surgió en el siglo XV en Java y Bali, donde aún prevalece, pero también se encuentra en otras islas indonesias, como Madura (cerca de Java Oriental). Diversas danzas y estilos de topeng se han desarrollado en varios lugares del archipiélago indonesio, especialmente en Cirebon , Yogyakarta , Malang y Bali . La técnica bien desarrollada del topeng se estudia actualmente en universidades de Europa y América.

Variaciones

Topeng balinés

Se cree que el uso de máscaras está relacionado con el culto a los ancestros, que consideraba a los bailarines intérpretes de los dioses. Las representaciones de Topeng comienzan con una serie de personajes enmascarados que no hablan y que pueden no estar relacionados con la historia que se representa. Estas máscaras tradicionales suelen incluir a Topeng Manis (un héroe refinado), Topeng Kras (un personaje marcial y autoritario) y Topeng Tua (un anciano que puede bromear y animar al público).

La historia se narra desde un penasar , una media máscara sin mandíbula que permite al actor hablar con claridad. En el topeng grupal , generalmente hay dos penasars que ofrecen dos puntos de vista. La representación alterna entre personajes que hablan y personajes que no hablan, y puede incluir secuencias de danza y lucha, así como efectos especiales (a veces proporcionados por el gamelan ). Casi siempre concluye con una serie de personajes cómicos que presentan sus puntos de vista. Los narradores y los personajes cómicos a menudo rompen con las convenciones occidentales de la narración al incluir eventos actuales o chismes locales para provocar risas.

En topeng , hay un intento consciente de incluir muchos aspectos, a veces contradictorios, de la experiencia humana: lo sagrado y lo profano, la belleza y la fealdad, el refinamiento y la caricatura. [ 7 ] Una descripción y análisis detallados de topeng pajegan , la forma unipersonal de topeng , están disponibles en Masked Performance [ 8 ] de John Emigh , un profesor de teatro occidental que se ha convertido en intérprete de topeng balinés .

Topeng Banjarese

El topeng también llama topeng barikin de Kalimantan del Sur.

Batak topeng

Betawi topeng

Danza Betawi Topeng

La danza de máscaras Betawi o tari topeng Betawi es una forma teatral de danza-drama del pueblo Betawi en Yakarta , Indonesia . [ 9 ] Esta danza-drama abarca danza, música, bebodoran (comedia) y lakon (drama). [ 10 ] La danza de máscaras Betawi muestra el tema de la vida de la sociedad Betawi que se representa en forma de danza y drama. Se llama danza de máscaras porque los bailarines usan topeng (máscara) durante la danza y el pueblo Betawi creía que el topeng tenía poderes mágicos. [ 11 ]

Topeng sundanés y cirebonés (Java Occidental)

La danza topeng de Cirebon es una forma de arte indígena local de Cirebon en Java, incluyendo Indramayu y Jatibarang , Java Occidental , y Brebes , Java Central . Hay mucha variedad en la danza de máscaras de Cirebon, tanto en términos de los estilos de danza como de las historias que se transmiten. La danza de máscaras puede ser interpretada por bailarines solistas o por varias personas. Los gráciles movimientos de manos y cuerpo, y el acompañamiento musical dominado por tambores y violín, son características distintivas de esta forma de arte. La danza de máscaras de Cirebon puede representar la historia del Príncipe Panji del siglo XV de Java Oriental, u otra historia de Majapahit . Topeng Klana Kencana Wungu es una danza de máscaras de Cirebon en el estilo de máscaras Parahyangan que representa la historia de la Reina Kencana Wungu de Majapahit siendo perseguida por el grotesco y tosco Rey Minak Jingga de Blambangan . La danza topeng kandaga sundanesa es similar a la topeng de Cirebon y está influenciada por ella , en la que los bailarines llevan máscaras y trajes rojos.

Dayak topeng

El hudoq es una danza con máscaras que se realiza durante el festival de la cosecha Erau, en agradecimiento a la cosecha, por parte de muchos subgrupos de la etnia dayak de la provincia de Kalimantan Oriental , Indonesia . La cultura y la representación del hudoq son propias de la población dayak de la provincia de Kalimantan Oriental .

Topeng javanés

Malangan topeng

En Java Oriental , la danza topeng se llama wayang gedog y es la forma de arte más conocida de la regencia de Malang . Las representaciones teatrales de wayang gedog incluyen temas de las historias del ciclo Panji del reino de Janggala , y los actores usan máscaras conocidas como wayang topeng o wayang gedog . La palabra gedog proviene de kedok que, al igual que topeng , significa "máscara".

Estas representaciones giran en torno a la historia de amor de la princesa Candra Kirana de Kediri y Raden Panji Asmarabangun, el legendario príncipe heredero de Janggala. Candra Kirana era la encarnación de Dewi Ratih (la diosa hindú del amor) y Panji, la de Kamajaya (el dios hindú del amor). La historia de Kirana se titula Smaradahana ("El fuego del amor"). Al final de esta compleja historia, finalmente se casan y tienen un hijo llamado Raja Putra.

Surakartan topeng

Varios topeng balineses (máscaras de baile) en Taman Mini Indonesia Indah .

El topeng de la corte del Sunanate de Surakarta es similar en estilo y temática a las variantes de Yogyakarta. Se aprecian diferencias en la elaboración de las máscaras: el vello facial se representa con cabello o fibra, mientras que el estilo de Yogyakarta utiliza pintura negra. De manera similar a Yogyakarta, el topeng punakawan (bufón) de Surakarta suele usar una media máscara sin mandíbula.

Topeng de Yogyakarta

En la tradición de Yogyakarta , la danza de máscaras forma parte de las representaciones de wayang wong . Compuesta y creada por el sultán Hamengkubuwono I (1755-1792), ciertos personajes como el wanara (mono) y el denawa (gigante) del Ramayana y el Mahabharata usan máscaras, mientras que el caballero y las princesas no las usan. El punakawan (bufón) puede usar una media máscara (una máscara sin mandíbula) para poder hablar con libertad y claridad. Significativamente, el bigote está pintado de negro. Las danzas Topeng Klono Alus Gunungsari, Topeng Klono Gagah Sewandono y Topeng Putri Kenakawulan son danzas clásicas de la corte de Yogyakarta derivadas de la historia de Raden Panji del legado Majapahit del siglo XV .

Véase también

Referencias

  1. ^ Robson y Wibisono (2002 :757)
  2. ↑ "Historia y etimología de Topeng" . Merriam-Webster . Consultado el 22 de diciembre de 2020 .
  3. ^ "Tari Topeng, Permainan Watak Penuh Makna" . Indonesia Kaya . Consultado el 29 de septiembre de 2022 .
  4. ↑ «Warisan Budaya Takbenda, Penetapan» . Patrimonio Cultural, Ministerio de Educación y Cultura de Indonesia . Consultado el 29 de noviembre de 2022 .
  5. ↑ "Historia y etimología de Topeng" . Merriam-Webster . Consultado el 22 de diciembre de 2020 .
  6. ^ "Sosok Rahwana dalam Tari Topeng Kelana" (en indonesio). Indonesia Kaya . Consultado el 25 de octubre de 2014 .
  7. ↑ "El secreto de las máscaras" . Revista Bohème en línea. Junio ​​de 2003. Archivado el 24 de septiembre de 2010 en Wayback Machine .
  8. ↑ Emigh, John (1996). Masked Performance: The Play of Self and Other in Ritual and Theatre . University of Pennsylvania Press. ISBN 081221336X.
  9. ^ "Tari Topeng Betawi Tarian Tradisional de Yakarta" . Negeriku Indonesia . Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2015 . Consultado el 6 de noviembre de 2020 .
  10. ^ ASEAN (5 de septiembre de 2020). "¿Danza tradicional de máscaras Betawi, danza tradicional de Yakarta?" . indonesio . Consultado el 6 de noviembre de 2020 .
  11. ↑ «La Danza Sagrada de las Máscaras Betawi» . Turismo de Indonesia . 9 de marzo de 2012 . Consultado el 6 de noviembre de 2020 .

Fuentes

  • Robson, Estuardo; Wibisono, Singgih (2002). Diccionario de inglés javanés . Ediciones Periplus. ISBN 0-7946-0000-X.
  • Información sobre las danzas topeng procedente de las notas del programa de una actuación en Glasgow en 2003 (archivada el 19 de diciembre de 2005).
  • Varios ejemplos de máscaras topeng indonesias . Archivado el 12 de agosto de 2020 en Wayback Machine .
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