Teoría de las cosas

La teoría de las cosas es una rama de la teoría crítica que se centra en las interacciones entre humanos y objetos en la literatura y la cultura. Se inspira en la distinción de Heidegger entre objetos y cosas, que postula que un objeto se convierte en cosa cuando ya no puede cumplir su función común. ^{[ 1 ]} La cosa en la teoría de las cosas es conceptualmente similar a lo Real de Jacques Lacan ; Felluga afirma que está influenciada por la teoría del actor-red y la obra de Bruno Latour . ^{[ 2 ]}

Para el profesor Bill Brown de la Universidad de Chicago , los objetos son elementos para los cuales los sujetos tienen un sentido conocido y claro de lugar, uso y función. ^{[ 3 ]} Las cosas, por otro lado, se manifiestan cuando interactúan con nuestros cuerpos de manera inesperada, se rompen, funcionan mal, pierden sus valores sociales codificados o escapan a nuestra comprensión. ^{[ 3 ]}  Cuando uno se encuentra con un objeto que se rompe fuera de su uso esperado y reconocible, provoca un momento de juicio, que a su vez causa una reconfiguración histórica o narrativa entre el sujeto y el objeto a la que Brown se refiere como cosidad. ^{[ 3 ]} La teoría fue creada en gran medida por el profesor Brown, quien editó un número especial de Critical Inquiry sobre ella en 2001 ^{[ 4 ]} y publicó una monografía sobre el tema titulada A Sense of Things . ^{[ 5 ]}

Como escribe Brown en su ensayo "Teoría de las cosas":

Comenzamos a confrontar la cosidad de los objetos cuando dejan de funcionar para nosotros: cuando se rompe el taladro, cuando el coche se avería, cuando la ventana se ensucia, cuando su flujo dentro de los circuitos de producción y distribución, consumo y exhibición, se ha detenido, aunque sea momentáneamente. La historia de los objetos que se afirman como cosas es, entonces, la historia de una relación transformada con el sujeto humano y, por lo tanto, la historia de cómo la cosa realmente nombra menos un objeto que una relación particular sujeto-objeto. ^{[ 5 ]} A medida que circulan por nuestras vidas, miramos a través de los objetos (para ver qué revelan sobre la historia, la sociedad, la naturaleza o la cultura, sobre todo, qué revelan sobre nosotros), pero solo alcanzamos a vislumbrar las cosas.

La cosidad también puede extenderse a las interacciones cercanas con el cuerpo del sujeto. Brown señala encuentros como "cortarse el dedo con una hoja de papel" o "tropezar con algún juguete" para argumentar que estamos "atrapados en las cosas" y que "el cuerpo es una cosa entre las cosas". ^{[ 3 ]}

La teoría de las cosas resulta particularmente adecuada para el estudio del modernismo , debido a las preocupaciones materialistas de poetas modernistas como William Carlos Williams , quien declaró que no debería haber "ideas sino en las cosas", o la idea del correlativo objetivo de T.S. Eliot . ^{[ 6 ]} La teoría de las cosas también ha encontrado cabida en el estudio de la cultura Maker contemporánea , que aplica las teorías estéticas de Brown a las prácticas materiales de mal uso. ^{[ 7 ]} Críticos recientes también han aplicado la teoría de las cosas a las prácticas de acumulación compulsiva . ^{[ 8 ]}

La Teoría de las Cosas también tiene aplicaciones potenciales en el campo de la antropología . Brown se refiere a Cornelius Castoriadis , quien señala cómo varían las percepciones de los objetos en la comunicación intercultural . Castoriadis afirma que la "percepción de las cosas" para un individuo de una sociedad, por ejemplo, será la percepción de cosas "habitadas" y "animadas". Mientras que para un individuo de otra sociedad, las cosas pueden verse como "instrumentos inertes, objetos de posesión". ^{[ 9 ]} Brown observa que la cosidad puede surgir cuando un objeto de una época histórica anterior se observa en el presente. Afirma que "por muy estables que parezcan los objetos materialmente, son, digamos, cosas diferentes en diferentes escenarios". ^{[ 3 ]} Cita a Nicholas Thomas , quien escribe: "Como entidades social y culturalmente relevantes, los objetos cambian desafiando su estabilidad material. La categoría a la que pertenece una cosa, la emoción y el juicio que suscita, y la narrativa que evoca, se reconfiguran históricamente". ^{[ 3 ] [ 10 ]}

Brown señala cómo la Teoría de las Cosas puede aplicarse para comprender las percepciones de los cambios tecnológicos. Utiliza el ejemplo de un visitante de museo confundido que ve la obra de Claes Oldenburg , «Borrador de máquina de escribir, escala X », y pregunta: «¿Cómo pudo funcionar alguna vez esa forma?». En este sentido, el intento deliberado de Oldenburg de convertir un objeto en una cosa «expresa el poder de esta obra en particular para dramatizar una brecha generacional y para escenificar (incluso melodramatizar) la cuestión de la obsolescencia». ^{[ 3 ]}

Críticos como Severin Fowles de la Universidad de Columbia y el arquitecto Thom Moran de la Universidad de Michigan han comenzado a organizar clases sobre la "Teoría de las Cosas" en relación con la literatura y la cultura. ^{[ 11 ]} Fowles describe un punto ciego en la Teoría de las Cosas, que atribuye a una atención poshumana y poscolonialista a la presencia física. No aborda la influencia de las "no cosas, los espacios negativos, los objetos perdidos o abandonados, los vacíos o huecos; ausencias, en otras palabras, que también se presentan ante nosotros como presencias similares a entidades con las que debemos lidiar". ^{[ 12 ]} Por ejemplo, Fowles explica cómo se requiere que un sujeto humano comprenda la diferencia entre un juego de llaves y un juego de llaves faltante, pero esta conciencia antropocéntrica está ausente en la Teoría de las Cosas.