La soberanía del bien

El argumento de Murdoch en este artículo se desarrolla en tres etapas. Primero describe lo que considera la visión filosófica aceptada del hombre como agente moral, refiriéndose principalmente a *Disposición y memoria* y *Pensamiento y acción* de Stuart Hampshire . Concluye que el paradigma contemporáneo del "hombre" tanto en la filosofía analítica como en la continental (que caracteriza como kantiano y existencialismo surrealista, respectivamente) es "conductista, existencialista y utilitarista". El conductismo se relaciona con la "conexión del significado y el ser de la acción con lo públicamente observable" de esta visión; el existencialismo con su "eliminación del yo sustancial y su énfasis en la voluntad solitaria y omnipotente"; y el utilitarismo con su "presuposición de que la moralidad se ocupa, y solo puede ocuparse, de los actos públicos". ^{[ 2 ] : 8–9}

Tras señalar que objeta esta caracterización por razones empíricas, filosóficas y morales, procede a examinar el fundamento filosófico de la postura dominante. Sitúa la fuente de su afirmación fundamental —que «los conceptos mentales deben analizarse genéticamente y, por lo tanto, lo interno debe considerarse un parásito de lo externo»— en un argumento dentro de la tradición empirista británica sobre el estatus ontológico de los datos sensoriales privados. ^{[ 2 ] : 9-10} Atribuye a Wittgenstein el mérito de haber zanjado la cuestión al demostrar que «no se puede atribuir ningún sentido a la idea de un “objeto interno”», pero señala que no extrajo ninguna conclusión «moral o psicológica» a partir de esta observación. Sin embargo, otros, como Hampshire, Ryle , Hare y Ayer , han extendido ilegítimamente el argumento de Wittgenstein a estos ámbitos. ^{[ 2 ] : 12}

Murdoch introduce entonces, como ejemplo de actividad moral sin manifestación externa, la actitud cambiante de una madre (M) hacia su nuera (D). Al principio, M siente aversión por D, pero no da ninguna señal externa de ello y se comporta de forma ejemplar con ella. Sin embargo, con el tiempo, al prestarle una atención cuidadosa y justa, M llega a verla como una persona no vulgar, sino refrescantemente sencilla; no indigna, sino espontánea... y así sucesivamente. ^{[ 2 ] : 17} Murdoch afirma que, al reflexionar sobre D de esta manera, M ha estado realizando una actividad moral, pero el problema radica en que esto no puede afirmarse dentro del paradigma aceptado. ^{[ 2 ] : 19}

En la segunda etapa del argumento, Murdoch rechaza la concepción subyacente de la realidad que excluye todo lo que no es públicamente observable y propone una diferente. ^{[ 8 ] : 41} Argumenta que el apego de la filosofía a la observabilidad como criterio de realidad proviene de la adopción de una «concepción acrítica de la ciencia». ^{[ 2 ] : 24} El resultado es que la filosofía es incapaz de dar cuenta de la persona viva que cambia internamente con el tiempo. La moral no encaja en el mundo descriptible por la ciencia, por lo que la filosofía necesita liberarse de los límites de la ciencia. Murdoch argumenta que «el concepto central de la moral es "el individuo" pensado como cognoscible por el amor», y conecta este concepto con la idea de perfección, ya que «la moral está conectada con el cambio y el progreso» hacia «un límite ideal». ^{: 28-29}

En la tercera etapa, Murdoch aplica su concepción de la moralidad a la idea de libertad. Tanto la filosofía moral analítica como la existencialista continental sitúan la libertad individual en el momento de la elección, cuando una persona decide actuar en el mundo. Según la visión de Murdoch sobre la moralidad como una atención amorosa a la realidad, como la que M muestra hacia D, la libertad proviene de un conocimiento creciente de la realidad, que permite al individuo ver con claridad. Con una visión completamente lúcida, uno no se distraería con sus propios prejuicios y sesgos, y podría actuar simplemente de acuerdo con la realidad en lugar de elegir de forma más o menos ciega. Ella señala que la «noción de voluntad como obediencia a la realidad, una obediencia que idealmente enseña una posición donde no hay elección» es familiar para los artistas, y afirma que su concepción de la psicología moral es capaz de integrar tanto el arte como la moral como actividades compatibles. ^{[ 2 ] : 41}

Murdoch comienza afirmando la necesidad de una filosofía moral que, entre otros requisitos, tome en serio las ideas de Freud y Marx , y otorgue su lugar central al "concepto de amor". ^{[ 2 ] : 45} Ella caracteriza las visiones filosóficas analíticas y existenciales comúnmente aceptadas de la psicología moral como "poco ambiciosas y optimistas" en comparación con la teología cristiana con su representación de "la bondad como casi imposiblemente difícil, y el pecado como casi insuperable y ciertamente una condición universal". ^{[ 2 ] : 49} Ella señala que los filósofos han tratado de ignorar o negar la descripción pesimista, pero en su opinión realista, de Freud de "la psique como un sistema egocéntrico de energía cuasi mecánica" con un "tejido profundo de motivo ambivalente" en el que "la fantasía es una fuerza más fuerte que la razón". ^{[ 2 ] : 50} Ella ve al «ego gordo e implacable» como el análogo secular del pecado original, e insiste en que la tarea de la filosofía moral debería ser «la discusión de este ego y de las técnicas (si las hay) para su derrota». ^{[ 2 ] : 51}

Murdoch sugiere la práctica religiosa de la oración como ejemplo de una técnica para desviar la atención de los propios deseos y preocupaciones egocéntricas, y explora su posible adaptación a un mundo secular. Define la oración como «una atención a Dios que es una forma de amor», y a Dios como «un único objeto de atención perfecto, irrepresentable y necesariamente real». ^{[ 2 ] : 54} Examina cada uno de estos atributos (en el siguiente orden: objeto de atención, unitario, trascendente, perfecto, necesario y real) con el fin de comprender un único concepto no religioso del Bien al que todos ellos podrían atribuirse. Señala que, para una persona religiosa, la atención sincera a Dios puede dar lugar a la gracia , una forma de energía que inspira a la persona a ser virtuosa. Conecta esto con las experiencias humanas cotidianas de enamorarse y de centrar la atención en «cosas que son valiosas». ^{[ 2 ] : 55} Ella utiliza la aparente interdependencia de las virtudes, que deben describirse en términos unas de otras, para mostrar una forma de unidad del bien. La trascendencia se analiza en términos de realismo, en el sentido de que la atención se dirige lejos de las fantasías egocéntricas, y con referencia a la experiencia de la belleza. La perfección se considera necesariamente implícita en nuestra percepción de que existen grados de bondad, de modo que siempre podemos concebir una bondad mejor, aunque indefinible, más allá de lo que podemos experimentar por nosotros mismos. ^{[ 8 ] : 63} Finalmente, los atributos de necesidad y realidad se conectan nuevamente con el realismo, en el sentido de "la capacidad de ver las cosas como son". ^{[ 8 ] : 66} En este caso, la actividad del buen artista que es capaz de "silenciar y disipar el yo, de contemplar y delinear la naturaleza con una mirada clara" se considera paradigmática. ^{[ 2 ] : 63}

Tras establecer el concepto del Bien como análogo a Dios, Murdoch retoma su pregunta inicial sobre si puede existir un sustituto secular para la oración. Afirma que el Bien en sí mismo no es visible, pero coincide con la caracterización platónica del Bien (de forma similar al Sol en la Alegoría de la Caverna) como la fuente de luz mediante la cual se puede ver la realidad. La contemplación directa del Bien puede no ser posible, pero «el Bien es el foco de atención cuando la intención de ser virtuoso coexiste... con cierta falta de claridad en la visión». ^{[ 2 ] : 68}

Murdoch comienza situando su argumento dentro de la tradición filosófica del "juego de imágenes", en la que se utilizan conceptos metafóricos como la visión y el movimiento para intentar responder a preguntas filosóficas. ^{[ 2 ] : 75} En este artículo, la pregunta es cómo los seres humanos pueden mejorar moralmente, dado lo que se sabe sobre la naturaleza humana. Sus argumentos se basan en la suposición de que los humanos son "naturalmente egoístas" y que no existe "ningún propósito externo" en la vida humana. ^{[ 2 ] : 76} Señala que, para los creyentes, la oración puede ayudar a alcanzar un carácter más virtuoso y proporcionar energía para la buena acción. Considera que esto respalda la afirmación de que la virtud se fomenta mediante "todo aquello que altera la conciencia en la dirección del altruismo, la objetividad y el realismo". ^{[ 2 ] : 82}

Murdoch describe una «educación progresiva en las virtudes» que implica participar en prácticas que desvían nuestra atención de nosotros mismos hacia objetos valiosos en el mundo real. ^{[ 8 ] : 80 Citando} el Fedro de Platón , identifica la experiencia de la belleza como la más accesible y la más fácil de entender. Atribuye el poder de «desapego» de la belleza tanto a la naturaleza como al arte. Siguiendo también a Platón, sitúa la siguiente práctica, más difícil, en las disciplinas intelectuales. Utiliza el ejemplo del aprendizaje de un idioma extranjero como ocasión para practicar virtudes como la honestidad y la humildad, al tiempo que se aumenta el conocimiento de «una estructura autoritaria que exige mi respeto». ^{[ 2 ] : 87} Afirma que la misma cualidad de atención objetiva externa a lo particular es necesaria para desarrollar y practicar virtudes en las relaciones humanas cotidianas.

Murdoch argumenta que el concepto platónico del Bien se aplica a todas estas formas de aprender y practicar las virtudes, unificándolas. En su análisis del concepto, se refiere a tres secciones de la República de Platón : la Analogía del Sol , la Analogía de la Línea Dividida y la Alegoría de la Caverna . El concepto del Bien, dice Murdoch, implica perfección, jerarquía y trascendencia, y es a la vez unificador e indefinible. Sugiere que «una especie de contemplación del Bien», en el sentido de «un alejamiento de lo particular», es posible y «puede ser lo que más ayude cuando las dificultades parecen insolubles». ^{[ 2 ] : 99} Sin embargo, esta práctica es difícil y conlleva el peligro de que el objeto de atención pueda volver al yo.