Directiva Shinto

La Directiva Shinto fue una orden emitida en 1945 ^{[ 1 ]} al gobierno japonés por las autoridades de ocupación para abolir el apoyo estatal a la religión sintoísta . Los Aliados creían que este " sintoísmo estatal " no oficial había contribuido significativamente a la cultura nacionalista y beligerante de Japón que condujo a la Segunda Guerra Mundial . El propósito de la directiva se basaba aparentemente en las ideas de libertad religiosa y separación de la iglesia y el estado .

Tras la Segunda Guerra Mundial , los estudiantes aliados de cultura y religión japonesas generalmente entendían que el sintoísmo, en la forma que adoptó antes y durante la guerra, era propaganda social y se utilizaba como herramienta de ultranacionalismo y disfraz de militarismo . Sin embargo, aunque este apoyo al sintoísmo se definía como propaganda no religiosa , en las escuelas aliadas se enseñaba como una práctica religiosa. Por lo tanto, la política estadounidense con respecto al Japón posterior a la rendición era abolir el " sintoísmo estatal ", lo cual no era ni había sido nunca una política imperial formal. La directiva, SCAPIN 448, fue redactada por el experto militar estadounidense en cultura y religión japonesas, el teniente William K. Bunce, USNR ^{[ 2 ]} , y se emitió el 15 de diciembre de 1945 con el título completo de "Abolición del patrocinio, apoyo, perpetuación, control y difusión gubernamentales del sintoísmo estatal ( Kokka Shinto , Jinja Shinto )". ^{[ 3 ]} Se dieron dos traducciones para el término "Sintoísmo estatal": la primera ("Sintoísmo Kokka") era un neologismo, y la segunda ("Sintoísmo Jinja") se refería a los santuarios sintoístas , que hasta 1945 habían sido tutelados seculares del estado. ^{[ 4 ]}

Según la directiva, el sintoísmo estatal debía ser despojado del apoyo público y de sus elementos "ultranacionalistas y militaristas". Al romperse su tradicional patrocinio estatal, la institución sintoísta debía privatizarse, y para ello, cualquier entidad sintoísta que hubiera dependido de fondos públicos pero que no formara parte de la estructura administrativa secular debía ser asimilada a lo que la directiva denomina "secta sintoísta", sin privilegios especiales sobre las demás religiones populares, o bien ser reformada, con la condición de perder por completo y de forma permanente el apoyo gubernamental, como "sintoísmo de santuario", que solo se sustentaría mediante donaciones privadas voluntarias.

Por lo tanto, ningún fondo público podía utilizarse para apoyar santuarios o sacerdotes sintoístas de ninguna manera, ni ninguna otra entidad relacionada con la religión sintoísta. Los funcionarios públicos cuyas funciones estuvieran directamente vinculadas a la religión sintoísta debían ser destituidos de inmediato y sus cargos suprimidos. Según esta directiva, el emperador de Japón ya no podía informar a sus ancestros sobre asuntos públicos durante sus visitas oficiales a los santuarios. En cambio, solo se le permitía practicar su culto de forma no oficial y a título personal, como a todos los funcionarios gubernamentales.

Todo material educativo que se considerara que transmitía la doctrina sintoísta debía ser censurado categóricamente en los libros de texto escolares, junto con cualquier contenido que sugiriera algún efecto positivo o justificación de las acciones militares de Japón en guerras pasadas. A los funcionarios públicos también se les prohibía mencionar cualquier cosa que pudiera interpretarse como religiosa, y mucho menos como sintoísta, en el ejercicio de sus funciones. Esto tenía como objetivo detener la propagación de la supuesta ideología militarista y ultranacionalista, especialmente si se relacionaba con el sintoísmo o cualquier otra creencia.

Estas tres supuestas doctrinas fueron específicamente prohibidas: (1) que el Emperador es superior a otros gobernantes porque desciende de la diosa del sol Amaterasu ; (2) que el pueblo japonés es inherentemente superior a otros pueblos debido a su ascendencia o herencia especial, o (3) que las islas japonesas son espiritualmente superiores a otras tierras, porque están especialmente bendecidas por Amaterasu.

Como resultado de la directiva, el gobierno emitió una serie de instrucciones que abarcaban una amplia gama de prohibiciones relacionadas con la cultura y los ritos japoneses. Se prohibió a los alumnos de escuelas estatales y a los niños en edad preescolar realizar excursiones a instituciones religiosas; se prohibió a los comités municipales locales recaudar fondos para santuarios; no se debían realizar ritos de colocación de la primera piedra ( jichinsai ) ni de colocación de techos ( jōtōsai ) en edificios públicos; se prohibió a los organismos estatales y públicos celebrar funerales y ritos de propiciación para los caídos en la guerra; y la directiva reguló la remoción y/o construcción de sitios conmemorativos para los caídos en la guerra. Sin embargo, la directiva fue indulgente con los ritos de la corte imperial.

Inicialmente, la directiva se aplicó con rigidez. Esto provocó numerosas quejas y resentimientos por parte de la población local. En 1949, a mitad de la ocupación, la directiva comenzó a aplicarse con mayor discreción. Un ejemplo de esta indulgencia fue la aprobación de funerales de Estado que incluían ritos religiosos, como los de Tsuneo Matsudaira de la Cámara Alta (de estilo sintoísta) y Kijūrō Shidehara de la Cámara Baja ( budista ). ^{[ 5 ]}

La Directiva tuvo un impacto dramático en la política japonesa de posguerra . Aunque solo fue aplicada por el GHQ , muchos de los cambios que introdujo se incorporaron a una interpretación legal revisada de la separación entre religión y Estado en la posguerra . El único retroceso notable, además de la aprobación de los funerales de Estado durante la ocupación, fue una decisión de la Corte Suprema de 1965 que aprobó el jichinsai (un ritual para purificar la tierra antes de la construcción) y el jōtōsai (un ritual de izamiento de la bandera) para edificios públicos. ^{[ 6 ]}

El sintoísmo sigue siendo una de las religiones más populares en Japón y está vinculado al nacionalismo japonés. Partidos políticos como el Partido Liberal Democrático (PLD) buscan restablecer el sintoísmo como religión de Estado. El PLD ha aprobado iniciativas clave para lograrlo, como la restauración del Día de la Fundación Nacional y la Ley del Nombre de Reinado. ^{[ 7 ]} Los ex primeros ministros Junichiro Koizumi y Yasuhiro Nakasone visitaron el Santuario Yasukuni durante su mandato. Esto molestó a funcionarios chinos y coreanos, quienes consideraron que estas visitas representaban una negligencia del gobierno japonés respecto a su responsabilidad en la guerra. ^{[ 8 ]} El primer ministro Nakasone suspendió sus visitas tras estas críticas, pero el primer ministro Koizumi continuó sus visitas al Santuario Yasukuni. El primer ministro Koizumi declaró que los extranjeros no deberían influir en los asuntos internos de Japón. ^{[ 8 ]} En 2006, el primer ministro Shinzo Abe impulsó la revisión de la Ley Fundamental de Educación para promover el patriotismo en las aulas, lo cual estaba vinculado al sintoísmo. ^{[ 7 ]} El ex emperador Akihito afirmó que prefería el patriotismo a no ser coaccionado. ^{[ 7 ]}

La reinstauración del sintoísmo como religión de estado es motivo de controversia; un ejemplo claro es el Santuario Yasukuni. Yasukuni ha sido objeto de polémica recientemente debido a la inclusión de criminales de guerra de Clase A. ^{[ 9 ]} El Santuario Yasukuni es un monumento sintoísta a los caídos en la guerra de Japón, incluidos los soldados no japoneses reclutados. ^{[ 8 ]} La consagración de los caídos en la guerra dio sentido a sus muertes, creando una conciencia nacional de comunidad en Japón. ^{[ 10 ]} El Santuario Yasukuni celebra a los soldados que murieron en las guerras de Japón desde la Expedición a Taiwán de 1874 y el final de la Guerra del Pacífico en 1945. ^{[ 8 ]} El sintoísmo celebra a los soldados caídos como espíritus gloriosos que murieron por la gloria de Japón; esta celebración continúa hoy en día. Los soldados consagrados en Yasukuni son venerados por su sacrificio, que según Yasukuni fue su intento de liberar a Asia del imperialismo occidental. ^{[ 11 ]} El Santuario Yasukuni no reconoce la participación de Japón en la Guerra del Pacífico como un acto de agresión. ^{[ 8 ]} El Santuario Yasukuni es un símbolo importante de la religión sintoísta y su postura ha generado preocupación entre las naciones afectadas por el imperialismo japonés durante la Guerra del Pacífico. ^{[ 9 ]} El sintoísmo se considera una esencia japonesa, y se afirma que la lucha por mantenerlo en primer plano es una protección de la cultura japonesa. ^{[ 10 ]} La renacionalización del Santuario Yasukuni sigue siendo un tema en curso.

Un evento relacionado con la Directiva Shinto fue la Declaración de Humanidad , un decreto imperial emitido el 1 de enero de 1946, en nombre del emperador Shōwa , que afirmaba que el emperador no era un dios, sino una persona que gozaba de buenas relaciones con el público. ^{[ 12 ]}