Senpai y kōhai

Senpai (先輩, "superior") y kōhai (後輩, "subordinado") son términos japoneses que describen una relación interpersonal jerárquica informal presente en organizaciones, asociaciones, clubes, empresas y escuelas de Japón , así como expresiones de la cultura japonesa en todo el mundo. La relación entre senpai y kōhai tiene sus raíces en el confucianismo , pero ha desarrollado un estilo japonés distintivo. El término senpai puede considerarse un término honorífico japonés .

La relación es interdependiente, ya que un senpai requiere un kōhai y viceversa, ^{[ 1 ]} y establece un vínculo determinado por la fecha de ingreso a una organización. ^{[ 2 ]} Senpai se refiere al miembro de mayor experiencia, jerarquía, nivel o edad en la organización que ofrece asistencia, amistad y consejo a un miembro nuevo o inexperto, conocido como kōhai , quien debe demostrar gratitud, respeto y, ocasionalmente, lealtad personal. ^{[ 2 ] [ 3 ]} El kōhai respeta la antigüedad y experiencia del senpai y le habla utilizando un lenguaje honorífico . El senpai actúa al mismo tiempo como amigo. ^{[ 2 ] [ 4 ]} Esta relación es similar a la relación interpersonal entre tutor y alumno en la cultura oriental, pero difiere en que el senpai y el kōhai deben trabajar en la misma organización. ^{[ 5 ]}

Esta relación tiene su origen en las enseñanzas confucianas , así como en la moral y la ética que llegaron a Japón desde la antigua China y se extendieron por diversos aspectos de la filosofía japonesa. La relación senpai-kōhai es una jerarquía vertical (similar a la de padre e hijo) que enfatiza el respeto a la autoridad, a la cadena de mando y a los mayores, eliminando toda forma de competencia interna y reforzando la unidad de la organización. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Con el tiempo, este mecanismo ha permitido la transferencia de experiencia y conocimiento, así como la expansión de conocidos y la construcción de memoria institucional . También permite el desarrollo de experiencias beneficiosas entre ambos, ya que el kōhai se beneficia del conocimiento del senpai y el senpai aprende nuevas experiencias del kōhai mediante el desarrollo de un sentido de responsabilidad. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Esta camaradería no implica amistad; un senpai y un kōhai pueden hacerse amigos, pero no es una expectativa. ^{[ 9 ]}

Los términos coreanos seonbae y hubae se escriben con los mismos caracteres chinos e indican una relación similar de superior-subordinado. Tanto los términos japoneses como los coreanos se basan en los honoríficos chinos xianbei (先輩/先辈) y houbei (後輩/后辈), escritos con los mismos caracteres chinos .

Existe un concepto similar en el mundo de habla china, aunque los términos varían según el contexto. En los negocios, los términos suelen ser qiánbèi (前輩/前辈) para personas mayores y hòubèi (後輩/后辈) para jóvenes. Para los estudiantes, el término suele ser xuézhǎng/xuéjiě (學長/姐, más común en Taiwán) o shīxiōng/shījiě (师兄/姐, China continental) para senpai masculino y femenino, respectivamente, y xuédì/xuémèi (學弟/妹, Taiwán) o shīdì/shīmèi (师弟/妹, China continental) para kohai masculino y femenino, respectivamente. ^{[ 10 ]} Los términos estudiantiles también se utilizan en el sistema militar y policial taiwanés, aunque la existencia de este sistema de antigüedad en paralelo a los rangos es criticada. ^{[ 11 ]}

El sistema senpai-kōhai está profundamente arraigado en la historia japonesa . Tres elementos han tenido un impacto significativo en su desarrollo: el confucianismo , el sistema familiar tradicional japonés y el Código Civil de 1898. ^{[ 12 ]}

El confucianismo llegó de China entre los siglos VI y IX, pero la corriente de pensamiento derivada que provocó profundos cambios sociales en Japón fue el neoconfucianismo , que se convirtió en la doctrina oficial del shogunato Tokugawa (1603-1867). Los preceptos de lealtad y piedad filial como tributo (朝貢chōkō ) dominaban a los japoneses de la época, ya que el respeto a los mayores y el culto a los ancestros que enseñaba el confucianismo chino fueron bien aceptados por los japoneses, y estas influencias se extendieron a la vida cotidiana. Al igual que con otras influencias chinas, los japoneses adoptaron estas ideas de forma selectiva y a su manera, de modo que la "lealtad" en el confucianismo se interpretó como lealtad a un señor feudal o al emperador . ^{[ 13 ]}

El sistema familiar japonés (家ie ) también se regía por los códigos de conducta confucianos e influyó en el establecimiento de la relación senpai-kōhai . En este sistema, el padre, como cabeza de familia, tenía poder absoluto sobre la familia y el hijo mayor heredaba los bienes familiares. El padre tenía poder porque era quien recibía educación y se le atribuía un conocimiento ético superior. Dado que el respeto a los superiores se consideraba una virtud en la sociedad japonesa, la esposa y los hijos debían obedecerlo. Además del sistema hereditario, solo el hijo mayor podía recibir las posesiones de su padre; ni la hija mayor ni los hijos menores recibían nada de él. ^{[ 14 ]}

El último factor que influyó en el sistema senpai-kōhai fue el Código Civil de 1898, que reforzó las normas de privilegio de antigüedad y consolidó el sistema familiar tradicional, estableciendo definiciones claras de los valores jerárquicos dentro de la familia. Este sistema se denominó koshusei (戸主制, «sistema de cabeza de familia»), en el que el cabeza de familia tenía derecho a mandar sobre ella y el hijo mayor heredaba esa posición. Estas leyes fueron abolidas en 1947, tras la rendición de Japón al final de la Segunda Guerra Mundial . Sin embargo, estos ideales persistieron durante los años siguientes como una influencia psicológica en la sociedad japonesa. ^{[ 14 ]}

Las reglas de antigüedad se reflejan en varias reglas gramaticales del idioma japonés . Una persona que habla respetuosamente a un superior utiliza un lenguaje honorífico (敬語keigo ), que se divide en tres categorías: ^{[ 15 ] [ 14 ]}

• Sonkeigo (尊敬語, "lenguaje respetuoso"): Se utiliza para denotar respeto hacia un superior con quien se habla o de quien se habla, incluyendo las acciones, objetos, características y personas relacionadas con esta persona. ^{[ 15 ]}
• Kenjōgo (謙譲語, "lenguaje humilde"): A diferencia delsonkeigo, conel kenjōgoel hablante muestra respeto a un superior rebajándose o menospreciándose a sí mismo. ^{[ 16 ]}
• Teineigo (丁寧語, "lenguaje cortés"): Se diferencia de los otros dos en que la deferencia se otorga solo a la persona a la que se dirige, en lugar de a aquellas de las que se habla.El uso del verbodesu("ser") y la terminación verbal-masuson ejemplos deteineigo. ^{[ 15 ]}

Sonkeigo y kenjōgo tienen expresiones (verbos, sustantivos y prefijos especiales) propias de cada tipo de idioma; por ejemplo, el verbo japonés común para "hacer" es suru , pero en sonkeigo es nasaru y en kenjōgo es itasu . ^{[ 17 ]}

Otra regla en la relación jerárquica es el uso de sufijos honoríficos de tratamiento. Un senpai se dirige a un kōhai con el sufijo -kun después del nombre o apellido del kōhai , independientemente de si este es hombre o mujer. De manera similar, un kōhai se dirige a un senpai con el sufijo -senpai o -san ; es extremadamente inusual que un kōhai se refiera a un senpai con el sufijo -sama , que indica el máximo nivel de respeto hacia la persona a la que se dirige. ^{[ 18 ]}

En Japón , la relación senpai-kōhai se manifiesta con mayor intensidad en las escuelas. Por ejemplo, en las escuelas secundarias (especialmente en los clubes escolares), los alumnos de tercer año (los mayores) ejercen una gran autoridad como senpai . En los clubes deportivos escolares, es común que los nuevos kōhai tengan que realizar tareas básicas como recoger balones, limpiar los campos de juego, cuidar el equipo e incluso lavar la ropa de los alumnos mayores. También deben hacer una reverencia o saludar a su senpai cuando lo felicitan, ^{[ 19 ] [ 20 ]} y el senpai puede castigar a los kōhai o tratarlos con severidad. ^{[ 1 ] [ 19 ]}

La razón principal de estas acciones humildes es la creencia de que los miembros del equipo solo pueden convertirse en buenos jugadores si son sumisos, obedientes y siguen las órdenes del entrenador o capitán, convirtiéndose así en ciudadanos humildes, responsables y cooperativos en el futuro. En las escuelas japonesas, las relaciones también dan mayor importancia a la edad que a las habilidades de los estudiantes. Las reglas de superioridad entre un senpai y un kōhai son análogas a la relación profesor-alumno, en la que la edad y la experiencia del profesor deben respetarse y nunca cuestionarse. ^{[ 20 ]}

La relación senpai-kōhai es más débil en las universidades, ya que estudiantes de diversas edades asisten a las mismas clases; los estudiantes muestran respeto a los miembros mayores principalmente a través de un lenguaje cortés ( teineigo ). Sin embargo, prevalecen las reglas de antigüedad vertical entre los profesores basadas en el rango académico y la experiencia. ^{[ 20 ]}

El sistema senpai-kōhai también prevalece en las empresas japonesas. El entorno social en las empresas japonesas se rige por dos normas: el sistema de jerarquía y el sistema de empleo permanente . El estatus, el salario y la posición de los empleados dependen en gran medida de la antigüedad, y los empleados veteranos generalmente ocupan los puestos más altos y reciben salarios superiores a los de sus subordinados. Hasta principios del siglo XX y XXI, el empleo estaba garantizado de por vida, por lo que dichos empleados no tenían que preocuparse por perder sus puestos. ^{[ 20 ]}

La relación senpai-kōhai es un pilar fundamental de las relaciones interpersonales en el mundo empresarial japonés; por ejemplo, en las reuniones, el empleado de menor rango debe sentarse en el asiento más cercano a la puerta, llamado shimoza (下座, "asiento inferior"), mientras que el empleado de mayor rango (a veces el jefe) se sienta junto a algún invitado importante en una posición llamada kamiza (上座, "asiento superior"). Durante las reuniones, la mayoría de los empleados no expresan sus opiniones, sino que simplemente escuchan y asienten ante sus superiores, aunque pueden expresar opiniones con el consentimiento previo de los empleados de mayor rango e influencia en la empresa. ^{[ 21 ]}

Fuera de Japón, la relación senpai-kōhai se encuentra a menudo en la enseñanza de las artes marciales japonesas , aunque surgen malentendidos debido a la falta de conocimiento histórico y a que la jerarquía social vertical de Japón no existe en culturas como las occidentales. ^{[ 22 ]}

A pesar de las profundas raíces de la relación senpai-kōhai en la sociedad japonesa, se han producido cambios desde finales del siglo XX en las organizaciones académicas y empresariales. Los kōhai ya no muestran tanto respeto por la experiencia de sus senpai , la relación se ha vuelto más superficial y el factor de la edad ha comenzado a perder importancia. El alumnado se ha diversificado con estudiantes japoneses que han pasado gran parte de su vida en el extranjero y han regresado a Japón, así como con estudiantes extranjeros sin una mentalidad arraigada en el sistema jerárquico japonés. ^{[ 4 ]}

El estallido de la burbuja económica a principios de la década de 1990 provocó un alto nivel de desempleo, incluyendo el despido de empleados de alto rango. Desde entonces, las empresas comenzaron a priorizar las habilidades de los empleados sobre la edad o la antigüedad, lo que llevó a que muchos empleados con larga trayectoria perdieran sus puestos por no poder cumplir con las expectativas. Gradualmente, muchas empresas han tenido que reestructurar sus sistemas de salarios y ascensos, y la antigüedad ha perdido así cierta influencia en la sociedad japonesa. ^{[ 4 ]}

Las actitudes hacia el sistema senpai-kōhai varían desde la apreciación por las tradiciones y los beneficios de una buena relación senpai-kōhai , hasta la aceptación a regañadientes y la antipatía. Quienes critican el sistema lo consideran arbitrario e injusto, argumentan que los senpai suelen ser prepotentes y que el sistema genera estudiantes tímidos o con miedo a destacar del grupo. Por ejemplo, algunos kōhai temen que si superan a su senpai en una actividad, este quede en ridículo , por lo que deberán disculparse. En algunos casos, la relación puede dar lugar a violencia y acoso . La mayoría de los japoneses, incluso quienes lo critican, aceptan el sistema senpai-kōhai como un aspecto de sentido común de la sociedad, y desviarse de él tendría inevitablemente consecuencias sociales negativas. ^{[ 23 ]}

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