Sadiq Jalal Al-Azm ( en árabe : صادق جلال العظم , romanizado : Ṣādiq Jalāl al-'Aẓm ; 1934 – 11 de diciembre de 2016) fue profesor emérito de Filosofía Europea Moderna en la Universidad de Damasco , Siria, y hasta 2007 fue profesor visitante en el Departamento de Estudios del Cercano Oriente de la Universidad de Princeton . Su principal área de especialización fue la obra del filósofo alemán Immanuel Kant , pero posteriormente hizo mayor hincapié en el mundo islámico y su relación con Occidente, como lo demuestra su contribución al discurso del orientalismo . [ 1 ] Al-Azm también fue conocido como defensor de los derechos humanos y promotor de la libertad intelectual y la libertad de expresión. [ 2 ]
Primeros años y educación
Al-Azm nació en 1934 en Damasco , República de Siria , en el seno de la influyente familia Al-Azm , de origen turco o árabe . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] La familia Al-Azm alcanzó gran prominencia en el siglo XVIII bajo el dominio del Imperio Otomano en la región de Siria . El padre de Al-Azm, Jalal al-Azm, fue uno de los laicistas sirios conocido por admirar las reformas laicistas de Mustafa Kemal Atatürk en la República de Turquía . [ 4 ]
Al-Azm se formó en Beirut , Líbano , donde obtuvo una licenciatura en Filosofía por la Universidad Americana de Beirut en 1957. Posteriormente, obtuvo una maestría en 1959 y un doctorado en 1961 por la Universidad de Yale , especializándose en Filosofía Europea Moderna.
Carrera
En 1963, tras finalizar su doctorado, comenzó a impartir clases en la Universidad Americana de Beirut . Su libro de 1968 , Al-Nakd al-Dhati Ba'da al-Hazima ( Autocrítica tras la derrota ) (Dar al-Taliah, Beirut), analiza el impacto de la Guerra de los Seis Días en los árabes. Muchos de sus libros están prohibidos en países árabes (con la excepción del Líbano).
Fue profesor de Filosofía Europea Moderna en el Departamento de Filosofía y Sociología de la Universidad de Damasco desde 1977 hasta 1999. Continuó impartiendo clases en universidades europeas y americanas como profesor visitante. En 2004, ganó el Premio Erasmus junto con Fatema Mernissi y Abdulkarim Soroush . Ese mismo año, recibió el Premio Dr. Leopold Lucas, otorgado en nombre de la Facultad Protestante de la Universidad de Tubinga por el profesor Eilert Herms con una ponencia titulada "El Islam y el Humanismo Secular" [ 6 ] [ 7 ]. En 2005, fue nombrado Doctor Honoris Causa por la Universidad de Hamburgo . En 2015 , el presidente del Instituto Goethe le otorgó la Medalla Goethe .
Controversia y arresto
Al-Azm se vio envuelto en una polémica política en diciembre de 1969, cuando fue arrestado en rebeldía junto con su editor por el gobierno libanés. Había huido a Siria, pero regresó a Beirut para entregarse, donde fue encarcelado a principios de enero de 1970. Se le acusó de escribir un libro que pretendía incitar a la discordia entre las sectas religiosas del Líbano. Esto ocurrió tras la publicación, en forma de libro, de varios ensayos que habían aparecido previamente en revistas y periódicos. En conjunto, conformaban el libro de 1969, Naqd al-Fikr al-Dini ( Crítica del pensamiento religioso ) (Dar al-Taliah, Beirut). En él, la implacable crítica de Al-Azm a los líderes políticos y religiosos, así como a los medios de comunicación que los apoyaban por explotar los sentimientos religiosos de la población, le granjeó numerosos enemigos. Aplicó una crítica marxista-materialista a la religión, no para desacreditar los compromisos religiosos de las personas, sino para exponer cómo "los regímenes árabes encontraron en la religión una muleta que podían usar para calmar al público árabe y encubrir su incompetencia y fracaso puestos al descubierto por la derrota, al adoptar explicaciones religiosas y espirituales para la victoria israelí..." [ 8 ]
Al-Azm fue liberado de prisión a mediados de enero de 1970 después de que el Tribunal decidiera por consenso retirar los cargos presentados contra el acusado Sadiq Al-Azm y Bashir Al-Daouk debido a la falta de elementos criminales de los que se les acusaba. [ 8 ] : Apéndice Las ediciones posteriores de Naqd al-Fikr al-Dini incluyen los Documentos del Tribunal y continúan publicándose en árabe hasta el día de hoy, aunque con acceso restringido en Oriente Medio.
Al-Azm creyó durante mucho tiempo que su arresto estuvo motivado por otros factores, quizás como una forma de "ajustar cuentas con sus críticos y enemigos". En cualquier caso, los argumentos que Al-Azm planteó en Crítica del pensamiento religioso siguen siendo objeto de debate, y se han publicado numerosos libros en árabe que defienden las posturas de ambos lados de la discusión. La crónica más exhaustiva del "caso", en palabras del propio autor, fuera de Oriente Medio fue publicada en la revista alemana Der Islam por Stefan Wild en un ensayo traducido como "Dios y el hombre en el Líbano: El caso Sadiq Al-Azm" en 1971. [ 9 ]
Opiniones destacadas
El historiador Albert Hourani caracteriza los escritos de Al-'Azm como "un rechazo total del pensamiento religioso". [ 10 ] Al-Azm fue un crítico del Orientalismo de Edward Said , afirmando que esencializa "Occidente" de la misma manera que Said critica a las potencias imperiales y a sus eruditos por esencializar "Oriente". En un ensayo de 1981, Al-Azm escribió sobre Said: «El estilista y polemista de Edward Said a menudo se deja llevar por el pensamiento sistemático... encontramos a Said... rastreando los orígenes del orientalismo hasta Homero, Esquilo, Eurípides y Dante. En otras palabras, el orientalismo no es realmente un fenómeno completamente moderno, como pensábamos antes, sino el producto natural de una antigua e irresistible tendencia europea a tergiversar las realidades de otras culturas, pueblos y lenguas. ... Aquí el autor parece afirmar que la "mentalidad europea", desde Homero hasta Karl Marx y AHRGibb, está inherentemente inclinada a distorsionar todas las realidades humanas que no sean la suya propia».
En el plazo de una década, Al-Azm se convirtió en un participante activo en el diálogo en torno a la libertad de expresión y la publicación en 1988 de Los versos satánicos de Salman Rushdie .
Bibliografía (inglés)
Al-Azm escribió numerosos libros y artículos en árabe, algunos de los cuales han sido traducidos a lenguas europeas como el italiano, el alemán, el danés y el francés. Una selección de Naqd al-Fikr al-Dini apareció por primera vez en traducción al inglés en la obra de John J. Donohue y John L. Esposito, Islam in Transition: Muslim Perspectives ([1982] 2007, 2.ª ed.). Además, el capítulo dos de Naqd al-Fikr al-Dini fue traducido al inglés en un volumen conmemorativo de 2011 en honor a la trayectoria de al-Azm, publicado bajo el título Orientalism and Conspiracy: Politics and Conspiracy Theory in the Islamic World, Essays in Honour of Sadiq J. Al-Azm. Desde entonces, tanto Al-Nakd al-Dhati Ba'da al-Hazima como Naqd al-Fikr al-Dini han sido traducidos en su totalidad.
Libros
- 1967 La teoría del tiempo de Kant. Nueva York, Biblioteca Filosófica.
- 1972 Los orígenes de los argumentos de Kant en las antinomias. Oxford, Clarendon/Oxford University Press.
- 1980 Cuatro ensayos filosóficos Damasco, Publicaciones de la Universidad de Damasco.
- 1992 El tabú mental: Salman Rushdie y la verdad en la literatura. Londres, Riad El-Rayess Books.
- 2004 Islam und säkularer Humanismus (Islam y humanismo secular), Tubinga: Mohr Siebeck, 2005 ISBN 3-16-148527-0
- Autocrítica tras la derrota (2011) . Saqi Books. Londres.
- 2013. Secularismo, fundamentalismo y la lucha por el significado del islam. (Ensayos recopilados en 3 volúmenes) – Vol. 1: Sobre los fundamentalismos; Vol. 2: El islam: sumisión y desobediencia; Vol. 3: ¿Es el islam secularizable? Desafiando tabúes políticos y religiosos. Gerlach Press, Berlín, 2013-2014, ISBN 978-3-940924-20-9
- Crítica del pensamiento religioso 2014. ISBN 3940924458, [ 11 ] en árabe publicado en 1969 ( árabe : نقد الفكر الديني ). [ 12 ]
- 2014 Islam: sumisión y desobediencia ISBN 9783940924223
Artículos
- 1967. «Las nociones de orden y libertad de Whitehead». The Personalist: Revista internacional de filosofía, teología y literatura. Universidad del Sur de California. 48:4, 579-591.
- 1968 "El espacio absoluto y la primera antinomia de la razón pura de Kant". Kant-Studien, Universidad de Colonia, 2:151-164.
- 1968 "La concepción kantiana del noúmeno". Dialogue: Canadian Philosophical Review Queen's University, 6:4, 516-520.
- 1973 "El movimiento de resistencia palestino reconsiderado". Los árabes hoy: alternativas para el mañana. Columbus, Ohio: Forum Associates Inc., 121-135.
- 1981 « Orientalismo y orientalismo a la inversa » . Khamsin n.º 8: 5-26. Reimpreso en Alexander Lyon Macfie, ed. Orientalismo: Una antología. Nueva York: New York University Press, 2000. 217-238. Véase la referencia 1 para el enlace al artículo completo.
- 1988 "Sionismo palestino". Die Welt Des Islams Leiden, 28: 90-98.
- 1991 «La importancia de tomarse en serio a Salman Rushdie». Die Welt Des Islams 31:1, 1-49. Reimpreso en DMFletcher, Ed. Reading Rushdie: Perspectives on the Fiction of Salman Rushdie Amsterdam/Atlanta: Rodopi, 1994.
- 1993/1994 "El fundamentalismo islámico reconsiderado: un análisis crítico de problemas, ideas y enfoques". South Asia Bulletin, Estudios comparativos del sur de Asia, África y Oriente Medio, Parte 1 :13:93-121Parte 2 : 14:73-98
- 1994 "¿Es la fatwa una fatwa ?" En Para Rushdie: Ensayos de escritores árabes y musulmanes en defensa de la libertad de expresión, Anouar Abdallah, et al. Nueva York: George Braziller.
- 1996 "¿Es el Islam secularizable?" Jahrbuch fur Philosophie des Forschungsinstituts fur Philosophie .
- 2000 " Los versos satánicos después del festival: lo global, lo local, lo literario. " Estudios comparativos del sur de Asia, África y Oriente Medio 20:1 y 2.
- 2000 " La vista desde Damasco " New York Review of Books, 15 de junio.
- 2000 " La vista desde Damasco, continuación. " New York Review of Books, 10 de agosto.
- 2002 « El pensamiento histórico occidental desde una perspectiva árabe ». En El pensamiento histórico occidental: un debate intercultural, editado por Jorn Rusen. Nueva York: Berghahn Books. [Original en alemán, 1999]
- 2004 " Punto de vista: Islam, terrorismo y Occidente hoy. " Die Welt Des Islams 44:1, 114-128.
- 2004 " Tiempo desquiciado " . Boston Review, octubre/noviembre
- 2008 " Ciencia y religión, una relación difícil en la herencia judeocristiana-musulmana. " Islam y Europa: desafíos y oportunidades. Marie-Claire Foblets , ed.
- 2010 " Adiós, maestro del pensamiento crítico. " Tras el fallecimiento del intelectual egipcio Nasr Abu Zayd
- 2011. «Orientalismo y conspiración». En Orientalismo y conspiración. Véase arriba, págs. 3-28.
- 2011 " La Primavera Árabe: ¿Por qué precisamente en este momento? " Publicado originalmente en árabe en Al Tariq Quarterly (Beirut) Verano 2011, traducción al inglés de Steve Miller en Reason Papers: A Journal of Interdisciplinary Normative Studies vol. 33 Otoño 2011.
Entrevistas
- 1997 "Entrevista con Sadik Al-Azm". Revista trimestral de estudios árabes, verano.También apareció en La guerra de junio de 1967 después de tres décadas. Editado por William W. Haddad, et al. Washington, DC, Asociación de Graduados Universitarios Árabe-Estadounidenses. 1999.
- 1998 "Tendencias en el pensamiento árabe: una entrevista con Sadek Jalal al-Azm." Revista de Estudios Palestinos, 27:2, 68-80.
- 2000. "Análisis: El ascenso imparable de Bashar". Reportaje de la BBC. 21 de junio.
- 2005 "Una estrategia de salida árabe". Una entrevista en Internet con Sadik al-Azm, Vali Nasr, Vahal Abdulrahman y Ammar Adbulhamid en Open Source Radio. 10 de noviembre.
- 2009 Retrato Sadiq Al-Azm: un ilustrador árabe argumentativo
- Entrevista de 2011 con Sadiq Jalal al-Azm: Un nuevo espíritu revolucionario.
- Entrevista de 2013 con el Dr. Sadiq Jalal Al-Azm: La Revolución Siria y el Papel del Intelectual [ enlace eliminado ] , Grupo Al-Jumhuriyya .
Referencias
- ↑ Macfie, AL (1 de enero de 2000). «Orientalismo y orientalismo a la inversa». Orientalismo: Una antología . NYU Press. ISBN 9780814756652.
- ↑ "Inteligentes sirios piden al congreso del partido Baaz que reviva la 'Primavera de Damasco'"" . 19-03-2006. Archivado del original el 19-03-2006.
- ↑ al-Azm, Sadiq Jalal (2008), «Ciencia y religión: una relación compleja en la historia del patrimonio judeocristiano-musulmán», Islam y Europa , Leuven University Press, pág. 129, ISBN 978-9058676726
- ^ صادق العظم.. مفكر درس الفلسفة واستغرقته السياسة (en árabe), Al-Jazeera , 2016 , consultado el 24 de agosto de 2022 ,
وُلد صادق جلال العظم عام 1934 في العاصمة السورية دمشق لأسرة تنتمي لعائلة سياسية عريقة من أصل تركي، وكان والده جلال العظم أحد العلمانيين السوريين المعجبين بتجربة مصطفى كمال أتاتورك في تركيا.
- ↑ Barbir, Karl K. (1980). El dominio otomano en Damasco, 1708-1758 . Princeton University Press. págs. 58–61 . ISBN 1400853206.
- ↑ Daiber, Hans (2013). "Humanismo: una tradición común tanto al Islam como a Europa" . Filozofija I Drustvo . 24 (1): 293– 310. doi : 10.2298/FID1301293D .
- ↑ Ben-Abdeljelil (2021). "Islam, Menschenrechte und Freiheit". En Walzer, Michael; Carpeta, Cristina; Putzer, Judith; Amaladass, Anand; Pilz, Erich; Wimmer, Franz Martín; Bernreuter, Bertold (eds.). ¿Gerechter Krieg? - polígono 16 (PDF) (en alemán). Wiener Gesellschaft f. Filosofía intercultural. ISBN 978-3901989148.
- 1 2 al-ʻAẓm, Ṣādiq Jalāl (1969). "Introducción". نقد الفكر الديني (en árabe). دار الطليعة،.
- ^ Salvaje, Stefan (1971). "Gott und Mensch im Libanon" . El Islam . 48 (2). doi : 10.1515/islm.1971.48.2.206 . S2CID 162275198 .
- ↑ Hourani, Albert; Ruthven, Malise (1991). "Una perturbación de los espíritus (desde 1967)". Historia de los pueblos árabes . Belnap Press de Harvard University Press.
- ↑ Jalāl ʻAẓm, Ṣādiq (2015). Crítica del pensamiento religioso . Berlín: Gerlach Press. ISBN 978-3940924452OCLC 1162391373 .
- ^ جلال العظم, صادق (1970). نقد الفكر الديني . بيت لحم: نشورات مكتبة الجامعة - بيت لحم.
Enlaces externos
- Ensayo: Sadiq Al-Azm: La lucha por el significado del Islam
- 2008 "Democracia y Oriente Medio: Una perspectiva desde Damasco". Conferencia en el Centro Kennedy de Estudios Internacionales. 04/09/2008
- Comentarios de Sadik en 2010 sobre la Mezquita de la Zona Cero en el Foro TwoSeas para el Diálogo : "¿Debería Occidente dar la bienvenida a nuevas mezquitas? ¿Debería Oriente dar la bienvenida a otros lugares de culto?"
- Una recopilación de ensayos y entrevistas de Sadik puede encontrarse en el foro "Lo que se dice sobre los árabes y el terrorismo":
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