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Escuela Rinzai

La escuela Rinzai ( japonés : 臨 済 宗 , romanizado : Rinzai-shū , chino simplificado : 临济宗 ; chino tradicional : 臨濟宗 ; pinyin : Línjì zōng ), que recibe su nombre de Linji Yixua...

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La escuela Rinzai ( japonés :臨済宗, romanizado :  Rinzai-shū , chino simplificado :临济宗; chino tradicional :臨濟宗; pinyin : Línjì zōng ), que recibe su nombre de Linji Yixuan (romaji: Rinzai Gigen, fallecido en 866 d. C.), es una de las tres sectas del zen en el budismo japonés , junto con Sōtō y Ōbaku . La escuela china Linji del budismo Chan fue transmitida por primera vez a Japón por Myōan Eisai (1141-1215). El Rinzai japonés contemporáneo deriva completamente del linaje Ōtōkan transmitido a través de Hakuin Ekaku (1686-1769), una figura clave en el resurgimiento de la tradición Rinzai. [ 1 ] 

Historia

Pintura japonesa de Linji Yixuan (japonés: Rinzai Gigen)

La escuela Rinzai es la rama japonesa de la escuela Linji china del budismo Chan. Aunque generalmente se le atribuye a Linji Yixuan su fundación, como señala Albert Welter, «Si bien la inspiración para la facción Linji Chan fue, por supuesto, Linji Yixuan, el verdadero fundador del movimiento fue, como se mencionó anteriormente, Shoushan Shengnian (926-993), un descendiente de cuarta generación». [ 2 ]

Myōan Eisai , fundador de la escuela Rinzai del zen en Japón, siglo XII.
Autorretrato de Hakuin Ekaku

Período Kamakura (1185–1333)

Aunque hubo varios intentos de establecer líneas Rinzai en Japón, primero echó raíces de manera duradera gracias a los esfuerzos del monje Myōan Eisai . En 1168, Myōan Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. [ 3 ] En 1187, volvió a China y regresó a Japón para establecer una escuela Linji del budismo Chan , que en Japón se conoce como Rinzai. [ 4 ] Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308), quien también estudió las enseñanzas Linji en China, fundó el linaje japonés Ōtōkan , la rama más influyente y la única superviviente de la escuela Rinzai del Zen.

El budismo zen Rinzai se estableció en Japón coincidiendo con el ascenso al poder de los samuráis . Gracias al apoyo imperial inicial, Rinzai llegó a gozar del mecenazgo de esta clase guerrera emergente.

Período Muromachi (o Ashikaga) (1336-1573)

Durante el período Muromachi , la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas Zen en Japón porque contaba con el favor del shōgun . Se puede decir que la escuela floreció verdaderamente y logró una identidad distintivamente japonesa con Shūhō Myōchō (también conocido como Daitō Kokushi) (宗峰妙超 (大燈国師) ; 1283–1337) y Musō Soseki (1275–1351), dos influyentes maestros Zen japoneses que no viajaron a China para estudiar.

Sistema de cinco montañas

Al comienzo del período Muromachi, el sistema de los Cinco Templos ( Gozan ) se desarrolló por completo. La versión final incluía cinco templos de Kioto y Kamakura, presididos por Nanzen-ji . Un segundo nivel del sistema constaba de Diez Templos. Este sistema se extendió por todo Japón, otorgando efectivamente el control al gobierno central, que lo administraba. [ 5 ] Los monjes, a menudo bien educados y capacitados, eran empleados por el shōgun para la administración de los asuntos de Estado. [ 6 ]

Monasterios de Rinka

No todas las organizaciones Rinzai Zen estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios Rinka, ubicados principalmente en zonas rurales en lugar de ciudades, gozaban de mayor independencia. [ 7 ] El linaje Ōtōkan, centrado en Daitoku-ji , también tenía mayor libertad. Fue fundado por Nanpo Shōmyō, Shūhō Myōchō y Kanzan Egen. [ 8 ] Un maestro reconocido de Daitoku-ji fue Ikkyū . [ 4 ]

Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido. [ 9 ]

Tokugawa (1600–1868) – Hakuin y sus herederos

En el siglo XVIII, la escuela Rinzai se vio desafiada por el linaje Obaku, recientemente importado, y por el menguante apoyo de las élites gobernantes. Hakuin Ekaku (1686-1769), con su vigoroso celo por la práctica del koan y su orientación hacia la gente común, se convirtió en el héroe de una tradición revitalizada del estudio del koan y de una labor de acercamiento a un público laico, y la mayoría de los linajes Rinzai afirman descender de él, aunque su participación en la institución formal Rinzai fue mínima. Cuando fue nombrado sacerdote principal de Shōin-ji en 1718, ostentaba el título de Dai-ichiza , "Primer Monje": [ 10 ]

Era el rango mínimo requerido por la normativa gubernamental para aquellos que eran instalados como sacerdotes del templo y parece haber sido poco más que una cuestión de pagar una tarifa y registrar a Hakuin como titular de Shōin-ji. [ 10 ]

Hakuin se consideraba heredero de Shōju Rōnin (Dokyō Etan, 1642–1721), pero nunca recibió una transmisión formal del dharma de él. [ 11 ] [ web 1 ] Sin embargo, a través de Hakuin, todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos se consideran parte del linaje Ōtōkan , traído a Japón en 1267 por Nanpo Jomyo , quien recibió su transmisión del dharma en China en 1265. [ web 2 ]

Tōrei Enji (1721–1792), quien estudió con Kogetsu Zenzai , fue un alumno destacado de Hakuin y un influyente autor, pintor y calígrafo. [ 12 ] [ 13 ] Es autor de la influyente obra La lámpara eterna del zen ( Shūmon mujintō ron ), que presenta un sistema integral de entrenamiento Rinzai. [ 14 ] [ 13 ] [ 15 ]

A través del alumno de Torei, Gasan Jitō (1727–1797), el enfoque de Hakuin se convirtió en un punto central en el zen Rinzai japonés. Antes de conocer a Hakuin, Gasan recibió la transmisión del Dharma del maestro Rinzai Gessen Zen'e, [ 16 ] quien había recibido la transmisión del Dharma de Kogetsu Zenzai. A menudo se considera a Gasan como un heredero del Dharma de Hakuin, a pesar de que "no pertenecía al círculo íntimo de discípulos y probablemente ni siquiera era uno de los herederos del Dharma de Hakuin". [ 17 ] Los alumnos de Gasan, Inzan Ien (1751–1814), quien también estudió con Gessen Zen'e, [ web 3 ] y Takujū Kosen (1760–1833) crearon una forma sistematizada de estudio de koan, con preguntas y respuestas fijas. [ 16 ] En 1808, Inzan Ien se convirtió en abad de Myoshin-ji , uno de los principales templos Rinzai de Japón, donde sirvió durante un breve período, [ web 3 ] mientras que Takujū Kosen fue nombrado abad principal de Myoshin-ji en 1813. [ web 4 ] Todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos, y sus métodos y estilos de estudio de koan, provienen de estos dos maestros, [ 18 ] [ 19 ] aunque al final del período Tokugawa su linaje estuvo al borde de la extinción. [ 20 ]

Restauración Meiji (1868-1912) y expansionismo imperial (1912-1945)

Durante el período Meiji (1868-1912), tras un golpe de Estado en 1868, Japón abandonó su sistema feudal y se abrió al modernismo occidental. El sintoísmo se convirtió en la religión de Estado y el budismo se adaptó al nuevo régimen. Dentro de la comunidad budista, el mundo occidental era visto como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse. [ 21 ] [ 22 ]

La Universidad de Hanazono , perteneciente a la corriente Rinzai, fue fundada en 1872 inicialmente como seminario para quienes aspiraban al sacerdocio. Con el tiempo, la Universidad de Hanazono se ha convertido en la principal institución de educación superior Rinzai de Japón.

Posguerra (1945-presente)

El zen Rinzai moderno se compone de 15 sectas o ramas, siendo la más grande la línea Myoshin-ji.

Algunas figuras influyentes del Rinzai moderno incluyen a Ōmori Sōgen (大森 曹玄, 1904-1994), Sōkō Morinaga (盛永 宗興, 1925-1995), Shodo Harada (原田 正道), Eshin Nishimura (西村 惠信; nacido 1933), Keidō Fukushima (福島 慶道, 1933–2011) y DT Suzuki (鈴木 大拙 貞太郎, 1870–1966).

Fuentes literarias

Torei Enji

Rinzai es una tradición budista Mahayana que se nutre de los diversos sutras Mahayana indios (como el Sutra del Diamante y el Sutra del Corazón ) y shastras (tratados) de los maestros indios. Rinzai también sigue de cerca las obras de la tradición Chan china , en particular las de los maestros de la escuela Linji, como Linji Yixuan (m. 866) y Dahui Zonggao (1089-1163), y varios registros tradicionales de esa escuela, como la Transmisión de la Lámpara y el Línjì yǔlù (臨濟語錄; Jp: Rinzai-goroku , el Registro de Linji ) .

Entre las fuentes japonesas importantes de la escuela Rinzai se encuentran las obras de Hakuin Ekaku y su discípulo Tōrei Enji . La obra de Torei, La lámpara eterna del Zen ( Shūmon mujintō ron ), ofrece una visión general completa del Zen de Hakuin y es una fuente fundamental para la práctica del Zen Rinzai. [ 23 ] Una visión general más moderna de la praxis Rinzai japonesa es Sanzen Nyumon (Introducción al entrenamiento Zen) de Omori Sogen . [ 24 ]

Práctica japonesa Rinzai

Meditación zazen en el Centro Europeo del Zen Rinzai
Fumio Toyoda , en el templo Chozen-ji , Hawái. Toyoda fue un maestro de la escuela zen Rinzai y un maestro de Aikido .
Pintura y caligrafía de Hakuin (que representa a Bodhidharma ). El texto dice: "Señalar directamente la mente del hombre, ver la propia naturaleza y convertirse en Buda".

El zen Rinzai japonés contemporáneo se caracteriza por su énfasis en el kenshō (見性, "ver la propia naturaleza" o "ver con claridad la naturaleza búdica ") como puerta de entrada a la práctica budista auténtica . [ 25 ] El Rinzai también subraya la importancia del entrenamiento espiritual posterior al kenshō que actualiza el despertar para el beneficio de todos los seres. [ 25 ]

La relación del estudiante con un maestro zen es otro elemento central de la práctica del zen Rinzai. Esto incluye la práctica formal de sanzen , una entrevista privada entre el estudiante y el maestro, y diversos métodos de "señalización directa" que los maestros Rinzai utilizan para guiar al estudiante hacia la experiencia de kensho. [ 26 ]

El entrenamiento formal Rinzai se centra en el zazen (meditación sentada). En el zazen se utilizan prácticas como diferentes formas de meditación de la respiración ( conteo de respiraciones , respiración diafragmática y tanden , cultivo de la respiración), introspección de kōan , wato y práctica de mantras (como el uso de la sílaba mantra Ah). [ 27 ] [ web 5 ] [ web 6 ] Otras prácticas incluyen la meditación caminando (Jp. kinhin ), ōryōki (una práctica de comida meditativa) y samu (trabajo físico realizado con atención plena ). El canto ( okyo ) de sutras budistas o dharanis también es un elemento importante de la práctica Rinzai. [ 28 ]

Los koans son un objeto común de meditación durante el zazen formal. El shikantaza ("simplemente sentarse") se enfatiza menos en la escuela Rinzai, pero aún se practica. Esto contrasta con la práctica Sōtō, que ha restado importancia a los koans desde el Gentō Sokuchū (alrededor de 1800) y, en cambio, enfatiza el shikantaza.

La escuela Rinzai desarrolló su propio estilo formalizado de introspección y entrenamiento de kōan . Esto incluye un currículo estandarizado de kōans , que deben estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso puede incluir preguntas estandarizadas ( sassho ) y conjuntos comunes de "frases de cierre" ( jakugo ) o citas poéticas que los estudiantes memorizan como respuestas. [ 29 ] La comprensión de un kōan por parte del estudiante se presenta al maestro en una entrevista privada ( dokusan , daisan o sanzen ) y el trabajo del maestro es guiar al estudiante hacia el kensho, en parte juzgando el kyōgai del estudiante . La indagación de kōan puede practicarse durante el zazen (meditación sentada) , el kinhin (meditación caminando) y a lo largo de todas las actividades diarias. [ 30 ] [ 31 ]

En general, la escuela Rinzai es conocida por el rigor y la severidad de sus métodos de entrenamiento. El estilo Rinzai puede caracterizarse como algo marcial o agudo (siguiendo el espíritu de Linji Yixuan ). Desde la adopción del Zen Rinzai por el clan Hōjō en el siglo XIII, algunas figuras Rinzai incluso desarrollaron las artes samurái ( budō ) dentro de un marco Zen. [ 32 ] Una figura influyente fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō , conocido por sus escritos sobre Zen y budō dirigidos a la clase samurái (véase La mente sin ataduras ). [ 33 ] En este sentido, Rinzai se contrasta a menudo con otra secta del Zen profundamente arraigada en Japón, Sōtō , que ha sido descrita como más suave e incluso rústica en espíritu. Un dicho japonés refleja estas percepciones: "Rinzai para el Shōgun , Sōtō para los campesinos" (臨済将軍、曹洞土民, Rinzai Shōgun, Sōtō Domin ) .

La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas taoístas de cultivo de energía. Fueron introducidas por Hakuin (1686-1769), quien las aprendió de un ermitaño llamado Hakuyu. [ 34 ] Estas prácticas energéticas se denominan naikan. Se basan principalmente en enfocar la mente y la energía vital ( ki ) en el tanden (un punto ligeramente debajo del ombligo). [ 35 ] [ 36 ]

Ciertas artes japonesas como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería y la ceremonia del té también se utilizan a menudo como métodos de cultivo zen en Rinzai. Hakuin es famoso por sus pinturas sumi-e (tinta y aguada) y por su caligrafía . [ 37 ] Se dice que Myōan Eisai popularizó el té verde en Japón y el célebre maestro del té japonés, Sen no Rikyū (1522-1591), también se formó en Rinzai. [ 38 ]

Escuelas Rinzai contemporáneas

Tenryū-ji
Myōshin-ji

El budismo zen Rinzai en Japón no constituye hoy en día una única organización. Se divide en 15 ramas (o 16, si se incluye Ōbaku), conocidas por el nombre de sus templos principales, de las cuales la mitad se encuentran en Kioto (8, más Ōbaku). La rama más grande e influyente es Myōshin-ji , cuyo templo principal fue fundado en 1342 por Kanzan Egen (1277-1360 ) . Otras ramas importantes son Nanzen-ji y Tenryū-ji (ambas fundadas por Musō Soseki ), Daitoku-ji (fundada por Shūhō Myōchō ) y Tōfuku-ji (fundada por Enni Ben'en , 1202-1280). Estas ramas son divisiones puramente organizativas derivadas de la historia de los templos y del linaje maestro-discípulo, y no representan divisiones sectarias ni diferencias fundamentales en la práctica. Sin embargo, existen pequeñas diferencias en la forma en que se interpretan los koans.

Estos templos principales presiden diversas redes, que comprenden un total de aproximadamente seis mil templos, cuarenta monasterios y un convento. La rama de Myōshin-ji es, con diferencia, la más grande, aproximadamente tan extensa como las demás ramas juntas: alberga alrededor de tres mil quinientos templos y diecinueve monasterios.

Escuelas Rinzai japonesas

Las 15 ramas de Rinzai, por templo principal, son: [ web 7 ] [ web 6 ]

Rinzai occidental

Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , ubicado en las montañas Catskill del norte del estado de Nueva York

Varias líneas de Rinzai se han trasladado de Japón a Europa, América y Australia, y practicantes no japoneses han sido certificados como maestros y sucesores de esos linajes. Actualmente, se pueden encontrar templos Rinzai, así como grupos de práctica dirigidos por laicos, en muchos países.

Los centros Rinzai de América del Norte incluyen Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi y el Pacific Zen Institute fundado por John Tarrant Roshi en California, Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji establecido por Eido Shimano Roshi y Soen Nakagawa Roshi en Nueva York, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi en Hawaii, Daiyuzenji en Illinois y Korinji en Wisconsin, ambos fundados por herederos del dharma en la línea de Omori Sogen Roshi. y Chobo-Ji fundado por Genki Takabayashi Rōshi en Seattle, Washington. [ 39 ] [ 40 ] En Europa está Havredal Zendo establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).

Obaku

Además de Rinzai y Sōtō, existe una tercera tradición zen en Japón: la secta Ōbaku . Esta tradición llegó a Japón en el siglo XVII y muestra una notable influencia de la escuela de la Tierra Pura . Esto refleja las tendencias sincréticas que se desarrollaron en el budismo chino en los siglos posteriores a la transmisión de las primeras ramas Rinzai a Japón.

Ōbaku también desciende de la escuela china Linji, por lo que técnicamente puede considerarse parte del movimiento japonés Rinzai; además, sus abades pertenecen ahora al mismo linaje Ōtōkan que las ramas Rinzai, aunque originalmente no era así (siguiendo un linaje chino más reciente). Si bien Manpuku-ji , el templo sede de Ōbaku, se considera una de las 15 ramas Rinzai mencionadas anteriormente, el Zen Ōbaku está administrativamente separado de las otras 14 ramas y continúa manteniendo su propia identidad distintiva.

Fuke

La última secta zen japonesa que se autodenominó descendiente de la escuela Linji fue la secta Fuke ; el zen Fuke fue suprimido con la Restauración Meiji en el siglo XIX y ya no existe. Sin embargo, su influencia en el desarrollo de la música para shakuhachi (flauta de bambú) ha sido considerable.

Ichibata Yakushi Kyodan

Ichibata Yakushi Kyodan (escrito correctamente Ichiba Yakushi Kyōdan 一畑薬師教団) se considera hoy en día una escuela independiente de budismo, aunque anteriormente estuvo asociada con Myōshin-ji (y antes con Tendai ), y aún puede considerarse parte de Rinzai, si bien sus prácticas y creencias tienen poco en común con Rinzai. Otorga gran importancia a la fe en Yakushi (el Buda de la Medicina) y es conocido como un lugar de sanación.

Influencia cultural

Entre los resultados más notables de la temprana relación entre el zen Rinzai y las clases dominantes se encuentran la fuerte influencia de Rinzai en la educación y el gobierno, así como sus contribuciones a un gran florecimiento de las artes culturales japonesas, como la caligrafía , la pintura , la literatura , la ceremonia del té , el diseño de jardines japoneses , la arquitectura e incluso las artes marciales . Un resultado quizás inesperado es que los templos zen Soto, gracias a su conexión y atractivo para la gente común, llegaron a superar en número a los templos Rinzai.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Moore (2018), pág. xiii.
  2. ↑ Welter, Albert (2008), El Linji Lu y la creación de la ortodoxia Chan: El desarrollo de la literatura de registros de dichos Chan, página 112. Oxford University Press.
  3. ↑ Dumoulin 2005b , págs. 14–15.
  4. 1 2 Snelling 1987
  5. ↑ Dumoulin 2005b : 151–152
  6. ↑ Dumoulin 2005b :153
  7. ↑ Dumoulin 2005b :185
  8. ↑ Dumoulin 2005b : 185–186
  9. ↑ Dumoulin 2005b :198
  10. 1 2 Waddell 2010 , pág. xxix.
  11. ↑ Mohr 1999 , págs. 311–312.
  12. ↑ Tōrei, Taibi Shaku (1996), El discurso sobre la lámpara inagotable de la escuela Zen, CE Tuttle Company, pág. 5.
  13. 1 2 Joskovich, Erez Hekigan. La lámpara inagotable de la fe: fe y despertar en la tradición Rinzai japonesa. Revista japonesa de estudios religiosos 42/2:319-338. Instituto Nanzan para la Religión y la Cultura.
  14. ↑ Cleary, Thomas (2012), The Zen Reader, Shambhala Publications, pág. 150.
  15. ↑ Cleary, Thomas (2010). La lámpara eterna del zen: El testamento del maestro zen Torei, Shambhala Publications, pág. viii.
  16. ^ Besserman y Steger 2011 , pág. 142.
  17. ↑ Dumoulin 2005b , pág. 391.
  18. ↑ Dumoulin 2005b , pág. 392.
  19. ↑ Stevens 1999 , pág. 90.
  20. ↑ Michael Mohr, Hakuin . En: Espiritualidad budista II: China, Corea y Japón posteriores.
  21. ↑ McMahan 2008 .
  22. ↑ Victoria 2006 .
  23. ↑ Joskovich, Erez Hekigan. La lámpara inagotable de la fe: fe y despertar en la tradición Rinzai japonesa. Revista Japonesa de Estudios Religiosos 42/2:319-338. Instituto Nanzan para la Religión y la Cultura.
  24. ^ Ōmori, Sogen; Leggett, Trevor; Hosokawa, Dogen; Yoshimoto, Roy Kenichi (2001). Una introducción al entrenamiento Zen  : una traducción de Sanzen nyumon . Boston, Massachusetts: Pub Tuttle. ISBN 0-8048-3247-1OCLC 47745820​​ 
  25. 1 2 Moore (2018), págs. 9-10.
  26. ↑ Moore (2018), págs. 145-150
  27. ↑ Moore (2018), págs. 106-120.
  28. ↑ Moore (2018), págs. 126-132.
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  30. ↑ Lachs, Stuart (2006), El maestro zen en América: Vestir al burro con cascabeles y bufandas
  31. ↑ Low, Albert (2006), Hakuin sobre Kensho. Las cuatro formas de conocimiento , págs. 36-37. Boston y Londres: Shambhala
  32. ↑ Mann, Jeffrey, Cuando los budistas atacan: La curiosa relación entre el zen y las artes marciales, pág. 61.
  33. ↑ Takuan Soho, La mente sin ataduras: Escritos de un maestro zen a un maestro espadachín, pág. xv.
  34. ↑ Waddell, Norman (ed. y trad.), La preciosa cueva del espejo de Hakuin: una miscelánea zen , 2009, pág. 83.
  35. ↑ Julian Daizan Skinner (2017), "Zen práctico: meditación y más allá", págs. 203-204. El dragón cantante
  36. ↑ Hakuin Ekaku (2010), "Hiedra salvaje: La autobiografía espiritual del maestro zen Hakuin" , pág. 150. Publicaciones Shambhala
  37. ↑ Stephen Addiss, John Daido Loori, El libro del arte zen: El arte de la iluminación, pág. 15.
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  39. ↑ Houn-an Dharma Cloud Inc. (27 de octubre de 2011). "Linaje" . Charles River Zen . Archivado del original el 18 de diciembre de 2021. Recuperado el 18 de diciembre de 2021 .
  40. ↑ Tarrant, John. "Currículo y linaje" . pacificzen.org . Archivado del original el 18 de diciembre de 2021. Consultado el 18 de diciembre de 2021 .

Fuentes

Fuentes impresas
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  • Dumoulin, Heinrich (2000), Historia del budismo zen , Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
  • Dumoulin, Heinrich (2005a), Budismo zen: Una historia. Volumen 1: India y China , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005b), Budismo zen: Una historia. Volumen 2: Japón , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
  • McMahan, David L. (2008), La creación del modernismo budista , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Mohr, Michel (1999), Hakuin. En Espiritualidad budista: China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno, editado por Yoshinori Takeuchi et al. , Nueva York: A Herder & Herder Book, The Crossroad Publishing Company, ISBN 0824515951
  • Moore, Meido (2018), El camino zen Rinzai: una guía para la práctica , Publicaciones Shambhala
  • Snelling, John (1987), Manual budista. Una guía completa de la enseñanza y la práctica budista , Londres: Century Paperbacks
  • Stevens, John (1999), Maestros Zen. Un inconformista, un maestro de maestros y un poeta errante. Ikkyu, Hakuin, Ryokan , Kodansha International
  • Victoria, Brian Daizen (2006). Zen en guerra (Segunda  ed.). Rowman y Littlefield. ISBN 9781461647478.
  • Waddell, Norman (2010), Wild Ivy: La autobiografía espiritual del maestro zen Hakuin , Boston, MA: Shambhala, ISBN 9781590308097
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Fuentes web
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  3. ^ terebess.hu ,隱山惟琰 Inzan Ien (1751–1814)
  4. ^ terebess.hu,卓洲胡僊 Takujū Kosen (1760–1833)
  5. ↑ "¿Qué es el Zen?: ¿Qué es la escuela Rinzai?" . Zen.rinnou.net. Archivado del original el 7 de febrero de 2012. Consultado el 29 de junio de 2012 .
  6. 1 2 "Rinzai–Obaku Zen" . Zen.rinnou.net. Archivado del original el 8 de julio de 2012. Consultado el 29 de junio de 2012 .
  7. ↑ "Templos de la cabeza" . Zen.rinnou.net. Archivado del original el 12 de marzo de 2015. Consultado el 29 de junio de 2012 .
  8. ↑興聖寺(en japonés)
  9. ↑上京区の史蹟百選，区民誇りの木／興聖寺，ケヤキArchivado el 9 de diciembre de 2018 en Wayback Machine (100 sitios históricos seleccionados del distrito de Kamigyō, orgullo del ciudadano del distrito). Árboles/Kōshō-ji, Keyaki ) (en japonés)
  • Sitio web oficial del Consejo Conjunto para el Rinzai y el Obaku Zen japonés (disponible en japonés e inglés).
  • El Instituto Internacional de Investigación del Budismo Zen, en la Universidad de Hanazono (Universidad Rinzai) en Kioto, Japón.