Los homosexuales leen esto

El uso del término queer y la conceptualización de la identidad queer en el ensayo alienaron a algunos lectores potenciales cuando se distribuyó inicialmente; la periodista Esther Kaplan señaló que algunos asistentes al desfile se negaron a tomar una copia del folleto porque usaba la palabra. Según EJ Rand , el efecto del título "Queers Read This" es que cualquiera que lea el ensayo "debe aceptar, por muy momentáneamente o con escepticismo que sea, ser llamado queer". ^{[ 14 ]} El uso del término queer se justifica en el propio ensayo de la siguiente manera, ^{[ 2 ]} en una sección titulada "Por qué queer": ^{[ 15 ]}

Ah, ¿de verdad tenemos que usar esa palabra? Es problemática. Cada persona gay tiene su propia interpretación. Para algunos significa extraño, excéntrico y un tanto misterioso [...] Y para otros, «queer» evoca esos horribles recuerdos del sufrimiento adolescente [...] Bueno, sí, «gay» está bien. Tiene su lugar. Pero cuando muchos lesbianas y hombres gays nos despertamos por la mañana, nos sentimos enojados y disgustados, no gays. Así que hemos elegido llamarnos queer. Usar «queer» es una forma de recordarnos cómo nos percibe el resto del mundo.

El ensayo también reconoce específicamente la reapropiación del término, afirmando que «QUEER puede ser una palabra áspera, pero también es un arma astuta e irónica que podemos robarle al homófobo y usar en su contra». ^{[ 16 ]} En este contexto, define queer como «llevar un tipo de vida diferente» en oposición a «lo convencional, los márgenes de beneficio, el patriotismo, el patriarcado o la asimilación». ^{[ 17 ]} También señala que el término es neutro en cuanto al género : «Queer, a diferencia de GAY, no significa HOMBRE». ^{[ 18 ]}

Esta conceptualización de la disidencia sexual como una identidad marginada , y la constitución del lector como miembro de ese grupo marginado, proporciona una base para la visión del texto sobre lo que significa y debería significar la disidencia sexual. En un punto, el ensayo afirma que «ser disidente sexual no se trata de un derecho a la privacidad ; se trata de la libertad de ser público, de ser simplemente quienes somos. Significa luchar a diario contra la opresión: la homofobia, el racismo, la misoginia, la intolerancia de los hipócritas religiosos y nuestro propio autodesprecio». ^{[ 15 ]}

La última página del folleto contenía una única sección con el título "Odio a los heterosexuales". ^{[ 8 ] [ 19 ]}

«Queers Read This» fue controvertido tras su publicación, incluso dentro del propio grupo, ^{[ 3 ]} y algunas personas en el desfile objetaron el uso del término «queer» o se negaron a tomar una copia al ver la palabra. ^{[ 14 ]} A pesar de esto, la distribución del folleto por parte de Queer Nation en el desfile del orgullo de 1990, y la posterior cobertura de prensa, establecieron la reputación pública del grupo. ^{[ 3 ]} La cobertura mediática llevó al grupo a una audiencia nacional, lo que condujo al establecimiento de una sección en San Francisco . ^{[ 20 ]} Rápidamente le siguieron secciones en otras ciudades importantes de los Estados Unidos . ^{[ 8 ]}

Poco después de la distribución inicial del ensayo, un artículo de Outweek lo caracterizó como "una publicación literaria del Día del Orgullo no particularmente inusual", con la excepción de que "el tono liberador de toda la publicación culminó en el ensayo final, cuyo título declaraba audazmente: 'Odio a los heterosexuales'". La autora del artículo de Outweek , Nina Reyes, consideró que el ensayo era un "argumento persuasivo a favor de la intolerancia queer unificada" y el separatismo queer ; Reyes elogió su tono abiertamente enojado y describió su título como "conciso, elocuente y abrupto", comparándolo favorablemente con "¿ Acaso no soy una mujer? ". ^{[ 19 ]}

El artículo de Outweek relataba que el panfleto desató un "feroz debate" dentro de la comunidad queer. En una reunión de ACT UP al día siguiente del desfile, una mujer heterosexual fue aplaudida tras condenar el ensayo "Odio a los heterosexuales", mientras que la defensa del ensayo por parte de un hombre gay fue mal recibida. Tanto los partidarios como los detractores del ensayo reconocieron que su distribución junto con la delegación de ACT UP "vinculó inapropiadamente a la organización con la publicación", violando las prácticas de toma de decisiones del grupo. Más allá de las preocupaciones sobre el procedimiento, el debate sobre el panfleto dentro de ACT UP reflejó las tensiones entre la doble identidad del grupo: un grupo inclusivo contra el SIDA que no se identificaba públicamente como una organización gay y una "máquina de acción política de facto para la liberación gay". ^{[ 19 ]}

«Queers Read This» ha recibido atención académica, ^{[ 5 ]} y se ha presentado con frecuencia como el origen de la teoría queer y el activismo queer radical. ^{[ 21 ]} No fue el primer uso del término queer en este contexto; la palabra comenzó a ser reapropiada a finales de la década de 1980. ^{[ 2 ]} Para 1990, una conferencia en la Universidad de California, Santa Cruz, se tituló «Teoría Queer», miembros de ACT UP se autoidentificaron como queer y se fundó Queer Nation. ^{[ 18 ]} En 2013, Yasmin Nair afirmó en el Windy City Times que el folleto «Queers Read This» se encontraba entre «las expresiones más claras» de este nuevo lenguaje. ^{[ 18 ]}

El ensayo ha sido criticado por supuestamente centrarse en la heterosexualidad en lugar de la heteronormatividad . En una crítica de 1997 al activismo queer, Cathy J. Cohen citó el ensayo ^{[ 22 ]} para respaldar su argumento de que "en lugar de desestabilizar las categorías y binomios asumidos de la identidad sexual, la política queer ha servido para reforzar dicotomías simples entre heterosexual y todo lo 'queer'". ^{[ 23 ]} Cohen argumentó que, si bien "los activistas y teóricos queer están vinculados y arraigados en una tradición de lucha política que se identifica con mayor frecuencia con personas de color y otros grupos marginales", ^{[ 24 ]} esta dicotomización creó una comprensión reduccionista de la opresión que carecía de conciencia de clase y no daba cuenta de la opresión racial . ^{[ 25 ]} Argumentó que centrarse en la heteronormatividad permitiría "reconocer que los patrones de procreación y las estructuras familiares 'no normativas' de las personas etiquetadas como heterosexuales también se han utilizado para regularlas y excluirlas " . ^{[ 26 ]} Martin Joseph Ponce se hizo eco de Cohen en 2018, escribiendo que el ensayo "no da cuenta de las manifestaciones de privilegio queer y desventaja heterosexual constituidas por asimetrías de clase, raza y género". ^{[ 10 ]} Ulrika Dahl sugirió que esta postura crítica hacia la heterosexualidad en su conjunto representaba una conexión con el separatismo lésbico . ^{[ 9 ]}