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Protectorado de misiones

El protectorado de misiones es un término que designa el derecho de protección ejercido por una potencia cristiana en un país musulmán u otro país no cristiano con respecto a la...

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El protectorado de misiones es un término que designa el derecho de protección ejercido por una potencia cristiana en un país musulmán u otro país no cristiano con respecto a las personas y establecimientos de los misioneros. El término no se aplica a toda la protección de las misiones, sino solo a aquella ejercida permanentemente en virtud de un derecho adquirido, generalmente establecido por un tratado o convenio (explícito o tácito), consentido voluntariamente o aceptado por la potencia no cristiana tras cierta coacción. El alcance del protectorado puede variar, ya que puede abarcar únicamente a los misioneros que son súbditos de la potencia protectora o aplicarse a los misioneros de todas las naciones, o incluso a los cristianos nativos que se han convertido recientemente. [ 1 ]

Fondo

Harun al-Rashid, a la izquierda, recibe a una delegación enviada por Carlomagno a su corte en Bagdad. Pintura de Julius Köckert, 1864.

Tanto Eginardo como Notker el Tartamudo mencionan a los enviados que viajaban entre las cortes de Carlomagno , rey de los francos , y Harún al-Rashid . Hablan del intercambio de regalos y de conversaciones amistosas sobre el acceso de los cristianos a los lugares sagrados. Este intercambio de embajadas se debía al interés de ambos por someter a los emires omeyas de Córdoba . Carlomagno y sus sucesores aprovechaban cualquier concesión para establecer fundaciones piadosas y caritativas en la región, proteger a los habitantes y peregrinos cristianos y garantizar la práctica del culto cristiano.

La destrucción del Imperio árabe por los turcos puso fin a este primer protectorado y, por razones que no eran puramente religiosas, condujo a las Cruzadas, como resultado de las cuales Palestina fue conquistada a los sarracenos y se convirtió en un reino latino de habla francesa. El dominio cristiano fue posteriormente reemplazado por el islámico, pero durante los tres siglos de Cruzadas, emprendidas y apoyadas principalmente por Francia, los cristianos de Oriente se habían acostumbrado a buscar en ese país ayuda para la opresión o para obtener mayor influencia en sus tratos con los otomanos, mientras que Francia valoraba su papel cada vez más importante en la región y los beneficios geopolíticos que ello conllevaba. [ 1 ]

Francia en el Levante

El protectorado comenzó a adoptar una forma contractual en el siglo XVI, en los tratados concluidos entre los reyes de Francia y los sultanes otomanos, conocidos históricamente como Capitulaciones . Inicialmente, este nombre designaba el acuerdo comercial concedido por la Sublime Puerta a los mercaderes latinos (primero a los italianos, comenzando con los genoveses en 1453), y surgió del hecho de que los artículos de estos acuerdos se denominaban capitoli (capítulos en la redacción italiana). [ 1 ]

Francisco I (izquierda) y Solimán el Magnífico (derecha) iniciaron una alianza franco-otomana . Ambos fueron retratados por separado por Tiziano alrededor de 1530 .

Francisco I fue el primer rey de Francia que buscó una alianza con los otomanos. El pretexto que utilizó Francisco fue la protección de los cristianos en tierras otomanas . El objetivo era encontrar un aliado contra la Casa de Habsburgo . [ 2 ] Al obligar a Austria a gastar sus fuerzas en defensa contra los otomanos en el Este, esperaba debilitarla e impedir que mantuviera su poder en el Oeste.

Ya en 1528, Francisco I había solicitado a Solimán el Magnífico que restituyera a los cristianos de Jerusalén una iglesia que los otomanos habían convertido en mezquita. El sultán se negó alegando que su religión no permitía la alteración del propósito de una mezquita, pero prometió mantener a los cristianos en posesión de todos los demás lugares que ocupaban y defenderlos de toda opresión. La alianza franco-otomana causó un gran escándalo en el mundo cristiano, [ 3 ] pero perduró durante muchos años, ya que servía a los intereses objetivos de ambas partes. [ 4 ]

Enrique IV continuó la política de una alianza franco-otomana y recibió una embajada del sultán Mehmed III en 1601. [ 5 ] [ 6 ] En 1604, se firmó un «Tratado de Paz y Capitulación » entre Enrique IV y el sultán otomano Ahmed I. Otorgó numerosas ventajas a Francia en el Imperio Otomano. [ 6 ] Las capitulaciones se hicieron para atraer y fomentar el intercambio comercial con los comerciantes occidentales. [ 7 ] Según sus términos, los comerciantes que entraban en el Imperio Otomano estaban exentos de persecución local, impuestos locales, reclutamiento local y registro de su domicilio. Ahmed amplió las capitulaciones otorgadas a Francia, especificando que los comerciantes de España , Ragusa , Génova , Ancona y Florencia podían comerciar bajo la bandera francesa. [ 8 ] En las capitulaciones del 20 de mayo de 1604 aparecen dos cláusulas relativas a la protección de los peregrinos y de los religiosos a cargo de la Iglesia del Santo Sepulcro en consideración y por el honor y la amistad del rey francés.

El resultado de esta amistad fue el desarrollo de las misiones católicas, que comenzaron a florecer gracias a la ayuda de Enrique IV y su hijo Luis XIII , quien introdujo el sistema de capitulaciones en Marruecos. El Tratado Franco-Marroquí (1631) otorgó a Francia aranceles preferenciales, el establecimiento de un consulado y libertad religiosa para los súbditos franceses. [ 9 ] Antes de mediados del siglo XVII, se establecieron varias órdenes religiosas ( capuchinos , carmelitas , dominicos , franciscanos y jesuitas ), como capellanes de los embajadores y cónsules franceses , en las principales ciudades otomanas (Estambul, Alejandría, Esmirna, Alepo, Damasco, etc.), el Líbano y las islas del archipiélago del Egeo. Reunían a los católicos para instruirlos y confirmarlos en la fe católica, abrieron escuelas a las que acudían niños de todos los ritos, aliviaron las miserias espirituales y corporales de los cristianos en las prisiones turcas y cuidaron a los enfermos de peste, oficio que convirtió a muchos en mártires de la caridad.

La influencia francesa alcanzó su apogeo durante el reinado de Luis XIV , cuyo prestigio, gracias a sus victorias y conquistas, era significativo en la Puerta de Francia. Luis XIV brindó a los misioneros apoyo material y moral. Gracias a él, la tolerancia, a menudo precaria, de la que dependía la existencia de las misiones, fue reconocida oficialmente en 1673, cuando el 5 de junio, Mehmed IV no solo confirmó las capitulaciones anteriores que garantizaban la seguridad de los peregrinos y los guardianes religiosos del Santo Sepulcro, sino que firmó cuatro nuevos artículos, todos beneficiosos para los misioneros. Los decretos aseguraron la posesión pacífica de sus iglesias, explícitamente para los jesuitas y capuchinos, y en general «para los franceses en Esmirna, Saida, Alejandría y en todos los demás puertos del Imperio Otomano». [ 1 ]

El reinado de Luis XIV marcó el apogeo del Protectorado francés en Oriente, pues no solo los misioneros latinos de todas las nacionalidades, sino también los jefes de todas las comunidades católicas, independientemente de su rito o nacionalidad, apelaron al rey y, por recomendación de sus embajadores y cónsules ante la Sublime Puerta y los pachás , obtuvieron justicia y protección.

En 1740, los franceses lograron la renovación de las capitulaciones, con añadidos que confirmaban explícitamente el derecho del Protectorado francés. Mediante el artículo ochenta y siete, firmado el 28 de mayo de 1740, el sultán Mahmud I declaró: «...Los obispos y religiosos súbditos del emperador de Francia que vivan en mi imperio estarán protegidos mientras se limiten al ejercicio de su cargo, y nadie podrá impedirles practicar su rito según su costumbre en las iglesias de su propiedad, así como en los demás lugares que habiten». [ 1 ]

En los tratados posteriores entre Francia y Turquía, las capitulaciones no se repitieron textualmente, pero sí se recordaron y confirmaron (por ejemplo, en 1802 y 1838). Los diversos regímenes que sucedieron a la monarquía de Luis IX de Francia y de Luis XIV mantuvieron, tanto en la ley como en la práctica, el antiguo privilegio de Francia en la protección de los misioneros y las comunidades cristianas de Oriente.

En 1860 estalló un conflicto entre los drusos y cristianos locales en el Monte Líbano . Los disturbios se extendieron, dando lugar a motines y violencia multitudinaria que devastaron el barrio cristiano de Damasco. Tras las masacres y la protesta internacional, el Imperio Otomano acordó el 3 de agosto de 1860 el envío de hasta 12 000 soldados europeos para restablecer el orden. [ 10 ] Francia, bajo el emperador Napoleón III, aportó la mitad.

El Lejano Oriente

A partir del siglo XV, los papas concedieron a la Corona de Portugal el derecho a designar candidatos para las sedes y beneficios eclesiásticos en los vastos dominios adquiridos mediante las expediciones que patrocinaba en África y las Indias Orientales . Esto se conoce a veces como el Protectorado Portugués de las Misiones , pero más propiamente como el «Patrocinio Portugués» ( Padroado ). Permitía al rey de Portugal beneficiarse de una parte de los ingresos eclesiásticos de su reino y conllevaba la condición de que enviara buenos misioneros a sus nuevos súbditos y que dotara con una dotación adecuada a las diócesis, parroquias y establecimientos religiosos que fundara en los territorios adquiridos. La Santa Sede impugnó la reivindicación por parte de Portugal de estos derechos sobre regiones que reclamaba pero que nunca había conquistado, incluyendo la mayor parte de la India, Tong-king , Cochinchina (ambas en el actual Vietnam), Siam y, especialmente, China. En el siglo XVIII, Portugal intentó ejercer influencia a través de sus embajadores en China, dándoles instrucciones para que intervinieran en la medida de lo posible para proteger a los misioneros y a los cristianos nativos de la persecución que sufrían en las provincias.

La autoridad de Portugal no era comparable al régimen de protectorado ejercido por Francia en el Cercano Oriente o el Lejano Oriente en siglos posteriores, y los derechos de Portugal como protector nunca fueron reconocidos por ningún país anfitrión. Ninguna potencia cristiana ejerció un protectorado en China antes del siglo XIX.

Francia

Astrónomos jesuitas con el emperador Kangxi

Desde aproximadamente la década de 1840 hasta la de 1920 (las interpretaciones históricas varían), Francia ejerció un protectorado religioso sobre la Iglesia Católica en China . Utilizó los privilegios que había obtenido de la dinastía Qing en los tratados desiguales posteriores a las Guerras del Opio para conseguir privilegios y beneficios para los misioneros católicos que operaban en China. Con estos privilegios, Francia se afianzó en facilitar el acceso de los misioneros católicos al interior de China, otorgándoles extraterritorialidad sobre ellos y proporcionándoles un mecanismo para que los misioneros extranjeros pudieran solicitar la intervención judicial francesa en favor de los católicos chinos, excluyendo a las autoridades judiciales chinas. Francia utilizó su protectorado religioso como medio para afianzar sus intereses y su posición diplomática.

El protectorado religioso francés en China también generó tensiones con la Santa Sede . Francia bloqueó los intentos de varios papas por establecer relaciones bilaterales con China. En 1919, el papa Pío XI publicó la encíclica Maximum Illud , que apoyaba una mayor presencia local de la Iglesia católica en China. Algunas sociedades misioneras ignoraron la encíclica y, en 1922, Pío XI envió a Celso Benigno Luigi Constantini a China como delegado apostólico para implementarla. Una interpretación histórica considera la llegada de Constantini a China como el fin del protectorado religioso francés.

Otros países

Alemania

En 1875, durante las negociaciones entre Francia y Egipto (nominalmente otomano) sobre la reforma judicial, el gobierno alemán declaró que "no reconocía ningún derecho exclusivo de protección de ningún poder en favor de las instituciones católicas del Este, y que se reservaba sus derechos con respecto a los súbditos alemanes pertenecientes a cualquiera de estas instituciones". [ 11 ] Frente a las pretensiones francesas de un protectorado exclusivo y en apoyo de sus propias pretensiones de ejercer los privilegios de un protectorado, Alemania citó posteriormente el lenguaje acordado por Austria-Hungría, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Italia, Rusia y el Imperio Otomano en el artículo 62 del Tratado de Berlín de 1878: «Los eclesiásticos, peregrinos y monjes de todas las nacionalidades que viajen por Turquía en Europa o Turquía en Asia gozarán de los mismos derechos, ventajas y privilegios. Se reconoce el derecho oficial de protección de los agentes diplomáticos y consulares de las Potencias en Turquía, tanto respecto de las personas antes mencionadas como de sus establecimientos religiosos, caritativos y de otra índole en los Santos Lugares y en otros lugares». [ 11 ] El pasaje inmediatamente posterior a este párrafo del artículo fue pasado por alto: «Los derechos adquiridos de Francia quedan expresamente reservados, y no habrá injerencia alguna en el statu quo en los Santos Lugares». [ 11 ] Así pues, la protección garantizada a todos los eclesiásticos, etc., independientemente de su nacionalidad o religión, así como el derecho generalmente reconocido de todas las potencias a velar por dicha protección, debía entenderse con la reserva de los «derechos adquiridos» de Francia, es decir, de su antiguo protectorado en favor de los católicos. Este protectorado quedó, por consiguiente, confirmado por el Tratado de Berlín.

Pero, de hecho, la influencia de Rusia, que asumió el protectorado de los cristianos ortodoxos, ya afectaba en gran medida la posición que el antiguo protectorado francés había garantizado a los católicos en Palestina y, especialmente, en Jerusalén.

Además, el emperador Guillermo II de Alemania instauró el protestantismo con una magnífica iglesia junto al Santo Sepulcro en 1898. Como una especie de compensación, cedió a los católicos alemanes el lugar de la Dormición de la Santísima Virgen, que había obtenido del sultán, donde se erigieron una iglesia y un monasterio y, junto con otros establecimientos alemanes, se pusieron bajo la protección del Imperio Alemán, sin tener en cuenta la antigua prerrogativa de Francia.

Una situación similar prevalecía en China. En primer lugar, en 1888, Alemania obtuvo del gobierno imperial chino que los pasaportes alemanes garantizaran a los misioneros las mismas ventajas que las obtenidas en la legación francesa. Al mismo tiempo, a los misioneros católicos alemanes de Shandong , que habían sufrido mucho a manos de los infieles, se les ofreció en varias ocasiones la poderosa protección del Imperio Alemán. Anzer, el vicario apostólico , decidió aceptarla, tras haber solicitado, según él mismo afirma, en varias ocasiones, sin éxito, la ayuda del ministro francés. En 1896, el embajador alemán en Pekín recibió de Berlín la orden de apoyar enérgicamente las reivindicaciones de los misioneros católicos e incluso de declarar que el Imperio Alemán se comprometía a defender contra toda opresión injusta a las personas y los bienes de la misión de Shandong, junto con la libertad de predicación, en la misma medida en que esta había sido garantizada anteriormente por el Protectorado francés. El asesinato de dos misioneros de Shandong en noviembre de 1897 brindó la ocasión para una afirmación más solemne del nuevo protectorado, al tiempo que proporcionó el pretexto largamente buscado para la ocupación de la zona de la bahía de Jiaozhou .

Austria

Austria concluyó varios tratados con el Imperio Otomano en 1699 ( Tratado de Karlowitz ), 1718 ( Tratado de Passarowitz ) y 1739 ( Tratado de Belgrado ) que le garantizaban el derecho de protección a los religiosos en el Imperio e incluso en Jerusalén, aunque nunca incluyeron una garantía de libertad de culto. Austria nunca ejerció autoridad como protectora salvo en los países fronterizos con la Austria de los Habsburgo, especialmente Albania y Macedonia . En 1848, el Protectorado Austriaco se extendió a las misiones cristianas en Sudán y Nigritia , que estaban bajo el cuidado de sacerdotes austriacos. Cuando el papa León XIII restauró la jerarquía católica copta en Egipto en 1895, el nuevo patriarca y sus sufragáneos se pusieron bajo la protección de Austria.

Posición de la Santa Sede

La Santa Sede defendió el Protectorado francés en varias ocasiones. Siempre que los misioneros solicitaban protección a cualquier otro país, el cuerpo diplomático francés se quejaba ante Roma, y ​​la Congregación para la Propagación de la Fe reprendía a los misioneros y les recordaba que Francia tenía el derecho exclusivo de salvaguardar sus intereses en naciones no cristianas. Esto ocurrió en 1744 y 1844. [ 12 ] Italia intentó establecer su propio protectorado patrocinando actividades misioneras y ganándose la lealtad de quienes apoyaba, pero la Congregación para la Propagación de la Fe se negó a respaldar sus esfuerzos. En cambio, el 22 de mayo de 1888, la Congregación escribió a los misioneros italianos en el Levante y el Lejano Oriente para recordarles que «el Protectorado de la Nación Francesa en los países del Este se ha establecido durante siglos y sancionado incluso por tratados entre los imperios. Por lo tanto, no debe haber absolutamente ninguna innovación en este asunto; este protectorado, dondequiera que esté vigente, debe conservarse religiosamente, y se advierte a los misioneros que, si necesitan ayuda, deben recurrir a los cónsules y otros ministros de Francia». [ 11 ] El 1 de agosto de 1898, el Papa León XIII escribió al Cardenal Benoît-Marie Langénieux , Arzobispo de Reims : [ 13 ]

Francia tiene una misión especial en Oriente que le ha sido confiada por la Providencia; una noble misión consagrada no solo por la tradición, sino también por tratados internacionales... La Santa Sede no desea interferir en el glorioso patrimonio que Francia ha recibido de sus antepasados ​​y que, sin duda, pretende merecer demostrando siempre estar a la altura de su cometido.

Paralelamente a este reconocimiento de la exclusividad francesa, la Santa Sede se negó a establecer relaciones diplomáticas con Turquía y China, incluso con el apoyo de esos gobiernos. León XIII rechazó cualquier propuesta de intercambio de legados o embajadores a instancias de los diplomáticos franceses, quienes le dijeron que esos países tenían menos interés en mantener relaciones amistosas con la Santa Sede que en eludir las atribuciones concedidas al protectorado francés.

Evaluaciones

Los críticos del protectorado afirmaron que las autoridades que otorgaron el privilegio a una nación cristiana lo hicieron bajo coacción, que el sistema contribuyó a exacerbar el sentimiento anticristiano en esos países y que permitió a los misioneros cristianos ignorar la sensibilidad de la población no cristiana. Quienes ven beneficios en el sistema de protectorado sostienen que fue el mejor medio para proteger a los misioneros y sus actividades, y reconocen que requería que la potencia extranjera minimizara su injerencia y ejerciera discreción al hacer valer sus derechos. Por ejemplo, un estudio señaló que el superior de la misión del sureste de Chi-li resolvió sus problemas directamente con las autoridades locales y solicitó la intervención de la legación francesa solo tres veces durante el difícil período de 1862 a 1884. [ 14 ] Consideraban que los abusos fueron mínimos, especialmente en comparación con los beneficios.

Fin del protectorado francés

Véase también

Notas

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 Brucker, Joseph. "Protectorado de las misiones". La Enciclopedia Católica Vol. 12. Nueva York: Robert Appleton Company, 1911. 27 de febrero de 2023 Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .Dominio público
  2. ↑ Miller, William (4 de enero de 1923). "El Imperio Otomano y sus sucesores, 1801-1922. Edición revisada y ampliada de El Imperio Otomano, 1801-1913" . Cambridge University Press – vía Internet Archive.
  3. ↑ Miller, pág. 2
  4. ↑ Merriman, Roger Bigelow (2007). Merriman . Read Books. pág. 133. ISBN  978-1406772722. Consultado el 23 de agosto de 2012 .
  5. ↑ Gocek, Fatma Muge (3 de diciembre de 1987). Oriente se encuentra con Occidente: Francia y el Imperio Otomano en el siglo XVIII . Oxford University Press. pág. 9. ISBN  9780195364330.
  6. 1 2 Ziegler, Karl-Heinz [en alemán] (2004). «Los tratados de paz del Imperio Otomano con las potencias cristianas europeas» . En Lesaffer, Randall (ed.). Tratados de paz y derecho internacional en la historia europea: desde la Baja Edad Media hasta la Primera Guerra Mundial . Cambridge University Press . pág. 343. ISBN  978-0-521-82724-9.
  7. ↑ Cleveland, William ; Bunton, Martin (2009). Historia del Oriente Medio moderno (4.ª ed.). Westview Press. pág. 50. ISBN   978-0-8133-4374-7.
  8. ↑ «Ahmed Yo» (PDF) . Islam Ansiklopedisi . vol. 1. Türk Diyanet Vakfı. 1989. págs. 30-33 . Archivado (PDF) desde el original el 9 de octubre de 2022.  
  9. ↑ Francia en la época de Luis XIII y Richelieu, por Victor Lucien Tapié, pág. 259
  10. ↑ Chesterman, S. (2002). ¿Guerra justa o paz justa?: Intervención humanitaria y derecho internacional . Oxford University Press . pág. 32. ISBN  9780199257997. Consultado el 16 de abril de 2015 .
  11. 1 2 3 4 Earle, Edward Mead (2017). Turquía, las grandes potencias y el ferrocarril de Bagdad: Un estudio sobre el imperialismo . Andesite Press. págs. 161–2 , 173. ISBN  978-1375992800. Consultado el 20 de junio de 2018 .
  12. ↑ Civiltà Cattolica , 5 de noviembre de 1904.
  13. ↑ de Dreuzy, Agnes (2016). El Vaticano y el surgimiento del Oriente Medio moderno . Catholic University of America Press. pp. 46 y ss. ISBN  978-0813228495. Consultado el 20 de junio de 2018 .
  14. ↑ Em. Becker, "Le RP Joseph Gonnet", Ho-kien-fou, 1907, pág. 275

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Protectorado de las Misiones ". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company. 

La Enciclopedia Católica cita las siguientes fuentes :

  • Respecto al Levante. -- Charrière, Négociations de la France dans le Levant (4 volúmenes, París, 1848)
  • Schopoff, Les réformes et la Protection des chrétiens en Turquie 1673-1904, Firmans, bérats, ... TRAITÉS (París, 1904)
  • Pélissié du Rausas, Le régime des capitulaciones dans l'empire ottoman (París, 1902-5), I, 190-202
  • II, 80-176; Rey, De la Protection diplomatique et consulaire dans les échelles du Levant et de Barbarie (París, 1899)
  • De Saint-Priest, Mémoires sur l'ambassade de France en Turquie, suivis du texte des traductions originales des capitulaciones et des traceés conclus avec la Sublime Porte (París 1877)
  • Charmes, Politique extérieure et coloniale (París, 1885), 303-84, 387-428
  • Le régime des capitulaciones par un ancien diplomate (París, 1898)
  • Burnichon, Les capitulaciones et les congregations religieuses en Orient, en Etudes, LX (1893), 55