La ética de la población es el estudio filosófico de los problemas éticos que surgen cuando las acciones afectan quién nace y cuántas personas nacerán en el futuro. Un área importante dentro de la ética de la población es la axiología de la población , que es "el estudio de las condiciones bajo las cuales un estado de cosas es mejor que otro, cuando los estados de cosas en cuestión pueden diferir en cuanto al número y la identidad de las personas que alguna vez vivan ". [ 1 ]
El filósofo moral Derek Parfit dio a conocer la ética de la población a la comunidad académica como una rama moderna de la filosofía moral en su obra fundamental Razones y personas, publicada en 1984. [ 2 ] Por lo tanto, los debates sobre la ética de la población constituyen un desarrollo relativamente reciente en la historia de la filosofía. Formular una teoría satisfactoria de la ética de la población se considera «notoriamente difícil». [ 3 ] Si bien los académicos han propuesto y debatido diversas teorías éticas de la población, no se ha alcanzado un consenso en la comunidad académica.
Gustaf Arrhenius , profesor de filosofía y director del Instituto de Estudios del Futuro , comenta sobre la historia y los desafíos de la ética de la población que:
Durante los últimos treinta años, aproximadamente, se ha buscado una teoría que pueda dar cabida a nuestras intuiciones respecto a los deberes morales hacia las generaciones futuras . El objeto de esta búsqueda ha resultado sorprendentemente esquivo. ... El principal problema ha sido encontrar una teoría de la población adecuada, es decir, una teoría sobre el valor moral de los estados de cosas donde el número de personas, la calidad de sus vidas y sus identidades pueden variar. Dado que, posiblemente, cualquier teoría moral razonable debe tener en cuenta estos aspectos de los posibles estados de cosas al determinar el estatus normativo de las acciones, el estudio de la teoría de la población es de importancia general para la teoría moral. [ 4 ]
Puestos
Todas las principales teorías en ética de la población tienden a producir resultados contraintuitivos. [ 4 ] Hilary Greaves , profesora de filosofía de Oxford y directora del Instituto de Prioridades Globales , explica que esto no es una coincidencia, ya que los académicos han demostrado una serie de teoremas de imposibilidad para el campo en las últimas décadas. Estos teoremas de imposibilidad son resultados formales que muestran que "para varias listas de desiderata prima facie intuitivamente convincentes, ... ninguna axiología puede satisfacer simultáneamente todos los desiderata de la lista". [ 1 ] Ella concluye que elegir una teoría en ética de la población se reduce a elegir qué intuición moral uno está menos dispuesto a abandonar.
Totalismo

El utilitarismo total, o totalitarismo , busca maximizar la suma total del bienestar en el mundo, constituida por el número de individuos multiplicado por su calidad de vida promedio. En consecuencia, los totalitaristas sostienen que un estado de cosas puede mejorarse aumentando el nivel promedio de bienestar de la población existente o incrementando el tamaño de la población mediante la adición de individuos con bienestar positivo. Greaves define formalmente el totalitarismo de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si el bienestar total en A es mayor que el bienestar total en B. A y B son igualmente buenos si el bienestar total en A es igual al bienestar total en B". [ 1 ]
Matemáticamente, el totalitarismo conduce a una implicación que muchos consideran contraintuitiva. En su obra *Razones y personas* , Derek Parfit fue uno de los primeros en explicar y popularizar esta implicación en la literatura académica, denominándola la " conclusión repugnante ".
La repugnante conclusión
En la formulación original de Parfit, la repugnante conclusión afirma que
Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta, debe haber alguna población imaginable mucho mayor cuya existencia, si todo lo demás es igual, sería mejor aunque sus miembros tengan vidas que apenas valgan la pena vivir.
— Derek Parfit , Razones y personas (1984), pág. 342
Parfit llega a esta conclusión al demostrar que existe una serie de pasos, cada uno de los cuales intuitivamente mejora el estado general del mundo, que conducen de un mundo "A" —uno con una gran población y un alto bienestar promedio— a un mundo "Z" —uno con una población extremadamente grande pero con un bienestar promedio apenas positivo—. El totalitarismo conduce a la repugnante conclusión porque sostiene que el mundo Z es mejor que el mundo A, ya que el bienestar total es mayor en el mundo Z para una población suficientemente grande. [ 6 ]
Greaves escribe que Parfit buscó una manera de evitar la repugnante conclusión, pero que él
No logró encontrar ninguna axiología alternativa que él mismo considerara satisfactoria, pero [Parfit] abrigaba la esperanza de que esto se debiera simplemente a una búsqueda insuficiente: que, en el futuro, se pudiera encontrar una axiología poblacional plenamente satisfactoria, denominada provisionalmente "Teoría X". Gran parte de la literatura posterior ha consistido en intentos de formular dicha "Teoría X".
— Hilary Greaves, Axiología de la población (2017), Philosophy Compass, pág. 12
Los teoremas de imposibilidad en la ética de poblaciones resaltan la dificultad de evitar la conclusión repugnante sin renunciar a axiomas aún más fundamentales de la ética y la racionalidad. En vista de esto, varios académicos prominentes han llegado a aceptar e incluso defender la conclusión repugnante, incluidos los filósofos Torbjörn Tannsjö [ 7 ] y Michael Huemer [ 8 ] , porque esta estrategia evita todos los teoremas de imposibilidad. [ 1 ]
promedio
El utilitarismo promedio, o promediarismo , solo busca mejorar el nivel promedio de bienestar, sin tener en cuenta el número de individuos existentes. El promediarismo evita la conclusión repugnante, porque sostiene que, a diferencia del totalitarismo, las reducciones en el nivel promedio de bienestar nunca pueden compensarse añadiendo más personas a la población. [ 6 ] Greaves define el promediarismo formalmente de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si el bienestar promedio en A es mayor que el bienestar promedio en B. A y B son igualmente buenos si el bienestar promedio en A es igual al bienestar promedio en B." [ 1 ]
El promediagismo nunca ha sido ampliamente aceptado por los filósofos, porque conduce a implicaciones contraintuitivas que se consideran "al menos tan graves" [ 1 ] como la repugnante conclusión. En particular, Parfit demuestra que el promediagismo lleva a la conclusión de que una población de una sola persona es mejor que cualquier población grande —por ejemplo, los 7700 millones de personas que viven hoy— siempre que el nivel de bienestar promedio de esa persona sea ligeramente superior al del grupo grande de personas. [ 2 ]
Aún más contraintuitivo, el promediagismo también implica que "para una población que consta de una sola persona que lleva una vida con un nivel de bienestar muy negativo, por ejemplo, una vida de tortura constante, existe otra población que es mejor aunque contenga millones de vidas con un nivel de bienestar solo ligeramente menos negativo". [ 6 ]
Conclusión sádica
En este sentido, el promediagismo conlleva una implicación contraintuitiva que Arrhenius denominó la «conclusión sádica». La define así: «Añadir vidas con bienestar negativo puede ser mejor que añadir vidas con bienestar positivo». [ 9 ] Esto se deriva del promediagismo, ya que añadir un pequeño número de personas torturadas con vidas horribles a una población disminuye el nivel medio de bienestar en menor medida que si se creara un número suficientemente grande de personas con vidas positivas, siempre y cuando su bienestar esté por debajo de la media.
Opiniones que afectan a la persona
Algunas personas intuyen que, en igualdad de condiciones, añadir una persona feliz a la población no supone una mejora del estado general del mundo. Esta intuición se refleja en la clase de perspectivas que afectan a las personas dentro de la ética de la población, y a menudo se expresa en las palabras de Jan Narveson : «Estamos a favor de hacer felices a las personas, pero somos neutrales respecto a hacer felices a las personas». [ 10 ]
Las perspectivas que afectan a la persona pueden considerarse una revisión del utilitarismo total en la que el "alcance de la agregación" se modifica, pasando de todos los individuos que existirían a un subconjunto de ellos (aunque los detalles varían). [ 11 ] Evitan la conclusión repugnante, ya que niegan que una pérdida de bienestar en la generación actual pueda compensarse trayendo a la existencia a personas adicionales que gozarían de un alto bienestar.
Las perspectivas que afectan a la persona pueden caracterizarse por las siguientes dos afirmaciones: primero, la restricción que afecta a la persona sostiene que hacer algo moralmente bueno o malo requiere que sea bueno o malo para alguien; y segundo, la incomparabilidad de la no existencia sostiene que existir y no existir son incomparables, lo que implica que no puede ser bueno ni malo para alguien llegar a existir. [ 11 ] En conjunto, estas afirmaciones implican lo que Greaves describe como el principio de neutralidad : «Añadir una persona más al mundo, si se hace de tal manera que no afecte los niveles de bienestar de los demás, no hace que un estado de cosas sea ni mejor ni peor». [ 1 ]
Sin embargo, las perspectivas que afectan a la persona generan muchas implicaciones contraintuitivas, lo que lleva a Greaves a comentar que "resulta ser extraordinariamente difícil formular una axiología remotamente aceptable que capture esta idea de neutralidad". [ 1 ]
Visiones asimétricas sobre el sufrimiento y la felicidad
Uno de los problemas más desafiantes que enfrenta la ética de la población, que afecta en particular a las perspectivas que afectan a la persona, es la asimetría entre traer a la existencia vidas felices e infelices (que no vale la pena vivir). [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Jeff McMahan describe la asimetría diciendo que
Si bien el hecho de que la vida de una persona sea peor que no tener vida (o que "no valga la pena vivirla") constituye una razón moral sólida para no traerla a la existencia, el hecho de que la vida de una persona valga la pena vivirla no proporciona ninguna razón moral (o solo una relativamente débil) para traerla a la existencia. [ 15 ]
Una respuesta a este desafío ha sido rechazar esta asimetría y afirmar que, así como tenemos razones para no traer a la existencia a un ser que tendrá una mala vida, también tenemos razones para traer a la existencia a un ser que tendrá una buena vida. [ 16 ] Los críticos de esta postura pueden argumentar que nuestras razones para no traer a la existencia vidas infelices son más fuertes que nuestras razones para crear vidas felices, o que, si bien debemos evitar crear vidas infelices, no tenemos razón para crear vidas felices. Aunque esta afirmación se ha defendido desde diferentes puntos de vista, [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] es la que se favorecería especialmente por el consecuencialismo negativo y otras perspectivas centradas en el sufrimiento . [ 20 ] [ 21 ]
Relevancia práctica
Los problemas éticos demográficos son particularmente propensos a surgir al tomar decisiones políticas a gran escala, pero también pueden afectar la forma en que debemos evaluar ciertas decisiones individuales. Ejemplos de cuestiones prácticas que generan problemas éticos demográficos incluyen la decisión de tener o no un hijo más; cómo asignar recursos vitales entre jóvenes y ancianos; cuántos recursos dedicar a la mitigación del cambio climático ; y si apoyar o no los programas de planificación familiar en el mundo en desarrollo. Las decisiones tomadas en todos estos casos afectan el número, la identidad y la calidad de vida promedio de las futuras generaciones. [ 1 ]
Las opiniones de una persona sobre la ética de la población tienen el potencial de moldear significativamente lo que uno piensa como las prioridades morales más apremiantes. [ 22 ] Por ejemplo, se ha afirmado que la visión total en la ética de la población y teorías relacionadas implican el largotermismo , definido por el Instituto de Prioridades Globales de la Universidad de Oxford como "la visión de que el determinante principal de las diferencias en el valor de las acciones que tomamos hoy es el efecto de esas acciones en el futuro a muy largo plazo". [ 23 ] Sobre esta base, el filósofo de Oxford Nick Bostrom argumenta que la prevención de riesgos existenciales para la humanidad es una importante prioridad global para preservar el valor de las muchas vidas que podrían existir en el futuro. [ 22 ] [ 24 ] Otros que han respaldado la asimetría entre traer existencia vidas felices y miserables también han apoyado un enfoque a largo plazo y se han centrado en la prevención de riesgos de escenarios de sufrimiento futuro, especialmente aquellos donde el sufrimiento prevalecería sobre la felicidad o donde podría haber cantidades astronómicas de sufrimiento. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] Varias organizaciones asociadas con la comunidad del altruismo eficaz , como Open Philanthropy Project y 80,000 Hours , así como filántropos como Dustin Moskovitz , han adoptado y puesto en práctica ideas a largo plazo. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
Véase también
Referencias
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Greaves, Hilary (2017). "Axiología de la población". Philosophy Compass . 12 (11) e12442. doi : 10.1111/phc3.12442 .
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Lecturas adicionales
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Enlaces externos
- Populationethics.org incluye una lista de lecturas académicas esenciales sobre ética de la población.
- La repugnante conclusión en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- Ética de la población en MacAskill, William y Chappell, Richard Yetter (2021). Introducción al utilitarismo: un libro de texto en línea .
- ética de la población
- superpoblación humana
- Controversias medioambientales
- Ética por tema