Articulo de referencia

Pang Khat

El Venerable Pang Khat, también conocido como Bhikkhu Viriyapandito, fue un monje Theravada camboyano que fue notorio desde 1940 hasta 1975 [ 1 ] y que es más famoso por sus tra...

El Venerable Pang Khat, también conocido como Bhikkhu Viriyapandito, fue un monje Theravada camboyano que fue notorio desde 1940 hasta 1975 [ 1 ] y que es más famoso por sus traducciones del idioma sánscrito al jemer . [ 2 ]

Biografía

Un joven budista prometedor de Kampong Cham

Khat nació en 1910 en la aldea de Phnom Del, Srok Batheay, en la provincia de Kampong Cham . Su padre se llamaba Pang y su madre Ong. Tras graduarse de la escuela secundaria, Pang Khat aprobó el examen para convertirse en profesor de francés. [ 3 ]

Tras ser ordenado monje, Pang Khat fue a estudiar a Phnom Penh, donde se alojó en Wat Ounalom, en el pabellón de Huot Tat, quien también fue su maestro durante el resto de su vida. Después de graduarse de la Escuela Pali, Pang Khat se convirtió en el primer profesor de lengua pali en Wat Prang, en el distrito de Oudong . [ 3 ]

En 1938, Pang Khat fue enviado a Saigón para continuar sus estudios de arqueología y sánscrito con la Escuela Francesa del Lejano Oriente. [ 4 ]

Participación en la Revolución de los Paraguas

Como independiente y antimonárquico, [ 5 ] Pang Khat estuvo involucrado en el círculo de Son Ngoc Thanh y trabajó como "agente de reclutamiento" para la insurrección en el Instituto Budista . [ 6 ] De hecho, "tanto Khieu Chum como Pang Khat eran conocidos por tener "relaciones estrechas" con Thanh; probablemente formaban parte de un creciente "núcleo" de sus partidarios entre los monjes de Phnom Penh". [ 7 ]

Participó en la Revolución de los Paraguas en 1942, en la que muchos otros monjes se unieron para derrocar al protectorado francés . Junto con otros monjes como Bunchan Mol y Pach Chhoeun, fueron detenidos. Pang Khat regresó a Saigón, no como estudiante, sino como prisionero en la Prisión Central. [ 8 ] Mientras que algunos de sus compañeros de prisión fueron enviados a la isla de Poulo-Condore, él fue liberado antes. Cuando sus compañeros prisioneros finalmente regresaron a Camboya a mediados de marzo de 1945, él fue a la frontera vietnamita a recibirlos. [ 9 ]

Si bien él y su círculo habían estado asociados con el Khmer Issarak , rompieron definitivamente con la ideología comunista cuando, en 1954, Son Ngoc Thanh fundó el Khmer Serei, de tendencia más derechista, con el apoyo de los Estados Unidos de América.

Posición poco clara en la confusión de la Guerra Civil Camboyana

Durante los turbulentos años de la Guerra Civil Camboyana , Pang Khat intentó mantener un delicado equilibrio entre patriotismo y pacifismo. Se oponía particularmente a la política de Sihanouk y consideraba que «la disposición de Sihanouk como Jefe de Estado [...] era comparable a la exigencia de que un budista abandonara la pagoda si cometía un delito o una falta», añadiendo que, tras pactar con la China comunista , «Sihanouk ya no es camboyano». [ 10 ]

Al mismo tiempo, se oponía firmemente a las influencias comunistas provenientes de Vietnam. En una convención budista en Bangkok en 1971, habló "para ilustrar al mundo civilizado sobre los horrores infligidos a monjes, monjas y novicios budistas en toda Camboya por los invasores norvietnamitas y del Viet Cong". [ 11 ]

Aunque expresó su apoyo a los estudiantes que lideraron una manifestación contra las políticas del gobierno republicano camboyano en 1973, [ 12 ] fue reprendido públicamente por el Patriarca Supremo, ya que los movimientos habían sido infiltrados por elementos de los Jemers Rojos que intentaban derrocar al régimen. [ 13 ]

Al mismo tiempo, se vio a Pang Khat predicando a favor de la República Jemer y a menudo rendía homenaje a las familias de los guerreros que sacrificaron sus vidas en el campo de batalla, por ejemplo, en lugares como Wat Bo en Siem Reap. [ 3 ]

Ejecución a manos de los Jemeres Rojos

Pang Khat impartió clases en la Escuela Pali y en la Facultad de Letras y Humanidades de la Universidad de Phnom Penh hasta 1975.

Junto con el Patriarca Supremo y muchos otros monjes intelectuales notorios como Ponn Sompeach, Pang Khat fue ejecutado por los Jemeres Rojos después de la caída de Phnom Penh . [ 14 ]

Contribución

Un monje intelectual en la tradición escolástica camboyana.

Pang Khat se inscribe en la tradición escolástica camboyana y afirma que su principal influencia provino de Suttantaprija Ind, conocido como Achar Ind, un importante intelectual budista de Battambang a principios del siglo XX. De hecho, «Pang Khat atribuye su interés en producir una versión jemer del Hitopadesa a la influencia de Ind». [ 15 ] Srey Hetopates se publicó en cuatro volúmenes entre 1971 y 1972: Making a Friendship, Destroying a Friendship, War and Peace . Si bien Chhim Krasem ya lo había traducido del francés al jemer, Pang Khat retomó el texto original en sánscrito para crear una versión jemer original. [ 16 ]

Fue contemporáneo del más famoso Chuon Nath .

Si bien los Jemeres Rojos exterminaron a toda su generación de monjes intelectuales, una nueva generación de monjes, liderada por Kou Sopheap, está intentando actualmente restaurar su legado intelectual.

Una nueva apreciación de la historia del budismo en Camboya.

Pang Khat realizó una importante contribución a la historia del budismo en Camboya, que había sido en gran medida ignorada por los arqueólogos franceses, quienes se habían interesado más en la presencia de religiones brahmánicas desde la época angkoriana. Así, según Pang Khat, «el budismo theravada llegó al sudeste asiático ya en el siglo II o III d. C., mientras que el budismo mahayana no llegó a Camboya hasta aproximadamente el año 791 d. C.». [ 17 ]

La jemerización de la educación y la independencia cultural en Camboya.

Junto con el lingüista jemer Khuon Sokhamphu , Pang Khat participó en el estudio de la fonética y la gramática jemer. [ 18 ] Como miembro del Comité Cultural creado por la Ordenanza Real No. 13 del 24 de marzo de 1945, y encabezado inicialmente por Chuon Nath, también formó parte del movimiento que buscaba la jemerización de la educación, alejándose del modelo colonial francés, para fomentar la independencia de Camboya.

Posteridad

En diciembre de 1948, Pang Khat pidió a Suzanne Karpeles que interviniera para que Sri Lanka compartiera algunas de las tres reliquias de Buda que se conservan en Camboya hasta el día de hoy para el culto budista. [ 3 ]

Referencias

  1. Antelme, Michel (2011). "À propos de thṅe en vieux khmer et de ses équivalents en khmer moderne Quand les dialectes confirment les inscriptions" . Aséanie, Sciences humaines en Asie du Sud-Est (en francés). 28 (1): 29. doi : 10.3406/asean.2011.2212 .
  2. Pok, Rattana (25 de octubre de 2007). Cuando los esclavos se convirtieron en amos: La historia real de un niño antes, durante y después de la insondable maldad del régimen de Pol Pot . Author House. pág. 97. ISBN  978-1-4678-2312-8.
  3. ^ Hocdy , Khing (2018) . ព្រះមហាវិរិយបណ្ឌិតោប៉ាងខាត់ (PDF) (en jemer). Phnom Penh: 5000 años. pag. 27. 
  4. «Crónica del año 1938» . Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . 38 (1): 407. 1938. doi : 10.3406/befeo.1938.4761 .
  5. Noren-Nilsson, Astrid (6 de agosto de 2018). El segundo reino de Camboya: nación, imaginación y democracia . Cornell University Press. pág. 45. ISBN  978-1-5017-2594-4.
  6. Harris, Ian (11 de marzo de 2008). Budismo camboyano: historia y práctica . University of Hawaii Press. pág. 162. ISBN  978-0-8248-6176-6.
  7. Ford, Eugene (24 de octubre de 2017). Monjes de la Guerra Fría: El budismo y la estrategia secreta de Estados Unidos en el sudeste asiático . Yale University Press. pág. 238. ISBN  978-0-300-23128-1.
  8. Harris, Ian (31 de diciembre de 2012). Budismo en una Edad Oscura: Monjes camboyanos bajo Pol Pot . 200: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-6577-1.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación ( enlace )
  9. Harris, Ian Charles (2007). Budismo bajo Pol Pot . Centro de Documentación de Camboya. ISBN 978-99950-60-14-5.
  10. Organización, Tratado del Sudeste Asiático (1969). Registro de la SEATO . Oficina de Información Pública de la SEATO. pág. 17. 
  11. Reseña de la WFB . Fraternidad Mundial de Budistas. 1971. pág. 27. 
  12. Harris, Ian (22 de agosto de 2001). Budismo y política en la Asia del siglo XX . A&C Black. pág. 63. ISBN  978-0-8264-5178-1.
  13. Harris, Ian (31 de diciembre de 2012). Budismo en una Edad Oscura: Monjes camboyanos bajo Pol Pot . University of Hawaii Press. pág. 23. ISBN  978-0-8248-6577-1.
  14. ^ Lagirarde, François (2006). Legados budistas en el sudeste asiático continental: mentalidades, interpretaciones y prácticas . Escuela francesa de Extremo Oriente. pag. 60.ISBN  978-974-88143-1-5.
  15. Marston, John (30 de junio de 2004). Historia, budismo y nuevos movimientos religiosos en Camboya . University of Hawaii Press. pág. 62. ISBN  978-0-8248-2868-4.
  16. Jacob, Judith M. (1996). La literatura tradicional de Camboya: una guía preliminar . Oxford University Press. pág. 51. ISBN  978-0-19-713612-6.
  17. Ross, Russell R. (1990). Camboya: Un estudio de país . The Division. pág. 115. ISBN  978-0-16-020838-6.
  18. ^ Tokio, Yunesuko Higashi Ajia Bunka Kenkyū (1970). Directorios - Yunesuko Higashi Ajia Bunka Kenkyū, Tokio . Centro de Estudios Culturales de Asia Oriental. pag. 13. 

Bibliografía

  • Pang Khat (1970). "Budismo en Camboya." Serie de Cultura y Civilización Khmères . Tomo 8. Phnom Penh: El Instituto Budista.
  • Pang Khat (2001). «Historia del budismo en Camboya». En Buddhasasana 2500. Tercera reimpresión. Phnom Penh: Instituto Budista.
  • Khing Hocdy (2010). កម្រងសិក្សាកថាវប្បធម៌ខ្មែរ, ឧទ្ទិសប្រគេនព្រះវិរិយបណ្ឌិតោ ប៉ាងខាត, សហការណ៍នឹងបណ្ឌិតថោង ធែល (Ensayos culturales en honor del venerable Pang Khat). Phnom Penh: Angkor Editions. 368 págs.

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