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Buta Kola

Tocado de bailarina con la forma de Panjurli (deidad con rostro de jabalí), siglo XVIII d. C., actualmente conservado en el LACMA , EE. UU. Būta Kōlā [ nota 1 ] ( Tulu : Bhūta K...

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Tocado de bailarina con la forma de Panjurli (deidad con rostro de jabalí), siglo XVIII d. C., actualmente conservado en el LACMA , EE. UU.

Būta Kōlā [ nota 1 ] ( Tulu : Bhūta Kōla ), también conocido como Bhūta Kolam, Daiva Kōlā o Daiva Nēmā , es una danza folclórica hindú practicada, venerada y protegida por los Tuluvas de Tulu Nadu y partes de Malenadu de Karnataka y Kasargod en el norte de Kerala , India . La danza es muy estilizada y se realiza como parte de "Bhootaradhane" o "Bhootharadhanam" o la adoración de las deidades locales de la población de habla Tulu en el sur de la India . Ha influido en el teatro folclórico Yakshagana . [ 1 ] Būta kōlā está estrechamente relacionado con Theyyam de la región de Malabar del Norte y algunas partes de Karnataka. Theyyam es una forma evolucionada de Būta Kōla. Theyyam, a su vez, comparte similitudes con una danza folclórica hindú similar llamada Thirayattam .

Consiste en el canto prolongado de mantras y preparativos ceremoniales que suelen durar de 8 a 10 horas. El ritual culmina con la colocación del mudi (tocado sagrado) sobre el practicante, un momento que se cree marca la entrada de la deidad en su cuerpo. Como parte del proceso, el practicante consume madhyam ( toddy ), que se cree que suprime la conciencia de la persona, permitiendo que se manifieste la conciencia divina del deva. Esta práctica se alinea con conceptos filosóficos que se encuentran en textos hindúes como el Yoga Vasistha , que describen cómo las entidades divinas (devatas) pueden entrar en el cuerpo humano, parakāya praveśanam a nivel Paramanu . El hinduismo tradicionalmente reconoce una multiplicidad de devatas, a menudo citados como 33 koti devatas junto con la trinidad Brahma , Vishnu y Maheshwara y con la idea de Brahman , el principio universal supremo. [ 2 ] [ 3 ]

Lista de Daivas

Bobbarya

Este dios de los mares es venerado principalmente por los miembros de la comunidad pesquera. [ 4 ]

Guliga

Guliga, una temible deidad duende.

Guliga o «Guligan», también conocido como «Gulige», es el Daiva más venerado, especialmente por los Tuluvas. Según la leyenda, Guliga es un duende nacido de una piedra. La diosa Parvati descubrió esta piedra entre un montón de ceniza. Guliga fue creado cuando Shiva arrojó la ceniza al agua y, tras su nacimiento, fue enviado a Vishnu para que le sirviera. Guliga tiene un hambre insaciable; incluso posee el poder de engullir la Tierra.

Sin embargo, Guliga era extremadamente agresivo, lo que molestaba mucho a Vishnu. Como resultado, Vishnu exilió a Guliga a la Tierra y le encomendó la tarea de proteger a la gente de la Tierra. [ 5 ]

Incluso en la Tierra, su ferocidad y hambre causaron disturbios. El Señor Vishnu apareció una vez más y comprendió que solo la energía divina podía calmarlo. Le ofreció la punta de su dedo meñique a Guliga. Cuando Guliga lo mordió, la paz divina fluyó a través de él durante el tiempo que estuvo allí.

primera vez. Su ira se calmó y aceptó ser el dios protector de los humanos. Panjurli predijo que cualquiera que persiguiera a los humanos y propagara el mal sería asesinado por Guliga. [ 6 ]

Jumadi

La deidad andrógina Jumadi presenta una cabeza masculina y un cuerpo femenino.
Karmade Doomavathi
Karmade Doomavathi (jumadi) En, Kuloor Manjeshwara

Jumadi es un espíritu andrógino con una sed insaciable. La leyenda de Jumadi describe a un asura devorador de hombres llamado Dhumasura, quien tenía la bendición de que ni un hombre ni una mujer podían matarlo. Shiva y Parvati fueron invocados por sus seguidores, quienes descendieron del monte Kailash para acabar con el asura. En el camino, Parvati sintió hambre, y Shiva intentó saciarla de diversas maneras, pero ella permaneció insatisfecha. Finalmente, Shiva se ofreció y le ordenó a Parvati que lo tragara. Al tragarlo, la cabeza de Shiva no pasó de la garganta de su consorte. Sus cuerpos se fusionaron, apareciendo el rostro de Shiva con bigote, debajo del cual se encontraban el cuello y el cuerpo de Parvati. En la garganta de la deidad lucía el lingam y una corona de nagas (serpientes). [ 7 ] Esta forma andrógina de Shiva y Parvati mató a Dhumasura en batalla, recibiendo así el epíteto Dhumavati (que no debe confundirse con la diosa Mahavidya Dhumavati ). [ 8 ]

Kalkuda y Kallurti

Kallurti Daiva
Kalkuda Daiva
Kallurti (izquierda) y Kalkuda (derecha)

Son Daivas, hermanos. Según la leyenda, Kalkuda fue un gran escultor que construyó la estatua de Gommateshwara (Bahubali) en Karkala . Tras completar la construcción de hermosos templos y estatuas monumentales, el gobernante de Karkala le cortó el brazo izquierdo y la pierna derecha para impedir que creara esculturas tan bellas para ningún otro rey. Al ver el estado de su hermano, Kallurti juró vengarse y le pidió a Shiva que los convirtiera en deidades. Shiva accedió y ambos se vengaron violentamente del rey, su familia y su reino. Su destrucción solo se detuvo cuando un maestro mago les prometió que serían adorados como ellos quisieran. [ 9 ]

Koragajja

Koragajja daiva representada por dos médiums

Se invoca a Koragajja para obtener ayuda en la resolución de cualquier problema, para recuperar algo perdido o para que cualquier trabajo se realice a tiempo. [ 10 ]

Koti y Chennayya

Koti y Chennayya son héroes gemelos venerados como dioses marciales. [ 11 ]

Panjurli

Panjurli, una deidad con forma de jabalí.

Un espíritu de jabalí que es venerado para alejar la amenaza de los jabalíes salvajes y así proteger los cultivos. [ 12 ] Según la creencia regional Tulu, un jabalí salvaje murió en el jardín celestial del dios hindú Shiva en el Monte Kailash . La descendencia del jabalí fue adoptada por la esposa de Shiva, la diosa Parvati . El joven jabalí se volvió agresivo al crecer y comenzó a destruir las plantas y los árboles en el jardín de Shiva. Shiva se enojó y decidió matarlo. Sin embargo, Parvati, siendo considerada la madre de todas las cosas animadas e inanimadas, defendió al jabalí y le pidió a su esposo que lo perdonara. Entonces, en lugar de matarlo, Shiva desterró al jabalí a la Tierra como su gana y le otorgó el estatus de dios protector, venerado por los humanos. Este jabalí en particular se convirtió en un Bhoota ( Espíritu Divino ) conocido como Panjurli. [ 5 ] Pero algunas personas sincretizan a Panjurli con Varaha , la encarnación jabalí del dios Vishnu , ya que ambas deidades son jabalíes. También se le considera parte de Shiva, por lo que también se le conoce como Shiva Shambhootha. Panjurli Daiva es uno de los daivas más antiguos que se veneran en todo Tulu Nadu . Su culto más antiguo data de entre el 700 a. C. y el 800 a. C. , junto con Bermer Daiva ( Brahma ). La idea detrás del culto a Panjurli es que los jabalíes destruían las cosechas y, por lo tanto, los agricultores comenzaron a venerar a un dios jabalí conocido como Panjurli y, a cambio, creen que Panjurli protege las cosechas.

Etimología e historia

La palabra deriva de būta / bhootha ( Tulu para 'espíritu', 'deidad'; a su vez derivado del sánscrito भूत para 'elementos libres', 'que está purificado', 'apropiado', 'verdadero', 'pasado', 'criaturas'; Anglicizado: 'bhūta', 'bhoota', 'bootha' ) y kōla ( Tulu para 'juego, actuación, festival' o 'forma').

Un bhūta kōlā o nēmā es típicamente una representación ritual anual donde los espíritus o deidades locales ( bhūtas, daivas ) son canalizados por especialistas rituales de ciertas comunidades dentro de la Tribu como las comunidades Nalike, Pambada o Parawa. El culto bhūta es prevalente entre los Tuluvas de la región de Tulu Nadu . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] La palabra kōla se reserva convencionalmente para el culto de un solo espíritu, mientras que un nēma implica la canalización de varios espíritus en orden jerárquico. [ 18 ] En los kōlas y nēmas las disputas familiares y de aldea se remiten al espíritu para mediación y adjudicación. [ 19 ] En tiempos feudales, el aspecto de justicia del ritual incluía asuntos de justicia política, como la legitimación de la autoridad política, así como aspectos de justicia distributiva. La producción de las tierras propiedad directa de los būta (comunes), así como ciertas contribuciones de los señoríos principales, se redistribuyeron entre los aldeanos. [ 20 ]

Tipos de culto a Bhūta

El culto a los Bhūta en South Canara se divide en cuatro tipos: kōla, bandi, nēma y agelu-tambila.

Kōla: Danza de semidioses, se ofrece a los Bhūtas en el sthana de la aldea que se cree que es donde se supone que residen.
Bandi: Bandi es lo mismo que kōla, con el añadido de arrastrar un carro, en el que se sienta quien representa al Bhūta; por lo general, pertenece a las comunidades nalke, pambada o ajala.
Nēma: Nēma es una ceremonia privada en honor a los Bhūtas, que se celebra en la casa de quien así lo desee. Las familias acomodadas la realizan una vez al año, cada dos, diez, quince o veinte años.
Agelu-tambila: es un tipo de culto ofrecido solo a la familia, en el que se sirven arroz, platos, carne y alcohol en hojas de plátano y se ofrecen a los espíritus, deidades y antepasados ​​difuntos anualmente o una vez que se cumplen los deseos. [ 21 ]

Actuación

La representación ritual en un būta kōla o daiva nēma incluye música, danza, recitación y elaborados trajes. Las recitaciones en antiguo tulu relatan los orígenes de la deidad y cuentan la historia de cómo llegó a su ubicación actual. Estas epopeyas se conocen como pāḍdanas. [ 22 ]

Cosmología

Según el etnógrafo Peter Claus, los pāḍdanas Tulu revelan una cosmología claramente dravídica y, por lo tanto, diferente de la cosmología hindú puránica. [ 22 ] [ 23 ] Es importante destacar que el sacerdocio no es patrimonio de una casta versada en las escrituras, sino que se comparte entre la aristocracia gobernante, por un lado, y los especialistas rituales de los estratos más bajos de la sociedad, por otro. El mundo se divide en tres reinos: primero, el reino de las tierras cultivadas ( grāmya ), segundo, el reino de los páramos y bosques ( jāṅgala / āraṇya ), y tercero, el reino de los espíritus ( būta-loka ). Grāmya y jāṅgala / āraṇya forman parte del mundo tangible, mientras que būta-loka es su contraparte intangible. Así como grāmya está constantemente amenazado por la invasión, la enfermedad, el hambre y la muerte de jāṅgala y āraṇya , el mundo tangible también está bajo la constante amenaza del mundo intangible de los espíritus. El mundo del bosque es el "mundo de los seres salvajes, desordenados, incontrolables y hambrientos de destrucción". [ 23 ]

El mundo del bosque y el mundo de los espíritus se consideran, por lo tanto, imágenes especulares el uno del otro. Los animales salvajes que amenazan al agricultor y sus campos, como el tigre, la serpiente, el jabalí y el gaur, encuentran sus imágenes especulares en sus respectivos būtas Pilli, Naga, Paňjurli y Maisandaya .

La relación entre estos tres mundos es de equilibrio y orden moral. Si los humanos alteran este orden, se cree que los espíritus se vuelven viciosos. Si se mantiene el orden, se cree que los espíritus son benevolentes y brindan apoyo. Por lo tanto, los espíritus de la cultura Tulu no son ni "buenos" ni "malos" en sí mismos; no son "crueles ni caprichosos. De manera metódica y persistente, recuerdan a una humanidad laxa la necesidad de la moralidad y el valor de la solidaridad". [ 24 ] Se cree que nadie está por encima de las normas morales y cosmológicas de este universo triple, ni siquiera los espíritus o los dioses. Por lo tanto, los būta no son caprichosos ni arbitrarios en su juicio. Los būta son protectores de sus patronos con respecto a un sistema de normas morales, no a pesar de ellas. [ 24 ]

Las relaciones feudales de tributo y lealtad marcan las relaciones entre los humanos en el mundo tangible, entre los espíritus en el mundo intangible y entre humanos y espíritus a través de ambos mundos. Mientras que el mundo de los humanos está gobernado por un rey mortal, el mundo de los espíritus está gobernado por Bermeru, el señor del bosque y de los būtas . Y así como la aristocracia terrateniente dependía de la protección y el apoyo de su rey, el mundo de los humanos depende de la protección y el apoyo de los espíritus. Por lo tanto, una vez al año, en la época de kōla o nēma , el señor del mundo humano (patriarca, terrateniente, rey) debe reafirmar su autoridad rindiendo cuentas al espíritu ante el cual es responsable. Si bien la autoridad del señor temporal depende del espíritu , la autoridad de este último está garantizada por la participación activa de los aldeanos en el ritual. De este modo, se mantiene cierto grado de legitimidad política mediante la participación activa de los aldeanos. Su retirada del ritual puede afectar seriamente la autoridad del propietario. [ 25 ]

Como observa Claus, los principales mediadores en esta red de transacciones feudales son comunidades que en algún momento pudieron haber llevado una vida liminal entre grāmya y jāṅgala / āraṇya . [ 26 ]

Culto

Murti de la deidad Jumadi

Hoy en día, las relaciones feudales ya no existen y, por lo tanto, las antiguas familias gobernantes ya no ocupan cargos políticos ni judiciales. Sin embargo, el pueblo sigue exigiendo que patrocinen su kōla o nēma anual para honrar a la deidad local. La gente cree que el descuido de los espíritus hará que su vida sea miserable. [ 24 ] Aunque hayan cambiado, el būta kōla y el daiva nēma aún cumplen propósitos tanto seculares como religiosos. De hecho, ambos no pueden separarse en un mundo donde lo tangible está impregnado de lo intangible. Como sugiere la cosmología subyacente a los pāḍdanas , el orden mismo del mundo humano y el orden del mundo espiritual son interdependientes.

Los būtas y daivas no son venerados diariamente como los dioses hindúes principales. Su culto se limita a festivales rituales anuales, aunque pueden realizarse pujas diarias para los objetos rituales, ornamentos y demás parafernalia del būta. [ 27 ] [ 28 ] A diferencia de los dioses hindúes más conocidos de la variedad puránica , el culto a los būtas es congregacional.

Función secular

La función secular del kōla o nēma ha sido descrita como un "tribunal sagrado de justicia" donde los ideales morales tradicionales (feudales) se aplican a situaciones difíciles de la vida real. [ 24 ] Los būta kōlas y daiva nēmas son asambleas de toda la aldea. Por lo tanto, se convierten en una ocasión para resolver conflictos en la aldea. [ 25 ] El daiva real ( rājan-daiva) gobierna sobre un antiguo reino pequeño o una gran propiedad feudal. Él o ella es generalmente la deidad familiar de los ricos patronos terratenientes de la casta Baṇṭ cuya posición y poder reflejan, confirman y renuevan. [ 13 ] [ 14 ] La relación entre los būtas , los jefes de la mansión y los aldeanos forma una red transaccional que reafirma la jerarquía de castas y las relaciones de poder en una aldea. [ 20 ] El deber asignado a cada categoría es diferencial pero basado en la reciprocidad. Al organizar el nēma , el jefe de la mansión busca proclamarse simbólicamente como el líder natural de la comunidad.

Restos del sistema feudal Koyma en Buta Kola, donde los Kaikolar, guardianes de escupideras de los feudales brahmanes, vigilaban a otras castas. Ahora prácticamente abolido, ya que las generaciones más jóvenes les prohibieron el acceso a sus kavus, aunque todavía se pueden ver en algunas partes de Tulu Nadu.

Durante el nēma, los aldeanos ofrecen sēva en forma de servicio y postraciones, brindando así su apoyo al nēma y reconociendo la autoridad del líder. A cambio, esperan justicia y la resolución de disputas por parte del daiva durante el nēma. En este ritual , los señores feudales ofrecen parte de sus productos agrícolas al daiva , que luego se redistribuyen entre los aldeanos. De esta manera, el nēma subraya la reciprocidad en la que se basaban las relaciones feudales y, en cierta medida, aborda el problema de la justicia social (distributiva). Los būta reciben estas ofrendas y, a cambio, ofrecen oráculos y bendiciones para asegurar la prosperidad futura de la aldea (personas, animales, campos). Finalmente, una parte de estas ofrendas se distribuye como prasāda entre los jefes de los guṭṭus y otros aldeanos según su rango. [ 20 ] El sistema de derechos se constituye en, o se materializa en, la actividad de donación mutua entre los būta s, como dueños últimos de la tierra, y las personas en los rituales, creando una red transaccional entre ellos. [ 20 ]

Guion del ritual

El guion del ritual cambia de un nēmā a otro, por lo que la siguiente descripción es algo ideal-típica. El ritual comienza con la parafernalia del būta siendo llevada al santuario que sirve como lugar para el festival. Se colocan en un altar o en una cama colgante, que es el insignium de un būta real ( rajan-daiva ). El médium Nalike, Parava o Pambada se prepara para la personificación del espíritu con una recitación del pāḍdana del būta o daiva . Después de esto, el médium comienza a maquillarse y vestirse con su atuendo que puede incluir un elaborado ani (una aureola gigante atada a la espalda del bailarín). Finalmente, se le entregan al médium los ornamentos del tesoro del santuario. Al entrar en la arena, el asistente del espíritu ( pātri ) le entrega su espada, su campana y otros objetos, y el patrón ( jajmān ) le da una o varias antorchas encendidas. Cuando el médium comienza a bailar, el espíritu entra en su cuerpo. Dos personas sostienen las antorchas junto con el médium en todo momento. De esta manera, se restringe la entrada del espíritu a este mundo. La danza del médium cobra más fuerza a medida que continúa la posesión. Acerca peligrosamente las antorchas a su cuerpo. El jajmān se sitúa ahora en un círculo ritual en el suelo con sus asistentes y se hacen ofrendas al būta . Estas ofrendas suelen incluir el sacrificio de un pollo cuya sangre se rocía en el suelo para aumentar la fertilidad de la tierra. [ 27 ] Estos actos sacrificiales van seguidos de ofrendas de arroz inflado, arroz aplanado, trozos de coco, plátanos, ghee, hoja de betel y nuez de areca. [ 29 ] En el tribunal de justicia subsiguiente, los aldeanos se acercan al espíritu para pedir bendiciones o ayuda para resolver conflictos. [ 24 ] [ 25 ] El programa judicial generalmente comienza una vez que terminan los rituales iniciales. Las quejas y los juicios se hacen oralmente. El būta emite el juicio después de escuchar las partes del demandante y del demandado, si ambos están presentes. La justicia del būta debe remitirse a principios generales. "Puede tomar una postura, no puede tomar partido". [ 26 ] Si bien el būta puede tomar en consideración las opiniones del jefe de la aldea y otras personas eminentes, el juicio final recae en el būta.A veces, los juicios también se emiten lanzando hojas de betel y contando pétalos de flores (generalmente de areca). Los casos particularmente difíciles pueden ser aplazados al año siguiente por el būta . Algunas disputas comunes que surgen están relacionadas con problemas de tierras, disputas familiares, cuestiones de honor, robo, deudas, hipotecas, incumplimiento de contrato, etc. En casos de robo donde se desconoce al delincuente, el būta puede solicitar una ofrenda antes de encontrar al ladrón. A veces, la víctima ofrece el valor total de los bienes robados al būta . Si se encuentra al ladrón y se le castiga, se le obliga a pagar al demandante una suma mayor que el valor de los bienes robados. Si el būta considera que el ladrón muestra arrepentimiento, la gravedad del castigo puede reducirse. [ 30 ]

Medio

Bailarina de Buta Kola de la casta Parava. do. 1909

Se cree que el arte de ser un canal/médium se aprende. Los jóvenes pertenecientes a las castas Pambada, Parava y Nalike asisten a los rituales donde sus parientes realizan la ceremonia; y ayudan a desmenuzar las hojas de coco para la vestimenta del canal/médium, a sostener el espejo mientras el canal/médium se maquilla, etc. Aprenden el arte de la actuación observando la actuación de sus parientes e intentando imitarla. [ 31 ] Además de poder imitar la forma en que sus parientes actuaron, lo esencial para ser un canal/médium exitoso es también la aptitud para ser poseído por la deidad. Hay ciertas reglas que el canal/médium debe seguir para preparar su cuerpo para la posesión. Esto puede incluir ser vegetariano y no beber alcohol . [ 31 ] El canal/médium siente la posesión espiritual repentina solo por unos segundos, pero después se llena de la energía de la deidad que le permite comportarse como la deidad durante todo el ritual. [ 31 ]

Existen dos tipos de mediadores entre los espíritus y los humanos. El primer tipo de mediador se conoce como pātri. Estos son miembros de castas medias como los Billava (recolectores de savia de palma, antiguamente también arqueros). [ 27 ] El segundo tipo de mediador ("canales/médiums") generalmente pertenece a castas registradas como los Pambada, Parava o Nalike. [ 27 ] Mientras que el pātri solo tiene una espada y una campana como herramientas rituales, el canal/médium usa maquillaje, adornos, máscaras, etc. [ 27 ]

Pāḍdanas

Los pāḍdanas son canciones que forman una parte importante de la literatura oral tuluva . [ 23 ] Gran parte de este corpus literario se ha construido sobre las leyendas de los būtas y daivas . [ 23 ] Los pāḍdanas tienen numerosas variaciones para la misma narración. Como en otras tradiciones épicas, no hay un único autor. Los pāḍdanas se transmiten y recitan oralmente. [ 19 ] El idioma de los pāḍdanas es el tulu antiguo . [ 14 ] [ 18 ] [ 27 ] Algunos ejemplos famosos son los pāḍdanas de Siri-Kumar y los pāḍdanas de Koti y Chennayya . Los pāḍdanas cantados por mujeres mientras plantan arroz se denominan "canciones de campo". [ 18 ] [ 23 ] [ 32 ]

Los pāḍdanas recitan los orígenes de los espíritus y las deidades. Esta es una forma en que los rituales reconstruyen el pasado y le otorgan legitimidad. [ 27 ] Los cantantes actúan como narradores indígenas de la historia de la tierra nativa. Los pāḍdanas también se oponen a los principios puránicos, basados ​​en lo masculino, al resaltar los principios femeninos de la Madre Tierra. Los pāḍdanas también reflejan cambios en el trasfondo sociocultural (por ejemplo, el paso del sistema matrilineal al patrilineal ). El sentido cosmológico más antiguo se conserva a través de los pāḍdanas . [ 27 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ /buːt̪ʌ/ es la pronunciación local, mientras que lapronunciación estandarizada del sánscrito tulu es /bʱuːt̪ʌ koːlɑː/

Referencias

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  35. ↑ "Kantara, una película con impacto: el gobierno de Karnataka anuncia un subsidio mensual para los Daiva Narthakas" . MSN . 2022-10-20 . Consultado el 2022-10-20 .
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