Opción para los pobres

La opción por los pobres , o la opción preferencial por los pobres , es una doctrina social católica que sostiene que la Biblia da prioridad al bienestar de los pobres y los desfavorecidos. La palabra «opción» en esta expresión es una transliteración del español « opción » y se refiere a una elección ya hecha (por ejemplo, por Dios) en lugar de una opción disponible. Fue formulada por primera vez por los defensores de la teología de la liberación latinoamericana durante la segunda mitad del siglo XX y fue promovida por muchos partidos demócrata-cristianos latinoamericanos . ^{[ 1 ]} También constituye un énfasis teológico en el metodismo . ^{[ 2 ]}

La «opción preferencial por los pobres» se refiere a una tendencia presente en la Biblia que prioriza el bienestar de los pobres y desfavorecidos de la sociedad en las enseñanzas y mandamientos de Dios. Se expresa en la Biblia en palabras atribuidas directamente a Dios, y también en palabras y hechos de los profetas y otros justos. Jesús enseñó que en el Día del Juicio , Dios preguntará qué hizo cada persona para ayudar a los pobres y necesitados: «En verdad les digo que todo lo que hicieron por uno de estos mis hermanos más pequeños, lo hicieron por mí». ^{[ 3 ]} Esto se refleja en el derecho canónico católico , que establece: «[Los fieles cristianos] también están obligados a promover la justicia social y, conscientes del precepto del Señor, a ayudar a los pobres con sus propios recursos». ^{[ 4 ]}

Según esta doctrina, mediante palabras, oraciones y acciones se debe demostrar solidaridad y compasión por los pobres. Por lo tanto, al formular políticas públicas, siempre se debe tener presente la "opción preferencial por los pobres". En consecuencia, esta doctrina implica que la prueba moral de cualquier sociedad radica en "cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen la demanda moral más urgente ante la conciencia de la nación. Estamos llamados a considerar las decisiones de política pública en función de cómo afectan a los pobres". ^{[ 5 ]}

El Papa Benedicto XVI enseñó que «el amor a las viudas y los huérfanos, a los presos y a los enfermos y necesitados de toda clase, es tan esencial como el ministerio de los sacramentos y la predicación del Evangelio». ^{[ 6 ]} Esta opción preferencial por los pobres y vulnerables incluye a todos los marginados de la sociedad, incluidos los niños no nacidos, las personas con discapacidad, los ancianos y los enfermos terminales, y las víctimas de la injusticia y la opresión. El Papa León XIV también afirmó que «la elección preferencial por los pobres es fuente de una renovación extraordinaria tanto para la Iglesia como para la sociedad, si tan solo podemos liberarnos de nuestro egocentrismo y abrir los oídos a su clamor», añadiendo que «es fácil comprender... por qué también podemos hablar teológicamente de una opción preferencial de Dios por los pobres». ^{[ 7 ]}

La frase «opción por los pobres» fue utilizada por el P. Pedro Arrupe , Superior General de la Compañía de Jesús (jesuitas), en 1968 en una carta a los jesuitas de Latinoamérica, aunque su principio existía antes de que Arrupe acuñara el término. ^{[ 8 ]} La opción por los pobres, según el teólogo Gustavo Gutiérrez , «implica un compromiso que supone abandonar el camino que uno está siguiendo» para entrar en el mundo de una persona «insignificante»; el altruismo es el objetivo de este estilo de vida. ^{[ 9 ]} La opción por los pobres «atraviesa toda la doctrina social católica moderna», según el teólogo Daniel Groody. ^{[ 10 ]} La frase cobró relevancia durante la década de 1960 por su conexión con la teología de la liberación , así como por su sencillez para captar el pensamiento doctrinal en un período turbulento para la Iglesia católica.

La actividad jesuita en Ciudad Neza , México, en 1969 es un ejemplo de la opción por los pobres en acción. Tras la masacre de Tlatelolco en 1968, jóvenes activistas jesuitas desmoralizados "decidieron abandonar las comodidades de la vida de clase media en la capital y se trasladaron a Ciudad Neza en 1969", aportando un aire fresco y democrático a un método político tradicionalmente violento en el México posrevolucionario. ^{[ 11 ]}

El principio fue articulado por la Conferencia Episcopal Católica de América Latina (CELAM) en las influyentes conferencias de Medellín y Puebla . El documento resultante de Medellín, Extractos sobre Justicia, Paz y Pobreza, afirmaba que la Iglesia debía apoyar a las comunidades nacionales «donde todos los pueblos, pero especialmente las clases bajas, tengan, mediante estructuras territoriales y funcionales», el poder de influir en los cambios sociales. ^{[ 12 ]} Christian Smith, al analizar el documento de Medellín, escribe que, si bien era moderado en comparación con otras doctrinas de la teología de la liberación, «marcó un cambio radical con respecto a la retórica y la estrategia de una institución» que a menudo brindaba apoyo religioso pasivo al poder conservador y autoritario. ^{[ 13 ]}

La conferencia de Puebla mantuvo muchos de los mismos principios, pero con algunas salvedades. Los miembros conservadores de la Iglesia vieron en la reunión una oportunidad para revertir las reivindicaciones sociales de la conferencia de Medellín, mientras que los teólogos de la liberación deseaban reafirmar el progreso alcanzado en 1968. López Trujillo, secretario general del CELAM, se aseguró de que «los obispos conservadores estuvieran estratégicamente ubicados para controlar los comités», mientras que «miembros del personal conservador redactaron los documentos preparatorios». ^{[ 13 ]} El Washington Post informó que la presencia conservadora «se hará sentir en la dirección de la conferencia, en los documentos preparatorios que servirán de base para el debate y en la selección de obispos y otros participantes, tanto como delegados con derecho a voto como asesores y observadores oficiales». ^{[ 14 ]} Sin embargo, como informó The New York Times , la reunión finalmente alcanzó un punto intermedio, criticando tanto el capitalismo como el marxismo, al tiempo que exhortaba a las comunidades locales a apoyar a la gente común. ^{[ 15 ]}

Pero el principio que subyace a la frase fue articulado anteriormente por los obispos católicos en el Concilio Vaticano II , cuando en su Constitución Pastoral Gaudium et spes hablaron de los pobres desde la primera línea, repitiendo la palabra nueve veces y concluyendo: «El concilio, considerando la inmensidad de las dificultades que aún afligen a la mayor parte de la humanidad hoy, considera sumamente oportuno que se establezca un organismo de la Iglesia universal para que tanto la justicia como el amor de Cristo hacia los pobres se desarrollen en todas partes». ^{[ 16 ]}

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , publicado por la Curia Romana en 2004, resume el principio:

Este amor de preferencia por los pobres, y las decisiones que inspira en nosotros, no pueden sino abarcar a las inmensas multitudes de hambrientos, necesitados, sin hogar, sin atención médica y, sobre todo, sin esperanza de un futuro mejor. ^{[ 17 ]}

La exhortación apostólica Evangelii gaudium del Papa Francisco incluye una larga sección sobre "La inclusión de los pobres en la sociedad" (186-216) en la que señaló que "Sin la opción preferencial por los pobres, 'la proclamación del Evangelio... corre el riesgo de ser malinterpretada o sumergida'". ^{[ 18 ]}

En sus orígenes, el concepto estuvo vinculado al movimiento de la teología de la liberación latinoamericana de mediados del siglo XX. Como principio teológico desarrollado, la opción por los pobres fue articulada por primera vez por el P. Gustavo Gutiérrez , OP , en su obra fundamental, Una teología de la liberación (1971). Gutiérrez afirma que el principio tiene sus raíces tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento y sostiene que la preocupación preferencial por el bienestar físico y espiritual de los pobres es un elemento esencial del Evangelio.

A mediados de la década de 1980, el cardenal Joseph Ratzinger , quien más tarde se convertiría en el papa Benedicto XVI, lideró el esfuerzo de la Santa Sede para frenar la teología de la liberación, que consideraba una forma de marxismo . En agosto de 1984, poco antes de la publicación de la postura oficial de la Santa Sede, criticó duramente varios argumentos de la teología de la liberación en un documento privado dirigido a teólogos que se filtró a la prensa. ^{[ 19 ]} Ratzinger creía que los teólogos de la liberación sostenían que los cristianos debían participar en una lucha de clases (en el sentido marxista) en el presente para derribar la brecha entre ricos y pobres. Como resumió el cardenal Ratzinger: «El concepto bíblico de los pobres proporciona un punto de partida para fusionar la visión bíblica de la historia con la dialéctica marxista; se interpreta mediante la idea del proletariado en el sentido marxista y, por lo tanto, justifica el marxismo como la hermenéutica legítima para comprender la Biblia». ^{[ 19 ]}

La Congregación para la Doctrina de la Fe (de la cual Ratzinger era prefecto) formuló la postura oficial del Vaticano en la «Instrucción sobre ciertos aspectos de la “Teología de la Liberación ” » . Su «propósito limitado y preciso: llamar la atención de pastores, teólogos y todos los fieles sobre las desviaciones y los riesgos de desviación, perjudiciales para la fe y la vida cristiana, que se producen por ciertas formas de teología de la liberación que utilizan, de manera insuficientemente crítica, conceptos tomados de diversas corrientes del pensamiento marxista». La Instrucción explicaba que no se trataba de una negación de quienes respondían a la «opción preferencial por los pobres». No debía servir en absoluto como excusa para quienes mantienen una actitud de neutralidad e indiferencia ante los trágicos y apremiantes problemas de la miseria y la injusticia humanas. ^{[ 20 ]} Además, explicaba:

Más que nunca, es importante que numerosos cristianos, cuya fe es clara y que están comprometidos a vivir la vida cristiana en su plenitud, se involucren en la lucha por la justicia, la libertad y la dignidad humana por amor a sus hermanos y hermanas desheredados, oprimidos y perseguidos. Más que nunca, la Iglesia se propone condenar los abusos, las injusticias y los ataques contra la libertad, dondequiera que ocurran y quienquiera que los cometa. Se propone luchar, por sus propios medios, por la defensa y el avance de los derechos de la humanidad, especialmente de los pobres. ^{[ 20 ]}

Lo que distingue la teología de la liberación católica legítima de la propaganda marxista ilegítima, argumentaba la Instrucción, es que todos estamos llamados a trabajar continuamente por un mundo mejor, incluyendo la mejora constante de las condiciones de los pobres y marginados. Sin embargo, no estamos llamados a derrocar por completo las dinámicas de poder injustas de este mundo sucumbiendo nosotros mismos al pecado de la violencia injusta ^{[ 20 ]} y la codicia. De hecho, la Instrucción insinuaba que algunos teólogos de la liberación apoyaban métodos similares a la privación de libertades por parte de regímenes totalitarios en nombre de la liberación. Acusaba a estos partidarios de «traicionar a los mismos pobres a quienes pretenden ayudar». ^{[ 21 ]}

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , escrito por el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz bajo el pontificado de Juan Pablo II, sostiene que debemos aceptar que tal vez no sea posible eliminar por completo el problema de la pobreza de este mundo. Afirma:

El realismo cristiano, si bien aprecia por un lado los loables esfuerzos que se realizan para combatir la pobreza, se muestra cauto por otro con respecto a las posturas ideológicas y las creencias mesiánicas que mantienen la ilusión de que es posible eliminar por completo el problema de la pobreza de este mundo. Esto solo ocurrirá con el regreso de Cristo, cuando estará con nosotros una vez más, para siempre. ^{[ 22 ]}

El teólogo jesuita Enrique Nardoni ha argumentado extensamente en su exhaustivo estudio, Levántate, oh Juez , que la Biblia en su conjunto y su contexto cultural apoyan una opción preferencial por los pobres. ^{[ 23 ]}

Varios representantes de la teología de la liberación latinoamericana también utilizan la opción por los pobres como criterio para evaluar los conflictos ambientales . Argumentando que las consecuencias de la degradación ambiental se distribuyen de manera desigual y afectan en mayor medida a los países en desarrollo y a los pobres que a los países industrializados que causaron el problema, autores como Leonardo Boff ^{[ 24 ]} instan a la Iglesia a involucrarse en la defensa de políticas ambientales y a actuar como defensora de los pobres y marginados. Por lo tanto, un documento de posición de la Conferencia Episcopal Alemana sobre el Cambio Climático (2007) aboga por aplicar también la opción por los pobres a las víctimas del cambio climático (n.º 40). ^{[ 25 ]}

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