Argumento de pregunta abierta

La idea de que Moore incurre en una petición de principio (es decir, que asume la conclusión en una premisa) fue planteada por primera vez por William Frankena . ^{[ 3 ]} Dado que la equivalencia analítica, para dos objetos X e Y, implica lógicamente que la pregunta "¿Es cierto que X es Y?" carece de sentido (según el propio argumento de Moore), afirmar que la pregunta carece de sentido equivale a admitir la equivalencia analítica. Por lo tanto, Moore incurre en una petición de principio en la segunda premisa. Asume que la pregunta tiene sentido (es decir, que es una pregunta abierta). Esto constituye una petición de principio y, por consiguiente, el argumento de la pregunta abierta falla.

En respuesta a esto, el argumento de la pregunta abierta puede reformularse. ^{[ 4 ]} La reformulación de Darwall-Gibbard-Railton argumenta a favor de la imposibilidad de equiparar una propiedad moral con una no moral utilizando la teoría internalista de la motivación. La bondad, según esta teoría, es la propiedad que idealmente da lugar a ciertos estados internos (motivaciones, sentimientos, deseos de actuar), pero que no es, en sí misma, equivalente a esos estados.

La teoría internalista, o humeana, de la motivación ( modelo creencia-deseo-intención ) sostiene que si uno tiene una razón para actuar, debe tener algún deseo que se vería satisfecho por esa acción, en comparación con la teoría externalista de la motivación, que afirma que podemos tener razones para actuar incluso sin un deseo que las acompañe. Según el internalismo, la motivación moral proviene del beneficio o utilidad (global) de los sentimientos o acciones morales. Por otro lado, el externalismo sostiene que las propiedades morales nos dan razones para actuar independientemente del deseo o la utilidad. Si el internalismo es cierto, entonces la OQA puede evitar la petición de principio contra el naturalismo al afirmar que las propiedades morales y las motivaciones para actuar pertenecen a categorías diferentes y, por lo tanto, no necesariamente son analíticamente equivalentes. Es decir, sigue siendo una cuestión abierta si las propiedades que dan origen a ciertos sentimientos deberían guiar nuestras acciones de esa manera. Argumentar a favor de los efectos motivacionales especiales de las creencias morales es cometer la falacia de la alegación especial .

La principal suposición del argumento de la pregunta abierta se encuentra en la premisa 1. Se asume que la equivalencia analítica dará lugar a un análisis sin sentido. ^{[ 5 ]} Por lo tanto, si entendemos el Concepto C, y el Concepto C* puede analizarse en términos del Concepto C, entonces deberíamos comprender el Concepto C* en virtud de nuestra comprensión del Concepto C. Sin embargo, es obvio que dicha comprensión del Concepto C* solo se logra mediante el análisis propiamente dicho. Las matemáticas serían el ejemplo principal: las matemáticas son tautológicas y sus afirmaciones son verdaderas por definición, pero podemos desarrollar nuevas concepciones y teoremas matemáticos. Así, X (es decir, alguna propiedad no moral) bien podría ser analíticamente equivalente al bien, y aun así la pregunta "¿Es X bueno?" puede tener sentido. Por lo tanto, la premisa 1 no se cumple y el argumento se desmorona.

El sentido y la referencia son dos aspectos diferentes del significado de algunos términos . La referencia de un término es el objeto al que se refiere, mientras que el sentido del término es la forma en que se refiere a ese objeto.

Hay una diferencia entre el sentido de un término y su referencia (es decir, el objeto mismo). ^{[ 6 ]} Así, podemos entender una afirmación como "la bondad es idéntica al placer" como una afirmación de identidad a posteriori similar a "El agua es H₂O _" . La pregunta "¿Esto es H₂O, _pero es agua?" es inteligible y, por lo tanto, en ese sentido limitado, si el agua es o no H₂O _es una cuestión abierta; cabe señalar que esto no aborda la cuestión de la significación. Pero eso no nos lleva a concluir que el agua no sea H₂O. _" El agua es H₂O _" es una afirmación de identidad que se sabe que es verdadera a posteriori (es decir, se descubrió mediante investigación empírica). Otro ejemplo es que el "rojo" sea idéntico a ciertos fenómenos del electromagnetismo. Esto se descubre mediante investigación empírica. De manera similar, muchos naturalistas morales argumentan que la "rectitud" puede descubrirse como una verdad a posteriori , investigando las diferentes afirmaciones, como la de que el placer es el bien, o la de que el deber es el bien.

Esto se hace invocando lo correcto y lo incorrecto para explicar ciertos fenómenos empíricos, y luego descubriendo a posteriori si la maximización de la utilidad ocupa el papel explicativo relevante. ^{[ 7 ]} Por ejemplo, argumentan que dado que las acciones correctas contingentemente tienen ciertos efectos, p. ej., ser causalmente responsables de una tendencia hacia la estabilidad social, entonces podemos fijar el término "correcto" para referirnos a la descripción empírica "la propiedad de los actos, cualquiera que sea, que es causalmente responsable de su tendencia hacia la estabilidad social". ^{[ 8 ]} Con esta descripción de "correcto", podemos entonces investigar qué actos logran esto: p. ej., aquellas acciones que maximizan la utilidad. Podemos entonces concluir que hemos aprendido que "correcto" se refiere a "maximizar la utilidad" por medios a posteriori .

La distinción de Frege entre sentido y referencia puede entenderse en términos sencillos mediante la analogía del Hombre Enmascarado. ^{[ 9 ]} Un ciudadano que vive en la frontera del Salvaje Oeste escucha al sheriff decirle que su hermano es el Hombre Enmascarado que recientemente ha estado robando bancos. El ciudadano protesta diciendo que sabe quién es su hermano y quién se supone que es el Hombre Enmascarado, y que puede preguntar con razón: "¿Es mi hermano el Hombre Enmascarado?". Obviamente, la equivalencia analítica no viene al caso. Se trata de una cuestión empírica que el ciudadano debe investigar a posteriori. Resulta evidente lo absurdo de desestimar la afirmación como tal.