Black people and temple and priesthood policies (LDS Church)

Brigham Young enseñó que los hombres negros no recibirían el sacerdocio hasta que "todos los demás descendientes de Adán hayan recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio y sus llaves". ^{[ 5 ]}

La restricción del sacerdocio era particularmente limitante, porque la Iglesia SUD tiene un sacerdocio laico y todos los miembros varones dignos pueden recibir el sacerdocio si así lo desean. Los jóvenes generalmente son admitidos al sacerdocio aarónico a los 12 años, y es un rito de iniciación significativo . ^{[ 6 ] : 94–97} Los poseedores del sacerdocio ofician en las reuniones de la iglesia, realizan bendiciones de sanación y administran los asuntos de la iglesia. Excluir a las personas negras del sacerdocio significaba que no podían desempeñar roles importantes de liderazgo en la iglesia ni participar en ciertos eventos espirituales, como bendecir a los enfermos o dar otras bendiciones reservadas para los poseedores del sacerdocio. ^{[ 6 ] : 2, 8}

Entre 1852 y 1978, a la mayoría de las personas negras no se les permitía participar en las ordenanzas realizadas en los templos de la Iglesia SUD, como la investidura, los matrimonios celestiales y los sellamientos familiares . A pesar de esto, Joseph Fielding Smith aclaró en 1958: «...si un negro es bautizado y permanece fiel y leal, entrará en el reino celestial... pero no podemos prometerle que recibirá el sacerdocio». ^{[ 9 ]}

Los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseñan que los matrimonios sellados en los templos de la Iglesia pueden convertirse en matrimonios celestiales que unen a la familia para siempre, mientras que los matrimonios que no se sellan se disuelven con la muerte. Como presidente de la Iglesia, David O. McKay enseñó que las personas negras «no tienen por qué preocuparse, ya que quienes reciben el testimonio del evangelio restaurado pueden tener sus lazos familiares protegidos y otras bendiciones aseguradas, pues en la justicia del Señor poseerán todas las bendiciones a las que tienen derecho en el plan eterno de Salvación y Exaltación». ^{[ 10 ]} Esto concuerda con lo que le fue revelado a José Smith Jr. en 1836. ^{[ 11 ]}

Brigham Young enseñó: «Cuando se lleven a cabo las ordenanzas en los templos que se erigirán, [los niños] serán sellados a sus [padres], y aquellos que hayan dormido, serán sellados hasta el Padre Adán. Esto tendrá que hacerse... hasta que formemos una cadena perfecta desde el Padre Adán hasta la escena final». ^{[ 12 ]}

Una excepción a la prohibición del templo para los miembros negros fue que (excepto durante el período de prohibición total del templo desde mediados de la década de 1960 hasta principios de la década de 1970 bajo McKay) ^{[ 13 ] : 119} a los miembros negros se les había permitido una recomendación de uso limitado para actuar como representantes en bautismos por los muertos . ^{[ 14 ] : 95 [ 6 ] : 164 [ 15 ]} Además, los niños negros que eran adoptados legalmente por padres blancos podían ser sellados a sus padres. ^{[ 14 ] : 94}

Bajo la prohibición del sacerdocio, los hombres y mujeres negros no podían tener llamamientos importantes en la Iglesia, ser líderes ni servir misiones. ^{[ 16 ] [ 17 ]} La Iglesia SUD depende en gran medida de sus miembros no remunerados para ocupar puestos de liderazgo y servir en llamamientos de la Iglesia. ^{[ 18 ]} Para los hombres, el sacerdocio es un requisito para muchos llamamientos de liderazgo y de la Iglesia, y se les da prácticamente a todos los varones a partir de los 11 años. Tanto para hombres como para mujeres, se requiere o se recomienda una investidura del templo para otros llamamientos, como el servicio misional. ^{[ 19 ]} Esto limitaba la capacidad de los miembros negros para servir en diversos llamamientos. Cuando el sacerdocio se les dio a las personas negras bajo Joseph Smith, también pudieron servir en una variedad de llamamientos. Por ejemplo, Elijah Abel sirvió una misión y fue llamado a tener el oficio del sacerdocio de los setenta . ^{[ 20 ]} Cuando Brigham Young instituyó la restricción del sacerdocio, a los miembros negros se les prohibió ocupar muchos puestos de liderazgo y servicio, ^{[ 21 ]} e inicialmente, asistir a las reuniones del sacerdocio. ^{[ 22 ]} En 1952, McKay prohibió que las personas negras hablaran en reuniones de sacerdotes y charlas informales. ^{[ 6 ] : 67}

A lo largo de los años, se hicieron algunas excepciones para permitir que los miembros negros sirvieran sin el sacerdocio. Por ejemplo, Samuel Chamber fue nombrado diácono auxiliar en 1873. Tenía las mismas funciones que un diácono, pero sin recibir el sacerdocio. ^{[ 23 ]} En 1945, Abner y Martha Howell fueron llamados a servir en una misión para establecer congregaciones segregadas en los estados del sur. Howell recibió una carta firmada por LeGrand Richards que le permitía hablar a pesar de que a las personas negras no se les permitía asistir a los servicios allí. Posteriormente, recibió una tarjeta que lo designaba como "Sumo Sacerdote Honorario". ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Para la década de 1960, los hombres negros podían servir en roles de liderazgo en organizaciones auxiliares y asistir a reuniones del sacerdocio, incluyendo servir en la presidencia de la Escuela Dominical o de los Hombres Jóvenes . ^{[ 14 ]} En la década de 1960, el presidente de la Iglesia, McKay, comenzó a considerar abrir una misión en Nigeria. Después de varias dificultades con las visas, LeMar Williams estaba en Nigeria preparándose para abrir la misión. Se decidió que solo se establecerían las organizaciones auxiliares en Nigeria, las cuales podrían operar sin el sacerdocio. ^{[ 14 ] : 91} A los hombres nigerianos se les permitiría distribuir la Santa Cena, pero los misioneros blancos tendrían que bendecirla. ^{[ 27 ] : 23} Sin embargo, el programa fue cancelado después de que varios miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles se opusieron. ^{[ 14 ] : 93} En 1971, se formó el Grupo Génesis como una organización auxiliar de la Iglesia para los miembros negros. Los miembros negros pudieron ocupar puestos en las presidencias de la Sociedad de Socorro , los Hombres Jóvenes y las Mujeres Jóvenes . Mary Bankhead fue la primera presidenta de la Sociedad de Socorro. ^{[ 28 ]}

Desde la derogación de las restricciones raciales en 1978, las personas negras han podido servir en llamamientos de la iglesia y ocupar puestos de liderazgo. ^{[ 21 ]} Sin embargo, el servicio en los niveles generales de la iglesia ha sido limitado. Si bien ha habido varios miembros negros en los Quórumes de los Setenta y en las juntas generales auxiliares, ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} hasta 2020 no había habido ningún miembro negro en la Primera Presidencia, el Quórum de los Doce Apóstoles o las presidencias de las organizaciones generales (Sociedad de Socorro, Mujeres Jóvenes, Primaria , Hombres Jóvenes o Escuela Dominical). El 4 de abril de 2020, Ahmad Corbitt fue sostenido como Primer Consejero en la Presidencia General de los Hombres Jóvenes, y es la primera persona negra en ocupar ese cargo. ^{[ 33 ]}

La primera vez que un líder de la iglesia enseñó que una persona no negra estaba maldita por haberse casado con una persona negra fue el 6 de febrero de 1835. Un presidente asistente de la iglesia, W. W. Phelps , escribió una carta teorizando que la esposa de Cam era descendiente de Caín y que el propio Cam estaba maldito por "casarse con una mujer negra". ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] : 59} Young amplió esta idea, enseñando que las personas no negras que tuvieran hijos con una persona negra estarían malditas al sacerdocio, y que la ley del Señor requería que la pareja y sus hijos fueran asesinados. ^{[ 40 ]} George Q. Cannon de la Primera Presidencia reafirmó que esta era la ley del Señor y explicó que era para evitar que los descendientes de Caín obtuvieran el sacerdocio. ^{[ 35 ] : 203 [ 36 ] : 78}

A varios miembros blancos se les negó el acceso a las ceremonias del templo después de haberse casado con una persona negra. A una mujer blanca se le negó el sellamiento en el templo con su esposo blanco porque anteriormente se había casado con un hombre negro, a pesar de que se había divorciado de él. ^{[ 36 ] : 37} Cannon argumentó que permitirle el acceso al templo no sería justo para sus dos hijas, que tuvo con su esposo negro. ^{[ 35 ] : 78 [ 36 ] : 37} A otro hombre blanco se le negó el sacerdocio porque se había casado con una mujer negra. ^{[ 36 ] : 79} En 1966, a una mujer blanca que había recibido sus investiduras se le prohibió por parte de los líderes locales ir al templo y se le dijo que sus investiduras no eran válidas porque desde entonces se había casado con un hombre negro. El presidente de la Iglesia, McKay, estuvo de acuerdo con la prohibición de ir al templo, pero dijo que sus investiduras seguían siendo válidas. ^{[ 41 ]} Después de 1978, los esposos de mujeres negras podían recibir el sacerdocio y los cónyuges de personas negras podían realizar rituales del templo.

Varios hombres negros recibieron el sacerdocio después de que se implementaran las restricciones raciales, incluido Enoch Abel, hijo de Elijah Abel , quien fue ordenado élder el 10 de noviembre de 1900. ^{[ 42 ] : 84} El hijo de Enoch y nieto de Elijah Abel —quien también se llamaba Elijah Abel— recibió el sacerdocio aarónico y fue ordenado sacerdote el 5 de julio de 1934. El joven Elijah Abel también recibió el sacerdocio de Melquisedec y fue ordenado élder el 29 de septiembre de 1935. ^{[ 43 ] : 30} Un comentarista ha señalado que estos incidentes ilustran las "ambigüedades, contradicciones y paradojas" del tema durante el siglo XX. ^{[ 43 ]}

A medida que la Iglesia se expandía a zonas del mundo con menor segregación racial, comenzó a tener dificultades para identificar a las personas con ascendencia negra. En Brasil, país con una alta proporción de población mestiza, en la década de 1920, los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días aconsejaron a sus misioneros evitar enseñar a personas con apariencia de tener ascendencia negra, recomendándoles que buscaran familiares de los investigadores si no estaban seguros de su origen racial. A pesar de estas precauciones, en las décadas de 1940 y 1950, algunas personas con ascendencia africana recibieron el sacerdocio sin saberlo, lo que impulsó a los misioneros a examinar minuciosamente la apariencia de las personas en busca de indicios de ascendencia negra y a ordenar que no enseñaran a quienes no cumplieran con el criterio de la "regla de la gota de sangre". Además, a partir de la década de 1970, se añadieron "lecciones de linaje" para determinar que las personas interesadas no tuvieran ascendencia subsahariana. ^{[ 6 ] : 102 [ 44 ]} En ocasiones, los miembros descubrieron que tenían ascendencia africana después de recibir el sacerdocio. En algunos casos, la autoridad del sacerdocio prevaleció sobre la investigación genealógica. Por ejemplo, la Primera Presidencia restituyó al presidente de la rama de Ipiranga, Brasil, declarando que no era del linaje de Caín, a pesar de que la investigación genealógica mostraba ascendencia negra. En otros casos, los miembros con ascendencia negra recibieron bendiciones patriarcales que les otorgaban linaje a través de una de las tribus de Israel, lo que permitió la ordenación al sacerdocio. ^{[ 45 ]}

En Sudáfrica, algunos presidentes de misión no habían respetado la prohibición y ordenaron a miembros mestizos. La Primera Presidencia llamó a Evan Wright y le indicó que nadie podía recibir el sacerdocio a menos que pudiera rastrear su genealogía fuera de África, incluso si no tenía apariencia de ascendencia africana. Wright llamó a varios misioneros de tiempo completo para que ayudaran con la labor genealógica, pero la falta de hombres que pudieran cumplir con el requisito resultó difícil. En 1954, David O. McKay introdujo un cambio para permitir la ordenación de hombres que no parecían tener ascendencia negra. ^{[ 14 ]}

Durante su tiempo como presidente de la iglesia en la década de 1950, McKay tomó algunas decisiones que permitieron que personas de "linaje cuestionable" recibieran el sacerdocio cuando anteriormente no se les habría permitido. Esta fue una de las primeras decisiones tomadas para ampliar el acceso al sacerdocio y flexibilizar ciertos aspectos de las restricciones impuestas debido a las políticas del sacerdocio de la época. ^{[ 46 ]} Por ejemplo, a los fiyianos no se les dio el sacerdocio hasta 1955, cuando McKay visitó Fiyi y le dijo al presidente de la Misión de Samoa que se podían comenzar los esfuerzos de proselitismo con los fiyianos. Cuatro años después, McKay informó a sus consejeros que no había evidencia de que los habitantes de Fiyi fueran de ascendencia africana. ^{[ 14 ]}

En 1964, el sacerdocio se extendió a los indígenas australianos y en 1966 a los egipcios . ^{[ 14 ] : 94}

Algunos miembros de la Iglesia, incluyendo a ciertos líderes mormones, usaron la maldición de Caín para justificar las restricciones raciales. En el libro del Génesis que se encuentra en la Biblia, ^{[ 52 ]} Dios pone una marca sobre Caín después de que mata a su hermano Abel . Brigham Young enseñó que Caín mató a Abel para obtener ventaja sobre él, por lo que Dios maldijo a los descendientes de Caín para que no recibieran el sacerdocio hasta que todos los demás descendientes de Adán lo recibieran. Durante la presidencia de Young, esta fue la explicación y fue enseñada consistentemente por todos los líderes. Fue solo después de la muerte de Brigham Young que la Iglesia comenzó a enseñar que la razón de la prohibición era desconocida. ^{[ 36 ]}

Mientras servía en el Primer Concilio de los Setenta , Bruce R. McConkie escribió en su edición de 1966 de Doctrina Mormona que aquellos que fueron enviados a la Tierra a través del linaje de Caín fueron aquellos que habían sido menos valientes en la vida premortal. También dijo que debido a que Cam se casó con Egipto y ella era descendiente de Caín, pudo preservar el "linaje negro". Luego mencionó la negación del sacerdocio a ciertos hombres y explicó que en esta vida, las personas negras no tendrían el sacerdocio, pero que esas bendiciones estarían disponibles para ellos en la vida venidera. ^{[ a ]} En 1881, el presidente de la iglesia John Taylor explicó la creencia de que la maldición impuesta a Cam (quien era del linaje de Caín) continuaba porque la esposa de Cam también era de esa "semilla". ^{[ b ]} Más tarde, mientras servía como apóstol , McConkie dijo en 1978 que la maldición de Caín ya no estaba vigente. ^{[ 6 ] : 117}

Según la Biblia , Cam encontró a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Por esta razón, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán , a ser "siervo de siervos". ^{[ 55 ] [ 35 ] : 125} Aunque las escrituras no mencionan nada sobre el color de la piel, muchos estadounidenses durante el siglo XIX creían que Cam se había casado con una descendiente de Caín, que era negra, y que las personas negras llevaban la maldición de Cam. ^{[ 35 ] : 125} W. W. Phelps , consejero en la presidencia de la iglesia, enseñó que Cam se había casado con una esposa negra. ^{[ 6 ]}

El Libro de Abraham , considerado escritura en el movimiento SUD, indica que un rey egipcio llamado Faraón era descendiente de Cam y los cananeos, ^{[ 56 ]} que eran negros, ( Moisés 7:8 ) que Noé había maldecido su linaje para que no tuvieran derecho al sacerdocio, ^{[ 57 ]} y que todos los egipcios descendían de él. ^{[ 58 ]} Posteriormente fue considerado escritura por la Iglesia SUD. Este pasaje es el único que se encuentra en cualquier escritura mormona que prohíbe a un linaje particular de personas poseer el sacerdocio. ^{[ 46 ] : 238} Si bien tanto Joseph Smith ^{[ 35 ] : 126} como Brigham Young se refirieron a la maldición de Cam como una justificación para la esclavitud de las personas negras, ^{[ 59 ]} ninguno usó la maldición de Cam ni el Libro de Abraham para justificar la prohibición del sacerdocio. No fue sino hasta 1900 que George Q. Cannon, miembro de la Primera Presidencia, comenzó a usar la historia del faraón como base escritural para la prohibición. ^{[ 35 ] : 205} En 1912, la Primera Presidencia respondió a una consulta sobre la prohibición del sacerdocio utilizando la historia del faraón. ^{[ 60 ]} A principios del siglo XX, se convirtió en el fundamento del razonamiento de la Iglesia para la prohibición del sacerdocio. ^{[ 35 ] : 205}

En un artículo de Liahona de 1908 para misioneros, un autor anónimo, pero sancionado por la iglesia, revisó las escrituras sobre la negritud en la Perla de Gran Precio . El autor postuló que Cam se casó con una descendiente de Caín. Por lo tanto, Canaán recibió dos maldiciones, una de Noé y otra por ser descendiente de Caín. ^{[ 6 ] : 55} El artículo afirma que Canaán fue el "único antepasado de la raza negra" y vinculó explícitamente su maldición de ser "siervo de siervos" con la negación del sacerdocio negro. ^{[ 6 ] : 55} Para apoyar esta idea, el artículo también discutió cómo el faraón, descendiente de Canaán según las escrituras SUD, no podía tener el sacerdocio, porque Noé "lo maldijo en lo que respecta al sacerdocio". ^{[ 6 ] : 58 [ 61 ]}

En 1978, cuando la Iglesia puso fin a la prohibición del sacerdocio, Bruce R. McConkie enseñó que la descendencia de Cam, Canaán, Egipto y Faraón ya no estaba bajo la antigua maldición. ^{[ 6 ] : 117} El Manual del estudiante de Doctrina y Convenios de 2002 señala a Abraham 1:21-27 como la razón por la cual no se les dio el sacerdocio a las personas negras hasta 1978. ^{[ 62 ]}

El autor David Persuitte ha señalado que en el siglo XIX era común que los teólogos, incluido Joseph Smith, creyeran que la maldición de Caín se manifestaba en la piel negra, y que este rasgo genético se había transmitido a través de Cam, hijo de Noé, quien se creía que se había casado con una mujer negra. ^{[ 34 ]} La historiadora mormona Claudia Bushman también identifica explicaciones doctrinales para la exclusión de las personas negras, una de las cuales se origina en papiros traducidos por Joseph Smith como el Libro de Abraham, un pasaje del cual vincula al antiguo gobierno egipcio con el maldito Cam a través del faraón, nieto de Cam, quien era "de ese linaje por el cual no podía tener el derecho al sacerdocio". ^{[ 63 ] : 93}

Otra razón para la restricción racial promovida por el liderazgo de la iglesia fue llamada "karma mormón" por el historiador Colin Kidd , y se refiere a la idea de que el color de la piel se percibe como evidencia de rectitud (o falta de ella) en la existencia premortal. ^{[ 64 ] : 236} La doctrina de la existencia premortal se describe en la Enciclopedia del Mormonismo como "caracterizada por la individualidad, el libre albedrío, la inteligencia y la oportunidad de progresión eterna. Es una doctrina central de la teología de la Iglesia y proporciona comprensión a la antigua pregunta '¿De dónde viene el hombre? ' " ^{[ 65 ]} Esta idea se basa en las opiniones de varios líderes prominentes de la iglesia, incluido el apóstol de larga trayectoria y luego presidente de la iglesia Joseph Fielding Smith , quien sostenía el punto de vista de que la vida premortal había sido una especie de campo de pruebas para la asignación de los hijos espirituales de Dios a linajes mortales favorecidos o desfavorecidos. ^{[ 64 ] : 236–237} Bushman también ha señalado las enseñanzas de larga data de Smith de que en una guerra premortal en el cielo, las personas negras eran consideradas aquellos espíritus que no lucharon tan valientemente contra Satanás y que, como resultado, recibieron una estatura terrenal menor, con restricciones tales como ser descalificados para ostentar el sacerdocio. ^{[ 63 ] : 93} A principios de la década de 1930, George F. Richards señaló que no había una posición oficial, pero argumentó que Dios no habría asignado a algunos de sus hijos para ser negros si no hubieran hecho algo malo en la preexistencia. ^{[ 66 ]} Según el historiador religioso Craig Prentiss, ^{[ 67 ]} el recurso a la existencia premortal fue confirmado como doctrina a través de declaraciones de la Primera Presidencia SUD en 1949 ^{[ 36 ] : 52} y 1969. ^{[ 36 ] : 73}

In 1969, the First Presidency said Black people did not have the priesthood "for reasons which we believe are known to God".^[68] When the ban was lifted in 1978, there was no official explanation for the racist language in Mormon scripture or whether the curse had been removed or had never existed.^[6]:112 However, some church leaders made some statements. McConkie said that curse had been lifted and the previous statements made by himself and other church leaders on the subject were to be forgotten and that the focus of the gospel should be on current teachings.^[6]:117 Church president Gordon B. Hinckley said the ban was not wrong, but there was a reason for it^[69] and that the statement given in 1978 during its removal speaks for itself.^[70] Apostle Dallin H. Oaks said it was not the pattern of the Lord to give reasons.^[71][6]:134

In 2003, Black LDS Church member Darron Smith wrote in Sunstone that many members held onto previous explanations about the ban because church leadership had not addressed the ban's origins.^[72]

Brigham Young University Religious Studies professor, Randy L. Bott, suggested that God denied the priesthood to Black men in order to protect them from the lowest rung of hell, since one of few damnable sins is to abuse the exercise of the priesthood. Bott compared the priesthood ban to a parent denying young children the keys to the family car, stating: "You couldn't fall off the top of the ladder, because you weren't on the top of the ladder. So, in reality Black men not having the priesthood was the greatest blessing God could give them."^[73] In 2012 the official LDS Newsroom responded to Randy Bott's controversial statements sharing, "The positions attributed to BYU professor Randy Bott in a recent Washington Post article absolutely do not represent the teachings and doctrines of [the church]".^[74]

Referring to the priesthood ban, apostleSpencer W. Kimball said in 1963, "The doctrine or policy has not varied in my memory. I know it could. I know the Lord could change his policy and release the ban and forgive the possible error which brought about the deprivation."^[75]

En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo que analizaba el entorno racista en el que se formó la prohibición y afirmó que era probable que la prohibición se basara más en el racismo que en la voluntad de Dios. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Los líderes de la Iglesia enseñaron durante décadas que la ordenación del sacerdocio y la prohibición de las ordenanzas del templo fueron mandadas por Dios. Brigham Young enseñó que era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". ^{[ 6 ] : 37} En 1949, la Primera Presidencia (bajo George Albert Smith ) declaró oficialmente que "no se trataba de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor". ^{[ 35 ] : 222–223 [ 78 ] [ 36 ] : 221} Una segunda declaración de la Primera Presidencia (esta vez bajo McKay) en 1969 reiteró que esta "aparente discriminación de la Iglesia hacia el negro no es algo que se originó con el hombre; sino que se remonta al principio con Dios". ^{[ 79 ] [ 35 ] : 223 [ 36 ] : 222} Como presidente de la iglesia, Kimball también enfatizó en una conferencia de prensa de 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor que la ha establecido". ^{[ 80 ]} Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia entre doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo". ^{[ 81 ]}

Cuando en 1978 se anunció que la prohibición se había revocado, Kimball escribió una carta diciendo que el Señor reveló "que el día largamente prometido ha llegado". Esto fue canonizado posteriormente en las escrituras SUD como la Declaración Oficial 2. ^{[ 82 ]} McConkie dijo que la voz de Dios había dicho "que el tiempo había llegado", y que toda la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce oyeron la misma voz y supieron que la antigua maldición había sido levantada. ^{[ 6 ] : 117} En 1995, el miembro negro de la iglesia A. David Jackson pidió a los líderes de la iglesia que emitieran una declaración repudiando que la prohibición era un mandamiento directo del Señor. Al principio, la iglesia se negó. ^{[ 70 ]}

En 2012, la Iglesia cambió el prefacio de la Declaración Oficial 2 para incluir estas frases sobre la prohibición del sacerdocio: "Los registros de la Iglesia no ofrecen información clara sobre los orígenes de esta práctica. Los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para modificar esta práctica". ^{[ 83 ] : 273} Sin embargo, no especificó qué partes de la prohibición provenían de Dios y cuáles no. ^{[ 84 ] : 380} En 2013, la Iglesia publicó un ensayo que afirmaba que la prohibición tenía sus raíces más en el racismo que en la voluntad de Dios. ^{[ 77 ] [ 76 ]} Una encuesta histórica de 2016 ^{[ 85 ]} realizada a 1156 personas que se identificaban como Santos de los Últimos Días reveló que casi dos tercios de los miembros encuestados afirmaron creer que la prohibición del templo y del sacerdocio anterior a 1978 era "la voluntad de Dios". ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Brigham Young enseñó que los hombres negros no recibirían el sacerdocio hasta que "todos los demás descendientes de Adán hubieran recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio y sus llaves". Pero eso significaba que aquellos a quienes se les había negado el sacerdocio algún día lo recibirían junto con sus bendiciones. ^{[ 5 ]} En otra ocasión, afirmó que "llegaría el momento en que tendrían el privilegio de todo lo que nosotros tenemos y más". ^{[ 38 ]} Young añadió que después de la muerte, una vez que todos los demás hijos de Dios hubieran recibido el sacerdocio, la maldición de Caín se levantaría y las personas negras "tendrían [todo] el privilegio y más" que disfrutaban los demás miembros de la iglesia. ^{[ 6 ] : 66 [ 88 ] : 183 [ 89 ]}

En 1963, mientras discutía cuándo se levantaría la prohibición, Joseph Fielding Smith le dijo a un periodista que "tal cambio solo puede ocurrir a través de una revelación divina, y nadie puede predecir cuándo ocurrirá una revelación divina". ^{[ 90 ]}

El autor y conferenciante de apologética mormona John Lewis Lund escribió en 1967: «Brigham Young reveló que el negro no recibirá el sacerdocio hasta mucho tiempo después de la segunda venida de Jesucristo, cuya llegada inaugurará un milenio de paz». ^{[ 91 ]}

Cuando se revocaron las restricciones en 1978, el presidente de la iglesia, Kimball, se refirió a ello como "el día largamente prometido". Los críticos afirman que levantar la restricción antes de la resurrección contradice las declaraciones de Young de 1854 y 1859, ^{[ 92 ]} mientras que los apologistas de la iglesia sostienen que las declaraciones de Brigham Young significaban que los africanos podrían recibir el sacerdocio después de que todas las demás razas fueran elegibles para recibirlo, no todos los demás individuos.

Algunos estudiosos han sugerido que las acciones de William McCary , un hombre mestizo que se autodenominó profeta y sucesor de Joseph Smith, llevaron a la decisión de Young de prohibir que los hombres negros recibieran el sacerdocio. ^{[ 6 ] : 31} Young enseñó en 1855 que la posición de las personas negras como "siervos de siervos" era una ley bajo el cielo y que no era lugar de la iglesia cambiar la ley de Dios. ^{[ 93 ] : 248–258 [ 94 ] : 172 [ 95 ] : 290} Bajo las restricciones raciales que duraron desde la presidencia de Young hasta 1978, las personas con cualquier ascendencia africana negra no podían recibir el sacerdocio de la iglesia ni ninguna ordenanza del templo, incluyendo la investidura y el matrimonio eterno , ni participar en ninguna ordenanza vicaria por los muertos. Una excepción importante a esta prohibición del templo fue que (excepto por un período de prohibición total del templo desde mediados de la década de 1960 hasta principios de la década de 1970 bajo McKay ) ^{[ 13 ] : 119} a los miembros negros se les había permitido un acceso limitado al templo para actuar como representantes en bautismos por los muertos . ^{[ 14 ] : 95 [ 6 ] : 52, 164} La restricción del sacerdocio fue particularmente limitante, porque la Iglesia SUD tiene un sacerdocio laico , y la mayoría de los miembros varones mayores de 12 años recibieron el sacerdocio. Los poseedores del sacerdocio ofician en las reuniones de la iglesia, realizan bendiciones de sanación y administran los asuntos de la iglesia. Al excluir a los hombres negros del sacerdocio, significaba que no podían ocupar ningún rol significativo de liderazgo en la iglesia ni participar en ritos importantes como realizar un bautismo, bendecir a los enfermos o dar una bendición a un bebé. ^{[ 6 ] : 2} Entre 1844 y 1977, a la mayoría de las personas negras no se les permitía participar en las ordenanzas realizadas en los templos de la Iglesia SUD , como el ritual de investidura, los matrimonios celestiales y los sellamientos familiares . Como a las personas negras se les prohibía contraer matrimonio en el templo antes de 1978, ^{[ 96 ]} algunos líderes interpretaron esto como que serían tratados como personas blancas solteras después de la muerte, limitados a vivir para siempre como simples siervos ministrantes. Los apóstoles George F. Richards ^{[ 97 ] : 96 [ 98 ]} yMark E. Petersen ^{[ 99 ] [ 6 ] : 70} enseñó que las personas negras no podían alcanzar la exaltación debido a las restricciones del sacerdocio y del templo. Varios líderes, incluidos Joseph Smith , ^{[ 100 ]} Brigham Young, ^{[ 36 ] : 221} Wilford Woodruff , ^{[ 36 ] : 221} George Albert Smith , ^{[ 36 ] : 221} David O. McKay , ^{[ 10 ] : 23} Joseph Fielding Smith , ^{[ 101 ] : 7, 31 [ 102 ]} y Harold B. Lee ^{[ 103 ]} enseñaron que las personas negras eventualmente podrían recibir la salvación, sin afirmar explícitamente que esta salvación incluiría el alto estatus de exaltación.

Durante la presidencia de John Taylor (1880-1887), hubo confusión en la Iglesia respecto al origen de las restricciones raciales. Zebedee Coltrin y Abraham O. Smoot dieron testimonios contradictorios sobre si Joseph Smith afirmó que Elijah Abel tenía permitido poseer el sacerdocio, aunque se duda de la veracidad de sus testimonios. ^{[ 104 ] : 38 [ 42 ] : 6} Coltrin, quien ordenó a Abel, declaró que en 1834 Smith le había dicho: «El Espíritu del Señor dice que el negro no tiene derecho ni puede poseer el sacerdocio», y que Abel debía ser excluido de los Setenta debido a su linaje. En 1908, el presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith (sobrino del fundador de la Iglesia), dijo que la ordenación de Abel había sido declarada nula y sin efecto por su tío personalmente. Antes de esta declaración, había negado cualquier conexión entre la prohibición del templo y del sacerdocio y Joseph Smith. ^{[ 93 ] : 34 [ 36 ]} A partir de este punto, muchas declaraciones sobre la restricción del sacerdocio se atribuyeron a José Smith; en realidad, todas esas declaraciones las había hecho Brigham Young. ^{[ 36 ] : 76} La Iglesia enseñó que la prohibición se originó con José Smith, y la Primera Presidencia lo declaró así en 1947. ^{[ 105 ]}

En 2013, la iglesia emitió un comunicado diciendo que la prohibición parecía haber comenzado con Brigham Young en lugar de Joseph Smith. ^{[ 77 ]}

Durante el tiempo en que Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días (1830-1844), fue el líder, no existían políticas raciales oficiales establecidas en la Iglesia de Cristo . Las personas negras eran bienvenidas como miembros de la iglesia y, como prueba de la falta de una política oficial, en 1836, dos hombres negros fueron ordenados sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . Antes de 1847, un pequeño grupo de otros hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. ^{[ 42 ] : 99} Ese mismo año, Abel pasó a ser miembro del Quórum de los Setenta y recibió una bendición patriarcal . ^{[ 42 ] : 49} Aunque no existía una política oficial, hay evidencia de que a algunos hombres negros se les negó el sacerdocio durante el período de Misuri para apaciguar a los esclavistas de la zona. ^{[ 6 ] : 94}

Algunos investigadores han sugerido que las acciones de Joseph T. Ball y William McCary llevaron a Young a adoptar la prohibición del sacerdocio en la Iglesia SUD. ^{[ 6 ] : 30–31}

En 1847, Brigham Young se convirtió en el segundo presidente de la Iglesia SUD. Al igual que muchos en ese entonces, Young promovió la discriminación de las personas negras. ^{[ 6 ] : 1} El 13 de febrero de 1849, Young hizo una declaración temprana sobre la historia de la prohibición del sacerdocio en la Iglesia SUD. La declaración se dio en respuesta a la pregunta de Lorenzo Snow sobre cómo se produciría la redención con respecto a las personas negras. Young respondió mencionando la Maldición de Caín y dijo que una jerarquía de poder similar a la que se estableció en la Tierra debido a la maldición permanecería en la otra vida. ^{[ c ]} Young haría muchos comentarios similares durante el resto de su presidencia. ^{[ 36 ] : 70 [ 109 ]}

Bajo la presidencia de John Taylor (1880-1887), hubo confusión en la iglesia respecto al origen de las restricciones raciales. Elijah Abel , un afroamericano, había sido ordenado al sacerdocio en tiempos de Joseph Smith. ^{[ 42 ] : 84} El apóstol Joseph F. Smith argumentó que el sacerdocio de Abel había sido declarado nulo y sin efecto por Joseph Smith, aunque esto parece contradecir las enseñanzas de Joseph F. Smith de que el sacerdocio no podía ser retirado de ningún hombre sin apartarlo de la iglesia. ^{[ 36 ] : 76-86} Zebedee Coltrin y Abraham O. Smoot proporcionaron testimonios contradictorios sobre si Joseph Smith afirmó o no que a Abel se le permitía poseer el sacerdocio, aunque se duda de la veracidad de su testimonio. ^{[ 104 ] : 38 [ 42 ] : 6} A partir de este punto, muchas declaraciones sobre la restricción del sacerdocio se atribuyeron a Joseph Smith; todas esas declaraciones en realidad habían sido hechas por Brigham Young. ^{[ 36 ] : 76}

En 1947, la Primera Presidencia, compuesta por George Albert Smith , J. Reuben Clark y David O. McKay , en una comunicación privada con el Dr. Lowry Nelson, ^{[ 112 ] [ 36 ]} donde el Dr. Nelson cuestionó si "no existe una doctrina irrevocable de la Iglesia sobre este tema [de las personas negras y el sacerdocio]", la Primera Presidencia declaró: ^{[ 105 ]}

El elemento básico de tus ideas y conceptos parece ser que todos los hijos de Dios están en igualdad de condiciones ante Él en todas las cosas.

Su conocimiento del Evangelio les indicará que esto contradice los fundamentos mismos de la relación de Dios con Israel, desde la promesa que le hizo a Abraham respecto a su descendencia y su posición ante Dios mismo. De hecho, algunos hijos de Dios fueron designados para ocupar posiciones superiores antes de la creación del mundo. Sabemos que algunos críticos no aceptan esto, pero la Iglesia sí.

Su postura parece perder de vista las revelaciones del Señor sobre la preexistencia de nuestros espíritus, la rebelión en el cielo y las doctrinas que establecen que nuestro nacimiento en esta vida y las ventajas con las que podemos nacer tienen relación con la vida anterior.

Desde los tiempos del profeta José Smith hasta la actualidad, la doctrina de la Iglesia, jamás cuestionada por ninguno de sus líderes, sostiene que los negros no tienen derecho a recibir todas las bendiciones del Evangelio.

Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar el matrimonio mixto entre personas de raza negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido sumamente repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal...

Más tarde, reflexionando sobre este intercambio con la Primera Presidencia, el Dr. Nelson diría: «Creo que fui el primer mormón en protestar contra la política de la iglesia con respecto a los negros en una carta a la Primera Presidencia de la iglesia en 1947», ^{[ 113 ]} y en 1953 publicó el artículo «Los mormones y los negros», ^{[ 114 ]} diciendo que «Esta fue la primera vez que el mundo no mormón supo de esta política, y fue ampliamente difundida a través de la prensa negra». ^{[ 113 ]}

En 1949, la Primera Presidencia, bajo la dirección de George Albert Smith, emitió una declaración que incluía la afirmación de que la restricción del sacerdocio era un mandato divino y no una cuestión de política de la Iglesia. ^{[ 115 ]} La declaración continúa afirmando que las condiciones en las que las personas nacen en la Tierra se ven afectadas por su conducta en la existencia premortal, aunque se dice que se desconocen los detalles del principio. Luego afirma que el privilegio de la existencia mortal es tan grande que los espíritus estaban dispuestos a venir a la Tierra aun sabiendo que no podrían poseer el sacerdocio. ^{[ 112 ]} La mención de la maldición de Caín comenzó durante este período y reemplazó las justificaciones anteriores para la prohibición del sacerdocio. Los argumentos más antiguos incluían la idea de que las personas negras no eran tan valientes en la vida premortal y que tenían una "inferioridad inherente". ^{[ 6 ] : 100}

En 1954, el presidente de la iglesia, David O. McKay, enseñó: «No existe ni ha existido jamás en esta iglesia una doctrina que afirme que los negros están bajo una maldición divina. No existe en la iglesia ninguna doctrina de ningún tipo que se refiera a los negros. Creemos que tenemos un precedente bíblico para negarles el sacerdocio. Es una práctica, no una doctrina, y algún día esta práctica cambiará. Y eso es todo». ^{[ 50 ]}

En 1969, el apóstol de la iglesia Harold B. Lee y el miembro de la Primera Presidencia Alvin R. Dyer impidieron que la Iglesia SUD revocara las restricciones raciales. ^{[ 116 ] [ 6 ] : 80} La idea de que se necesitaba una decisión unánime mediante revelación divina para cambiar la política era y sigue siendo una creencia generalizada entre los líderes de la Iglesia SUD. Aunque muchos deseaban un cambio en la política racial, los altos dirigentes afirmaron que seguían esperando una revelación al respecto. ^{[ 117 ] : 31}

David O. McKay habló con varias personas sobre sus dificultades con las restricciones, entre ellas Mildred Calderwood McKay, Marion D. Hanks, Lola Gygi Timmins y Richard Jackson. ^{[ 14 ] : 103, 104} Jackson cita a McKay diciendo: «Me presionan constantemente para que dé el sacerdocio a los negros. Le he preguntado al Señor repetidamente. La última vez que lo hice fue anoche. Me dijeron, sin discusión, que no volviera a mencionar el tema al Señor; que el momento llegaría, pero no sería mi momento, y que dejara el tema en paz». ^{[ 14 ] : 104}

El 15 de diciembre de 1969, los miembros de la Primera Presidencia, Hugh B. Brown y N. Eldon Tanner (el presidente McKay tenía 96 años y estaba incapacitado en ese momento, y falleció al mes siguiente), publicaron una Declaración de la Primera Presidencia, "Carta de la Primera Presidencia aclara la posición de la Iglesia sobre el negro" que declaraba: ^{[ 68 ]}

Desde el comienzo de esta dispensación, José Smith y todos los presidentes de la Iglesia que le sucedieron han enseñado que los negros, si bien son hijos espirituales de un Padre común y descendientes de nuestros padres terrenales Adán y Eva, aún no debían recibir el sacerdocio, por razones que creemos que Dios conoce, pero que Él no ha revelado completamente al hombre.

Nuestro profeta viviente, el presidente David O. McKay, ha dicho: "La aparente discriminación de la Iglesia hacia el negro no es algo que se originó con el hombre, sino que se remonta al principio con Dios...".

La Revelación nos asegura que este plan es anterior a la existencia mortal del hombre, remontándose a su estado preexistente.

En su libro * El mormonismo contemporáneo* , Claudia Bushman describe el dolor causado por las restricciones raciales de la iglesia. Esta lucha la sentían tanto los fieles negros, que a veces se veían segregados y marginados, como los miembros blancos, avergonzados por las prácticas excluyentes y que ocasionalmente apostataban por este motivo. ^{[ 63 ] : 94–95}

En 1971, tres hombres mormones afroamericanos solicitaron al entonces presidente de la iglesia, Joseph Fielding Smith, que considerara maneras de mantener a las familias negras involucradas en la iglesia y también reactivar a los descendientes de los pioneros negros. ^{[ 118 ]} Como resultado, Smith ordenó a tres apóstoles que se reunieran con los hombres semanalmente hasta que, el 19 de octubre de 1971, se estableció una organización llamada Grupo Génesis como una unidad auxiliar de la Iglesia SUD para atender las necesidades de los mormones negros. ^{[ 119 ]} El primer presidente del Grupo Génesis fue Ruffin Bridgeforth, quien también se convirtió en el primer Santo de los Últimos Días negro en ser ordenado sumo sacerdote después de que se levantara la prohibición del sacerdocio más adelante en la década. ^{[ 120 ]}

Harold B. Lee, presidente de la iglesia, declaró en 1972: «Para quienes no creen en la revelación moderna, no hay una explicación adecuada. Quienes sí la entienden, deben esperar pacientemente a que el Señor hable... Es solo cuestión de tiempo antes de que los negros alcancen la plena condición de miembros de la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios. Los negros alcanzarán la plena condición; solo estamos esperando ese momento». ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Aunque no refutó su creencia de que las restricciones provenían del Señor, el apóstol Spencer W. Kimball reconoció en 1963 que podrían haber sido causadas por un error humano. En 1963, dijo: «La doctrina o política no ha variado en mi memoria. Sé que podría. Sé que el Señor podría cambiar su política, levantar la prohibición y perdonar el posible error que causó la privación». ^{[ 75 ]}

A los hombres de ascendencia africana negra se les permitía ejercer el sacerdocio en los primeros años del movimiento de los Santos de los Últimos Días , cuando Joseph Smith aún vivía. ^{[ 145 ]} Tras la muerte de Smith, Brigham Young se convirtió en líder de la Iglesia SUD y muchos fueron excluidos del sacerdocio. Esta práctica persistió después de la muerte de Young y se mantuvo hasta 1978.

En las décadas previas al cambio de 1978, a la Iglesia le resultó cada vez más difícil mantener su política respecto a los africanos y el sacerdocio. Las dificultades surgieron tanto de protestas externas como de desafíos internos a medida que la membresía crecía en regiones lejanas del mundo, fuera del estado predominantemente blanco de Utah. Los desafíos internos para administrar la prohibición del sacerdocio se debieron principalmente a la dificultad de determinar qué personas eran de ascendencia africana en áreas como Brasil, Filipinas y las islas del Caribe y Polinesia, así como a la escasez de personas disponibles para puestos de liderazgo en la Iglesia local en áreas con una población predominantemente negra, como Nigeria o la República Dominicana.

La mayoría de las protestas contra la política coincidieron con el auge del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos durante la década de 1960. En 1963, Hugh B. Brown hizo una declaración sobre los derechos civiles durante la Conferencia General para evitar una protesta planeada por la NAACP . ^{[ 146 ]} A finales de la década de 1960 y durante la década de 1970, atletas negros de algunas universidades se negaron a competir contra equipos de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia . ^{[ 147 ]} Una protesta en 1974 fue en respuesta a la exclusión de los scouts negros para convertirse en líderes de las tropas de Boy Scouts patrocinadas por la iglesia . ^{[ 148 ]}

En la década de 1960, se intentó establecer una presencia de la Iglesia en Nigeria, donde muchos nativos habían manifestado interés. A los líderes de la Iglesia les resultó difícil avanzar en el establecimiento de la Iglesia en esa región sin un cambio en la política del sacerdocio. ^{[ 14 ]} Los asuntos relacionados con una posible expansión en Nigeria se consideraron en la correspondencia entre la Misión de Sudáfrica y las autoridades generales de la Iglesia desde 1946. ^{[ 145 ]} Los líderes de la Iglesia SUD en el Caribe , especialmente en la República Dominicana (descrita en ese entonces como 98% negra), habían expresado la dificultad de los esfuerzos de proselitismo en la región debido a las restricciones del sacerdocio. ^{[ 145 ]}

En 1969, durante una reunión semanal, los apóstoles votaron a favor de revocar la prohibición del sacerdocio. Sin embargo, Harold B. Lee , apóstol de alto rango en ese entonces, no estuvo presente debido a un viaje. A su regreso, argumentó que la prohibición no podía revocarse administrativamente, sino que requería una revelación de Dios. Lee solicitó una nueva votación, la cual fue rechazada. ^{[ 116 ]}

El 1 de marzo de 1975, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, anunció los planes para construir un templo en São Paulo , Brasil . Antes de la eliminación de la prohibición en 1978, no solo se les negaba la ordenación al sacerdocio a los hombres de ascendencia africana negra , sino que también se les excluía a hombres y mujeres de ascendencia africana negra de realizar la mayoría de las ordenanzas en el templo. Determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo en Brasil era problemático debido a los numerosos matrimonios mixtos entre indígenas americanos, europeos y africanos desde 1500, y a la gran incertidumbre en el rastreo de las raíces ancestrales. Además, en la cultura brasileña, la identificación racial tenía más que ver con la apariencia física y la clase social que con el linaje. ^{[ 149 ]} Las diferencias culturales en la comprensión de la raza crearon confusión entre los brasileños nativos y los misioneros estadounidenses. Cuando se anunció el templo, los líderes de la Iglesia se dieron cuenta de la dificultad de restringir la asistencia al templo en Brasil a personas con diversos linajes. ^{[ 150 ]}

Durante la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los miembros y líderes de la Iglesia creían que la prohibición del sacerdocio se había originado con el fundador de la Iglesia, Joseph Smith. Debido a esta creencia, los líderes de la Iglesia dudaban en revocar la prohibición. Los académicos de las décadas de 1960 y 1970 no encontraron evidencia de la prohibición antes de Brigham Young. ^{[ 93 ] : 196–97} Esta evidencia facilitó que Kimball considerara realizar un cambio. ^{[ 151 ]}

En los años previos a su presidencia, Spencer W. Kimball mantuvo una carpeta con notas y recortes relacionados con el tema. ^{[ 154 ]} En los primeros años de su presidencia, se registró que frecuentemente hacía del tema una cuestión de investigación y oración. ^{[ 155 ]} En junio de 1977, Kimball pidió al menos a tres autoridades generales —los apóstoles Bruce R. McConkie , Thomas S. Monson y Boyd K. Packer— que presentaran memorandos "sobre la base doctrinal de la prohibición y cómo un cambio podría afectar a la Iglesia", a lo que McConkie escribió un largo tratado concluyendo que no había impedimentos bíblicos para un cambio. ^{[ 155 ]} Durante 1977, Kimball obtuvo una llave personal del Templo de Salt Lake para entrar por las noches después del cierre del templo, y a menudo pasaba horas solo en sus aposentos superiores orando por guía divina sobre un posible cambio. ^{[ 156 ]} El 30 de mayo de 1978, Kimball presentó a sus dos consejeros una declaración que había escrito a mano eliminando todas las restricciones raciales para la ordenación al sacerdocio, afirmando que "tenía un buen y cálido sentimiento al respecto". ^{[ 157 ]}

El 1 de junio de 1978, después de la reunión mensual de las autoridades generales en el Templo de Salt Lake, Kimball pidió a sus consejeros y a los diez miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles presentes ^{[ g ] [ 158 ]} que se quedaran para una reunión especial. ^{[ 159 ]} Kimball comenzó describiendo sus estudios, pensamientos y oraciones sobre la eliminación de la restricción y su creciente certeza de que había llegado el momento del cambio. ^{[ 159 ]} Kimball pidió a cada uno de los hombres presentes que compartiera sus puntos de vista, y todos hablaron a favor de cambiar la política. ^{[ 159 ]} Después de que todos los presentes compartieron sus puntos de vista, Kimball dirigió a los apóstoles reunidos en un círculo de oración para buscar la aprobación divina final para el cambio. ^{[ 159 ]} Mientras Kimball oraba, muchos en el grupo registraron sentir una poderosa confirmación espiritual. ^{[ 160 ]} Bruce R. McConkie dijo más tarde: "No hay palabras para describir la sensación, pero simultáneamente el Espíritu Santo descendió sobre los Doce y los tres miembros de la Primera Presidencia y supieron que Dios había manifestado su voluntad... Había tenido algunas experiencias espirituales notables antes... pero nada de esta magnitud." ^{[ 161 ]} citado en ^{[ 121 ] : 222 [ 162 ]} L. Tom Perry describió: "Sentí algo como una ráfaga de viento. Hubo una sensación que invadió a todo el grupo. Cuando el presidente Kimball se levantó, estaba visiblemente aliviado y lleno de gozo." ^{[ 163 ]} Gordon B. Hinckley dijo más tarde: "Para mí, se sintió como si se abriera un conducto entre el trono celestial y el profeta de Dios arrodillado y suplicante, al que se unieron sus Hermanos." ^{[ 164 ]}

La iglesia anunció formalmente el cambio el 9 de junio de 1978. La noticia fue noticia principal en muchos noticieros nacionales y apareció en la portada de la mayoría de los periódicos estadounidenses, y en la mayoría de las comunidades mormonas de Utah e Idaho, las redes telefónicas se saturaron con llamadas de personas entusiasmadas. ^{[ 165 ]} El anuncio fue aprobado formalmente por la iglesia en la conferencia general de octubre de 1978 y se incluye en la edición de Doctrina y Convenios de la Iglesia SUD como Declaración Oficial 2 .

El 30 de septiembre de 1978, durante la 148.ª Conferencia General Semestral de la Iglesia, N. Eldon Tanner , Primer Consejero de la Primera Presidencia, presentó lo siguiente :

A principios de junio de este año, la Primera Presidencia anunció que el presidente Spencer W. Kimball había recibido una revelación que extendía las bendiciones del sacerdocio y del templo a todos los miembros varones dignos de la Iglesia. El presidente Kimball me pidió que informara a la conferencia que, después de recibir esta revelación, la cual le llegó tras una larga meditación y oración en las salas sagradas del santo templo, la presentó a sus consejeros, quienes la aceptaron y aprobaron. Luego se presentó al Cuórum de los Doce Apóstoles, quienes la aprobaron unánimemente, y posteriormente se presentó a todas las demás Autoridades Generales, quienes también la aprobaron unánimemente. ^{[ 82 ]}

Ese día, la conferencia general votó unánimemente a favor de aceptar los cambios de política "como palabra y voluntad del Señor". ^{[ 82 ]}

Tras la revocación de la prohibición, se permitió a los hombres negros ser ordenados sacerdotes. Los miembros negros y sus cónyuges, independientemente de su raza, podían entrar al templo y participar en los rituales del templo, incluidos los matrimonios celestiales. Los miembros negros podían ser adoptados en una tribu de Israel mediante una bendición patriarcal . ^{[ 166 ] [ 45 ] [ 167 ]} También se permitió a los miembros negros servir en misiones y ocupar puestos de liderazgo. Se eliminaron las restricciones de proselitismo, por lo que los misioneros ya no necesitaban un permiso especial para enseñar a las personas negras, ya no se preguntaba a los conversos sobre su herencia africana y ya no se hacían anotaciones en los registros de membresía que indicaran dicha herencia.

Más tarde, en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie dijo:

En nuestra literatura hay declaraciones de los primeros hermanos que hemos interpretado como que los negros no recibirían el sacerdocio en la vida terrenal. Yo mismo he dicho lo mismo, y la gente me escribe cartas preguntando: «Usted dijo tal y cual cosa, ¿y cómo es que ahora hacemos esto y aquello?». Y todo lo que puedo responder es que ya es hora de que los incrédulos se arrepientan, se pongan en fila y crean en un profeta viviente y moderno. Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young, el presidente George Q. Cannon o quien sea haya dicho en el pasado que sea contrario a la revelación actual. Hablábamos con un entendimiento limitado y sin la luz y el conocimiento que ahora han llegado al mundo... Recibimos nuestra verdad y nuestra luz línea tras línea y precepto tras precepto. Ahora hemos recibido una nueva oleada de inteligencia y luz sobre este tema en particular, y esto borra toda la oscuridad, todas las opiniones y todos los pensamientos del pasado. Ya no importan... No importa en absoluto lo que se haya dicho sobre el tema de los negros antes del primer día de junio de este año. ^{[ 168 ]}

Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: «No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo». ^{[ 81 ]} En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo sobre la prohibición del sacerdocio, afirmando que la prohibición se basaba más en el racismo que en la voluntad de Dios. El ensayo sitúa el origen de la prohibición en Brigham Young , argumentando que no había evidencia de que a ningún hombre negro se le negara el sacerdocio durante el liderazgo de Joseph Smith . El ensayo también rechazó teorías promovidas en el pasado, entre ellas: «que la piel negra es un signo de desagrado o maldición divina, o que refleja acciones en una vida premortal; que los matrimonios interraciales son un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona». ^{[ 77 ]}

La Declaración Oficial 2 es el anuncio formal canonizado de 1978 de la Primera Presidencia de la Iglesia que el sacerdocio ya no estaría sujeto a restricciones basadas en la raza o el color de la piel . ^{[ 169 ]} La declaración fue canonizada por la Iglesia SUD en su conferencia general el 30 de septiembre de 1978, a través del proceso de consentimiento común . ^{[ 170 ]} Desde 1981, el texto ha sido incluido en Doctrina y Convenios de la Iglesia , una de sus obras estándar de escritura . ^{[ 171 ]} Es el texto más reciente que se ha agregado al canon abierto de escritura de la Iglesia SUD. ^{[ 172 ]} El anuncio que fue canonizado había sido anunciado previamente por una carta del 8 de junio de 1978 de la Primera Presidencia, que estaba compuesta por Spencer W. Kimball, N. Eldon Tanner y Marion G. Romney .

A diferencia de gran parte de Doctrina y Convenios, la Declaración Oficial 2 no se presenta como una revelación de Dios. Sin embargo, su texto anuncia que Jesucristo «por revelación ha confirmado que ha llegado el día largamente prometido en que todo hombre fiel y digno de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio». ^{[ 82 ]} Por lo tanto, se la considera «la declaración oficial de la revelación». ^{[ 173 ]} La Iglesia no ha publicado ningún texto de la revelación de Dios, pero es común que los fieles se refieran a la «revelación sobre el sacerdocio» al describir los cambios producidos por el anuncio y la canonización de la Declaración Oficial 2. ^{[ 174 ]}

En algún momento entre 2014 y 2015, la Iglesia SUD publicó un ensayo titulado "Raza y el sacerdocio". Como parte de ese ensayo, la iglesia declaró oficialmente que se desconocían las razones de las restricciones raciales anteriores y rechazó oficialmente las explicaciones racistas de la política, pero no rechazó las restricciones en sí mismas. ^{[ 175 ]} Como parte de la celebración del 40.º aniversario de la revocación de la prohibición, Dallin H. Oaks dijo que "el Señor rara vez da razones para los mandamientos y las instrucciones que da a sus siervos", pero reconoció el dolor que causaron las restricciones antes de ser revocadas y animó a todos los miembros de la iglesia a superar esos sentimientos y centrarse en el futuro. ^{[ 176 ]} Hasta 2019, la Iglesia SUD no se ha disculpado por sus políticas basadas en la raza ni por sus antiguas enseñanzas. ^{[ 177 ] [ 178 ]}