Hispanopedia WikiLa « Liturgia de Mitra » es un texto del Gran Papiro Mágico de París, parte de los Papiros Mágicos Griegos , [1] numerados PGM IV.475–829. [2] El nombre moderno con el que se conoce el texto se originó en 1903 con Albrecht Dieterich , su primer traductor, [3] [4] basado en la invocación de Helios Mitra (Ἥλιοϲ Μίθραϲ) como el dios que proporcionará al iniciado una revelación de la inmortalidad. [5] El texto generalmente se considera un producto del sincretismo religioso característico de la era helenística e imperial romana , al igual que los propios misterios mitraicos . [6] Algunos estudiosos han argumentado que no tiene una conexión directa con un ritual mitraico particular. [7] Otros lo consideran un reflejo auténtico de la liturgia mitraica, [8] o lo ven como material mitraico reelaborado para la tradición sincrética de la magia y el esoterismo . [9]
El códice que contiene el texto fue adquirido por la Biblioteca Nacional en 1857. [10] Se cree que data de principios del siglo IV d. C., aunque Dieterich propuso una fecha de composición tan temprana como 100-150 d. C. [11] Su probable procedencia en Egipto , donde la evidencia del culto mitraico es rara, presenta un obstáculo importante para considerarlo una liturgia auténtica. [12]
Estructura
Marvin Meyer divide la Liturgia de Mitra en dos secciones: [13] Las líneas 475-750 son una liturgia para el ascenso místico del alma a través de siete etapas, y las 751-834 proporcionan instrucciones sobre cómo representar la liturgia.
El texto comienza invocando a la Providencia (Pronoia) y a Psique ("Alma") o en otras lecturas a Tique . [14] El orador de la invocación anuncia que está escribiendo los misterios para ofrecer instrucción y no para obtener ganancias, y que busca una revelación del universo y la inmortalidad guiada por un arcángel (ἀρχάγγελος, "alto mensajero") de Helios Mitra (líneas 475-485).
Ascenso
Meyer considera que el ascenso a través de siete grados representa la iniciación mitraica, pero también tiene un parecido más general con el ascenso del iniciado en la teurgia , con paralelos en fragmentos de los Oráculos caldeos . [15]
1. Cuatro elementos
El orador invoca los cuatro elementos primordiales clásicos , puntuados por voces magicae , sonidos mágicos, en la siguiente secuencia:
- PPP SSS PHR[E] , un sonido de estallido y silbido característico de los encantamientos.
- pneuma (viento, aliento, espíritu)
- MMM
- fuego
- ĒY ĒIA EĒ
- agua
- ŌŌŌ AAA EEE
- tierra
- YĒ YŌĒ
A estos elementos se refiere como “el primer origen de mi origen” del que está hecho su “cuerpo completo”. Se identifica por su nombre y por el nombre de su madre. El encuentro del alma con los cuatro elementos se relata como generación y regeneración (versos 485-537). [16]
2. Poderes inferiores del aire
En este nivel (líneas 537-585), se supone que el buscador de la revelación debe respirar profundamente y sentirse elevado, como si estuviera en el aire, sin oír ni ver nada de los seres mortales en la tierra. Se le promete que, en cambio, verá el orden divino de los "dioses visibles" que salen y se ponen. Se prescribe un silencio ritual, seguido de otra secuencia de silbidos, estallidos y trece palabras mágicas: "Entonces verás a los dioses mirándote con gracia y ya no apresurándose hacia ti, sino más bien siguiendo su propio orden de cosas". Después de un impactante estruendo de trueno, otra advertencia de silencio y un encantamiento mágico, el disco del sol se abrirá y emitirá estrellas de cinco puntas. Los ojos se cerrarán para la siguiente oración.
3. Aion y poderes
En esta oración (líneas 585-628), el orador vuelve a nombrarse a sí mismo y a su madre, seguido de una extensa lista de epítetos traducibles como "Hacedor de luz" y "Conductor de fuego" intercalados con nombres mágicos. Estos son "guardianes planetarios de las puertas del cielo". [16] Entre las invocaciones están Aion e Iao . Una extensa serie de vocales se pronuncian "con fuego y espíritu". Después de un trueno y una sensación de agitación física, otra serie de palabras mágicas provoca una visión de Helios.
4. Helios
Se describe a Helios como "un dios joven, de hermosa apariencia, con cabello de fuego, con una túnica blanca y un manto escarlata, y con una corona de fuego". Se le debe dar el "saludo de fuego" (versos 628-657) y se le debe pedir protección mientras besa filacterias .
5. SieteTichai
Las puertas celestiales se abren de par en par para revelar siete vírgenes vestidas de lino y con rostros de áspides , un elemento identificado como egipcio. Llevan varas de oro y deben ser saludadas individualmente (versos 657–672).
6. Los siete señores de los polos
A continuación aparecen los siete Señores de los Polos, que visten taparrabos de lino y tienen caras de toro. Tienen siete diademas de oro y también se los debe saludar individualmente por su nombre. Tienen poderes de trueno, relámpago y terremotos, así como la capacidad de otorgar salud física, buena vista y audición y calma (versos 673-692). Los dos grupos de siete, femenino y masculino, están representados a la manera egipcia y representan la "región de las estrellas fijas". [16]
7. Dios supremo
En medio de relámpagos y temblores de tierra, el dios supremo aparece, joven y brillante en apariencia, vistiendo una túnica blanca, una corona de oro y pantalones. Sostiene el hombro de un toro en lo que parece ser una referencia astronómica (versos 696-724). Sus ojos proyectan rayos y estrellas salen de su cuerpo. Las instrucciones son: "hacer un sonido largo y gutural, tensando el vientre, para que puedas excitar los cinco sentidos; gritar largo y tendido hasta quedarte sin aliento, y besar nuevamente las filacterias".
El encuentro con el dios supremo tiene como objetivo dar como resultado la revelación divina y el apathanatismos , un término técnico para el logro temporal de un estado de inmortalidad. [17]
Promulgación y uso
Las líneas 751-834 contienen instrucciones sobre cómo llevar a cabo la liturgia. Se advierte al practicante que no haga un mal uso del mysterion (líneas 724-834) y se le dan instrucciones sobre la preparación de los accesorios mágicos: un ungüento de escarabajo del sol (751-778), la hierba kentritis (778-792) y las filacterias protectoras para el ritual (813-819). La sección también ofrece información adicional y conjuros. [16]
Contexto mágico
En el Libro IV de los Papiros Mágicos Griegos en el que se encuentra la "Liturgia de Mitra", las líneas 1 a 25 son un hechizo que invoca a los poderes egipcios y judíos para obtener información. Las líneas 1127 a 1164 son un hechizo para exorcizar a un demonio, utilizando palabras coptas de origen cristiano, [ cita requerida ] con instrucciones para preparar un amuleto. Las líneas 1716 a 1870 están encabezadas por "Espada de Dardanos" y son un hechizo de amor.
La liturgia de Mitra comparte varios elementos que se encuentran ampliamente en la magia tal como se practicaba en el mundo grecorromano , que se basaba en la religión y la magia egipcias o reivindicaba su autoridad . Estos incluyen la preparación de amuletos y ungüentos, la sincronización de los rituales basados en fenómenos astronómicos u horóscopos , y la manipulación de la respiración y el habla. Las vocalizaciones incluyen sonidos de estallidos y silbidos para las onomatopeyas , variaciones en la secuencia de vocales griegas , glosolalia y palabras que son intraducibles pero que parecen derivar o están destinadas a sonar como el egipcio , el hebreo y otros idiomas. [16]
La "Liturgia de Mitra" es el único texto en la colección de Papiros Mágicos Griegos de Betz que incluye una petición de inmortalidad. [ cita requerida ] Es un ejemplo de la dificultad de distinguir entre "magia" y "religión" en el mundo antiguo. [18]
Cuestiones de contenido mitraico
El nombre de "liturgia de Mitra" le fue dado por Dieterich, quien dedicó la edición a Franz Cumont . Pero Cumont no podía ver el texto como de origen mitraico . Gee cree que sus orígenes deben buscarse en este contexto, mientras que Hans Dieter Betz piensa más bien en un origen filosófico errante. [19]
El clasicista Johan C. Thom señala que las opiniones sobre el contexto del texto difieren, por ejemplo, el mitraísmo u otro culto mistérico, la magia antigua, el culto egipcio sobre los muertos o la teurgia . [20] Los eruditos mitraicos como Cumont, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Martin P. Nilsson y Walter Burkert no identifican el texto como una liturgia mitraica. [21] Cumont argumentó que el texto carecía de escatología mitraica , la doctrina mitraica del paso del alma a través de las siete esferas planetarias y de Mitra como guía en la ascensión. [22]
Betz cree que la liturgia de Mitra es un producto del punto de encuentro de las tradiciones griega, egipcia y mitraica, identificando finalmente la sección central de "ascenso" como un producto del hermetismo temprano . [23] Richard Gordon, sin embargo, duda de que el hermetismo haya influido en el texto. [24]
Marvin Meyer está seguro de que el texto tiene conexiones con el mitraísmo y cree que "contribuye mucho al estudio de la magia, los milagros y los rituales en las religiones de la antigüedad y la antigüedad tardía , incluido el cristianismo, y las historias de milagros atribuidos a Jesús y otros pueden estudiarse de manera provechosa con textos como la Liturgia de Mitra a mano". [25]
Véase también
Referencias
- ^ K. Preisendanz, vol. 1, vii: "Das Große Zauberbuch der Bibliotheque Nationale Paris, Suppl. grec. 574, ein Sammelwerk von 3274 Zeilen auf 18 Doppelblättern, von der Kaiserl. Bibliothek 1857 aus der Collection Anastasi erworben..."
- ^ Texto griego con traducción al alemán en Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, 2.ª edición, págs. 1-2
- ^ Albrecht Dieterich, Eine Mithrasliturgie, Leipzig: Teubner, segunda edición ampliada. 1910
- ^ Jaime Alvar Ezquerra, "Mitraísmo y Magia", en Práctica mágica en el Occidente latino: Documentos de la Conferencia Internacional celebrada en la Universidad de Zaragoza, 30 de septiembre – 1 de octubre de 2005 (Brill, 2010), pág. 522.
- ^ Meyer, Marvin (2006). "La liturgia de Mitra". En AJ Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. págs. 180–182. ISBN 0-691-00991-0.La referencia está en la línea 482.
- ^ Hans Dieter Betz, "Magia y misterio en los papiros mágicos griegos", en Magika Hiera: Magia y religión griegas antiguas (Oxford University Press, 1997), pág. 252.
- ↑ Alvar, "Mitraísmo y magia", págs. 523-532, señala que Franz Cumont y Richard Reitzenstein rechazaron inmediatamente la afirmación de que el texto fuera una auténtica liturgia mitraica; Alvar, que enfatiza la naturaleza mágica del texto, se encuentra entre los eruditos del siglo XXI que coinciden.
- ^ Marvin Meyer , "La 'Liturgia de Mitra' como misterio y magia", en Misterio y secreto en la colección de Nag Hammadi y otra literatura antigua: ideas y prácticas (Brill, 2012), pág. 447 y siguientes.
- ^ Hans Dieter Betz, La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Mohr Siebeck, 2005), pág. 37 y siguientes .
- ^ París Bibliothèque Nationale Suppl. gramo. 574.
- ^ Meyer, Marvin (2006). "La liturgia de Mitra". En AJ Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (eds.). El Jesús histórico en contexto. Nueva Jersey: Princeton University Press. p. 182. ISBN 0-691-00991-0. Recuperado el 20 de enero de 2011 .
- ^ Alvar, "Mitraísmo y magia", pág. 532.
- ^ Marvin W. Meyer, The Ancient Mysteries: A Sourcebook of Sacred Texts (University of Pennsylvania Press, 1999), pág. 212. Alvar, "Mitraísmo y magia", pág. 525, sigue el mismo esquema estructural al tiempo que rechaza la identificación del texto como mitraico.
- ^ Hans Dieter Betz, Los papiros mágicos griegos en traducción (University of Chicago Press, 1986), pág. 48, nota 79.
- ^ Sarah Iles Johnston, "A la altura de las circunstancias: ascenso teúrgico en su entorno cultural", en Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium (Brill, 1997), pág. 181ff.
- ^ abcde Alvar, "Mitraísmo y magia", pág. 525.
- ^ Meyer, Los misterios antiguos, pág. 212; Radcliffe G. Edmonds III, "En la toma de la Luna: La ausencia de la Luna en la liturgia de Mitra", en Oración, magia y las estrellas en el mundo antiguo y de la Antigüedad tardía (Pennsylvania State University Press, 2003), pág. 224.
- ^ Segal, AF (1981). "Magia helenística: algunas cuestiones de definición". Estudios sobre gnosticismo y religiones helenísticas: presentado a Gilles Quispel con motivo de su 65.º cumpleaños . Brill. pp. 354-355.
- ^ John Gee, reseña de Hans Dieter Betz, La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario, en Review of Biblical Literature (2005).
- ^ Johan Thom, reseña de Hans Dieter Betz, La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario, en Review of Biblical Literature (2006).
- ^ La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Tubinga: Mohr Siebeck, 2003). p.15
- ^ La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Tubinga: Mohr Siebeck, 2003). p.12
- ^ La "Liturgia de Mitra": texto, traducción y comentario (Tubinga: Mohr Siebeck, 2003)
- ^ Richard Gordon, "Probablemente no Mitra", The Classical Review Vol. 55, No. 1 (marzo de 2005) págs. 99-100.
- ^ Meyer, Marvin (2006). "La liturgia de Mitra". En AJ Levine; Dale C. Allison, Jr.; John Dominic Crossan (eds.). El Jesús histórico en contexto . Nueva Jersey: Princeton University Press. pág. 182. ISBN 0-691-00991-0.
Lectura adicional
- Eitrem, S. (1923). Les Papyrus magiques grecs de Paris (en francés).
- Meyer, Marvin W. (1976). La "liturgia de Mitra" . Missoula, MT: Scholars Press para la Sociedad de Literatura Bíblica. ISBN 0891301135.