Ritos malabares

Ritos Malabar es un término convencional para ciertas costumbres o prácticas de los nativos del sur de la India , especialmente Madurai , Mysore y Carnatic , que los misioneros jesuitas a principios del siglo XVII permitieron a sus neófitos indios conservar después de la conversión.

Estos ritos fueron controvertidos entre los católicos, pues algunos los criticaban por idólatras o supersticiosos y otros defendían el carácter de los misioneros que los habían establecido. Finalmente, fueron prohibidos por Roma .

Francisco Javier , una fuerza importante en el establecimiento de misiones católicas en la India, describió sus esfuerzos como una intensa oposición de " los brahmanes y otras castas nobles que habitaban el interior". ^[1] A principios del siglo XVII, el catolicismo florecía en las costas de la India, especialmente en la costa occidental de Malabar, pero no se había extendido significativamente hacia el interior. Gonsalvo Fernandes, un jesuita portugués, obtuvo permiso del rey para vivir en Madura y ministrar al pequeño número de cristianos que se habían mudado allí desde la costa, pero después de catorce años de trabajo no había logrado hacer nuevos conversos.

Un obstáculo para el trabajo de Fernandes fue la antipatía local hacia los prangui , o portugueses. A los hindúes locales les desagradaban los prangui porque comían carne de res, bebían alcohol y violaban los tabúes de casta , algo que Fernandes hacía con frecuencia. Esto último hizo que el cristianismo que predicaba fuera inaceptable para las castas superiores.

Roberto de Nobili , misionero jesuita, partió hacia el sur de la India en 1604. En 1606, se unió a su superior, el provincial de Malabar, en una visita a Fernandes, donde observó la situación. En conferencia con sus superiores, el arzobispo Francisco Ros y el provincial de Malabar, Nobili planeó un nuevo enfoque para el trabajo misionero católico en el sur de la India.

Nobili regresó a Madura con el atuendo de un sannyasi , presentándose primero como un rajá romano y luego como un brahmán . Expresó su intención de vivir una vida de oración, penitencia y estudio; evitando el contacto con Fernandes, se instaló en una residencia solitaria en el barrio de los brahmanes. Allí vivió de arroz, leche y hierbas con agua, hablando con los sirvientes brahmanes una vez al día pero no aceptando otras visitas. También contrató a un maestro brahmán, con cuya ayuda estudió textos hindúes en sánscrito original .

A medida que el comportamiento de Nobili despertaba la curiosidad local, comenzó gradualmente a aceptar visitantes, observando estrictamente la etiqueta de la zona en sus interacciones. Nobili impresionó a sus interlocutores con su fluidez en tamil y su familiaridad con la literatura y la poesía indias. Una vez que logró una buena recepción, comenzó a predicar el catolicismo, recurriendo a su conocimiento de los Vedas para respaldar sus argumentos filosóficos. A fines de 1608, varios nobles y eruditos se habían convertido al catolicismo.

Nobili intentó distinguir entre las costumbres culturales y religiosas de la zona, exigiendo a los nuevos conversos que abandonaran cualquier práctica que él consideraba supersticiosa o idólatra, pero permitiéndoles continuar con las prácticas que él creía que eran puramente seculares. En particular, los neófitos conservaron la vestimenta de sus castas individuales y continuaron usando el bindi . Los conversos brahmanes mantuvieron su peinado shikha ; Nobili también les permitió seguir usando el paduka (sandalias) y el yajnopavita (hilo sagrado), pero, debido a los rituales hindúes asociados, exigió que los objetos fueran reemplazados por otros nuevos que hubieran recibido una bendición católica.

Nobili enseñaba que el catolicismo era una religión para todas las castas, pero que no borraba las distinciones entre ellas. Instruyó a sus neófitos que sus deberes de caridad cristiana se extendían a los de las castas inferiores, pero que visitar a esas personas, interactuar con ellas o adorar junto a ellas en la iglesia era supererogatorio . Él mismo siguió el mismo principio, evitando interactuar públicamente con las castas inferiores, aunque él y sus compañeros ministraban en secreto a los paraiyars .

A pesar de sus importantes éxitos, Nobili también tuvo que hacer frente a la oposición, especialmente de los líderes religiosos hindúes. Su labor misionera se vio obstaculizada con frecuencia, y fue encarcelado y amenazado de muerte. Sin embargo, en abril de 1609, su congregación había superado la capacidad de su pequeña capilla, y Nobili escribió a su superior provincial pidiendo un compañero que lo ayudara en su ministerio.

Por esa época, Fernandes envió un informe a los superiores jesuitas de la India y Roma. Acusó a Nobili de fingir ser nativo, de permitir que los conversos continuaran con sus prácticas idólatras y de provocar un cisma al dividir a los católicos locales en congregaciones separadas por castas. Alarmados por estos informes, el provincial de Malabar, el visitador de las Misiones de la India y el superior general de los jesuitas en Roma escribieron a Nobili para advertirle sobre su comportamiento. Roberto Bellarmine , un pariente de Nobili, también le escribió en 1612, expresándole su pesar por la noticia de su conducta.

Nobili argumentó contra las acusaciones de Fernandes en las asambleas de Cochin y Goa , y envió una extensa autobiografía a Roma defendiéndose. Protestó que las costumbres que permitía a sus conversos mantener no tenían ningún significado religioso, citando textos hindúes para apoyar sus afirmaciones. Ciento ocho brahmanes firmaron el documento para respaldar su interpretación. Nobili reconoció que las prácticas habían estado históricamente asociadas con el hinduismo, pero protestó porque ahora estaban completamente secularizadas, escribiendo:

"Estas ceremonias pertenecen al modo, no a la sustancia de las prácticas; la misma dificultad puede surgir con respecto a la comida, la bebida, el matrimonio, etc., pues los paganos mezclan sus ceremonias con todas sus acciones. Basta con eliminar las ceremonias supersticiosas, como lo hacen los cristianos".

Nobili también negó haber provocado un cisma, argumentando que tenía la aprobación de Ros para fundar iglesias separadas para diferentes castas, y que sus neófitos eran educados con los de Fernandes. También protestó porque la separación por castas en las iglesias era una práctica establecida en la costa, y que incluso en Europa las congregaciones a menudo estaban segregadas por posición social. Ros continuó apoyando a Nobili, argumentando en su defensa en Goa y Roma. El arzobispo de Goa, Alexis de Menezes , inicialmente prohibió el uso del yajnopavita en el Sínodo de Diamper , pero finalmente fue convencido de apoyar a Nobili. El único oponente importante de Nobili que quedaba en la India era Cristóvão de Sá e Lisboa  [pt] .

En 1614 y 1615, Bellarmine y el superior general escribieron nuevamente a Nobili, aceptando sus argumentos y declarándose satisfechos. El 31 de enero de 1623, Gregorio XV publicó la carta apostólica Romanae Sedis Antistes , fallando provisionalmente a favor de Nobili. La carta decretaba que, hasta nuevo aviso, los conversos podían seguir usando la shikha , la yajnopavita y la paduka , y realizar ciertos rituales de baño . Aquellos que lo hicieran debían adherirse a ciertas condiciones, destinadas a separar firmemente las prácticas de cualquier asociación hindú. Con respecto a las iglesias segregadas, Gregorio escribió que "rogamos y suplicamos fervientemente" ( etiam atque etiam obtestamur et obsecramus ) a las castas que rindan culto juntos, pero no emitió una orden estricta que lo exigiera.

En el año 1638 había en Tiruchirapalli (Trichinopoly) varios cientos de parias cristianos que habían sido instruidos y bautizados en secreto por los compañeros de Nobili. Por esa época, él ideó un medio de ayudar más directamente a las castas inferiores, sin arruinar la obra iniciada entre las superiores.

Además de los saniassy brahmanes , había otro grado de ascetas hindúes, llamados pandaram , que gozaban de menos consideración que los brahmanes, pero a quienes se les permitía tratar públicamente con todas las castas. No se les excluía de las relaciones con las castas superiores. Por consejo de Nobili, los superiores de la misión con el arzobispo de Cranganore resolvieron que de ahí en adelante debería haber dos clases de misioneros, los brahmanes y los pandaram . El padre Balthasar da Costa fue el primero, en 1640, que tomó el nombre y el hábito de pandaram , bajo el cual efectuó un gran número de conversiones, tanto de otros como de parias. Nobili tenía entonces tres compañeros jesuitas.

Tras la reconfortante decisión de Roma, Nobili se apresuró a extender su predicación más allá de la ciudad de Madura, y el Evangelio se difundió poco a poco por todo el interior del sur de la India. En 1646, agotado por cuarenta y dos años de trabajo y sufrimiento, se vio obligado a retirarse, primero a Jafnapatam en Ceilán , y luego a Mylapore, donde murió el 16 de enero de 1656.

Los superiores de la misión, escribiendo al General de la Sociedad, hacia mediados y durante la segunda mitad del siglo XVII, registran un promedio anual de cinco mil conversiones, número que nunca fue inferior a tres mil al año, incluso cuando el trabajo de los misioneros se vio más obstaculizado por la persecución. A fines del siglo XVII, el número total de cristianos en la misión, fundada por Nobili y todavía llamada misión de Madura, aunque abarcaba, además de Madura, Mysore, Marava, Tanjore, Gingi, etc., se describe como superior a 150.000. Sin embargo, el número de misioneros nunca pasó de siete, ayudados, sin embargo, por muchos catequistas nativos .

La misión de Madura pertenecía a la asistencia portuguesa de la Compañía de Jesús, pero contaba con hombres de todas las provincias de la Orden. Así, por ejemplo, el padre Beschi (c. 1710-1746), que se ganó el respeto de los hindúes, paganos y cristianos, por sus escritos en tamil, era italiano, como lo había sido el fundador de la misión. En el último cuarto del siglo XVII, el padre francés John Venantius Bouchet trabajó durante doce años en Madura, principalmente en Trichinopoly, tiempo durante el cual bautizó a unos 20.000 infieles. Los catecúmenos, en estas partes de la India, eran admitidos al bautismo sólo después de una larga y cuidadosa preparación. En efecto, los relatos misioneros de la época dan testimonio con frecuencia de las cualidades muy encomiables de estos cristianos: su ferviente piedad, su firmeza en los sufrimientos que a menudo tuvieron que soportar por causa de la religión, su caridad hacia sus hermanos, incluso de las castas más bajas, su celo por la conversión de los paganos. En el año 1700, el padre Bouchet, con algunos otros jesuitas franceses, abrió una nueva misión en el Carnático, al norte del río Kaveri. Al igual que sus colegas portugueses de Madura, los misioneros franceses del Carnático tuvieron mucho éxito, a pesar de las repetidas y casi continuas persecuciones por parte de los idólatras. Además, varios de ellos se hicieron particularmente conspicuos por el amplio conocimiento que adquirieron de la literatura y las ciencias de la antigua India. Del padre Coeurdoux, los académicos franceses aprendieron el origen común de las lenguas sánscrita, griega y latina; a la iniciativa de Nobili y a los esfuerzos de sus seguidores en la misma línea se debe el primer descubrimiento de un nuevo mundo intelectual en la India. Los primeros documentos originales que permitieron a los sabios explorar ese mundo fueron extraídos de sus escondites en la India y enviados en gran número a Europa por los mismos misioneros. Pero la misión carnática apenas había comenzado cuando fue perturbada por el resurgimiento de la controversia, que la decisión de Gregorio XV había apaciguado durante tres cuartos de siglo.

Esta segunda fase, mucho más agitada y ruidosa que la primera, tuvo su origen en Pondicherry . Como los franceses se habían establecido en ese lugar, el cuidado espiritual de los colonos estaba en manos de los padres capuchinos , que también trabajaban por la conversión de los nativos. Con vistas a impulsar esta última obra, el obispo de Mylapore o San Thome, a cuya jurisdicción pertenecía Pondicherry, resolvió, en 1699, transferirla enteramente a los jesuitas de la misión carnática, asignándoles una iglesia parroquial en la ciudad y restringiendo el ministerio de los capuchinos a los inmigrantes europeos, franceses o portugueses. Los capuchinos se sintieron descontentos con este arreglo y apelaron a Roma. La petición que presentaron al Papa, en 1703, no sólo contenía una queja contra la división de parroquias hecha por el obispo, sino también una acusación contra los métodos de la misión jesuita en el sur de la India. Su reclamación sobre el primer punto fue finalmente desestimada, pero las acusaciones tuvieron más éxito. El 6 de noviembre de 1703, Charles-Thomas Maillard de Tournon, prelado piamontés , patriarca de Antioquía, enviado por Clemente XI , con el poder de legatus a latere , para visitar las nuevas misiones cristianas de las Indias Orientales y especialmente China, ^{[2] [3]} desembarcó en Pondicherry. Obligado a esperar allí ocho meses para tener la oportunidad de pasar a China, Tournon inició una investigación sobre los hechos alegados por los capuchinos. La enfermedad le impidió, como él mismo declaró, visitar cualquier parte de la misión del interior; en la ciudad, además de los capuchinos, que no habían visitado el interior, interrogó a algunos nativos por medio de intérpretes; a los jesuitas, al parecer, los consultó de manera bastante superficial.

Menos de ocho meses después de su llegada a la India, se consideró justificado al promulgar un decreto de importancia vital para todos los cristianos de la India. Consistía en dieciséis artículos relativos a las prácticas que se utilizaban o se suponía que se utilizaban entre los neófitos de Madura y Carnatic; el legado condenaba y prohibía estas prácticas por considerarlas una profanación de la pureza de la fe y la religión, y prohibía a los misioneros, so pena de duras censuras, que las permitieran más. Aunque estaba fechado el 23 de junio de 1704, el decreto fue notificado a los superiores de los jesuitas sólo el 8 de julio, tres días antes de la partida de Tournon de Pondicherry. Durante el poco tiempo que le quedaba, los misioneros se esforzaron por hacerle comprender en qué información imperfecta se basaba su grado y que de su ejecución no se seguiría otra cosa que la ruina de la misión. Lograron persuadirle a quitar oralmente la amenaza de censuras adjunta y a suspender provisionalmente la prescripción que mandaba a los misioneros prestar asistencia espiritual a los enfermos parias, no sólo en las iglesias, sino también en sus viviendas.

El decreto de Tournon, interpretado por prejuicio e ignorancia como una representación, en prácticas erróneas si se condenaba, del estado real de las misiones de la India, constituye hasta el día de hoy un arma muy utilizada contra los jesuitas. En Roma fue recibido con reservas. Clemente XI, que tal vez sobreestimó la prudencia de su celoso legado, ordenó, en la Congregación del Santo Oficio, el 7 de enero de 1706, que se le enviara una confirmación provisional del decreto, añadiendo que debía ser ejecutado "hasta que la Santa Sede dispusiera otra cosa, después de haber escuchado a quienes pudieran tener algo que objetar". Y mientras tanto, por un oraculum vivae vocis concedido al procurador de la misión de Madura, el Papa decretó, "en la medida en que la gloria divina y la salvación de las almas lo permitieran". Las objeciones de los misioneros y las correcciones que deseaban fueron propuestas por varios diputados y examinadas cuidadosamente en Roma, sin efecto, durante la vida de Clemente XI y durante el corto pontificado de su sucesor Inocencio XIII . Benedicto XIII se ocupó del caso e incluso llegó a una decisión, ordenando a los obispos y misioneros de Madura, Mysore y Karnatic que ejecutaran el decreto de Tournon en todas sus partes (12 de diciembre de 1727). Sin embargo, se duda de que esa decisión llegara a la misión, y Clemente XII, que sucedió a Benedicto XIII, ordenó que se discutiera nuevamente todo el asunto. En cuatro reuniones celebradas del 21 de enero al 6 de septiembre de 1733, los cardenales del Santo Oficio dieron sus conclusiones finales sobre todos los artículos del decreto de Tournon, declarando cómo cada uno de ellos debía ser ejecutado, o restringido y mitigado. Mediante un Breve fechado el 24 de agosto de 1734, el papa Clemente XII sancionó esta resolución; además, el 13 de mayo de 1739, prescribió un juramento por el cual cada misionero debía comprometerse a obedecer y hacer obedecer a los neófitos exactamente el Breve del 24 de agosto de 1734.

Muchas de las duras prescripciones de Tournon fueron mitigadas por la regulación de 1734. En cuanto al primer artículo, que condena la omisión del uso de saliva y aliento en los candidatos al bautismo, los misioneros y los obispos de la India con ellos son reprendidos por no haber consultado a la Santa Sede previamente sobre esa omisión; sin embargo, se les permite continuar durante diez años omitiendo estas ceremonias, a las que los hindúes se sentían tan extrañamente aborrecidos. Otras prohibiciones o preceptos del legado se suavizan con la adición de un Quantum fieri potest , o incluso se reemplazan por simples consejos o recomendaciones. En el sexto artículo, el taly, "con la imagen del ídolo Pulleyar", todavía está prohibido, pero la Congregación observa que "los misioneros dicen que nunca permitieron el uso de tal taly". Ahora bien, esta observación parece bastante cercana al reconocimiento de que posiblemente las prohibiciones del legado, bastante demasiado celoso, no siempre dieron en el blanco de los abusos existentes. Y una conclusión similar se puede sacar de varios otros artículos, por ejemplo del artículo XV, donde se nos dice que la prohibición de llevar cenizas y emblemas a la manera de los hindúes paganos debe mantenerse, pero de tal manera, se añade, "que la Constitución de Gregorio XV del 31 de enero de 1623, Romanae Senis Antistes , se observe en todo momento". Según esa Constitución, como ya hemos visto, algunos signos y adornos, materialmente similares a los prohibidos por Tournon, fueron permitidos a los cristianos, siempre que no se mezclara ninguna superstición con su uso. En efecto, como explica la Congregación de Propaganda en una Instrucción enviada al Vicario Apostólico de Pondicherry el 15 de febrero de 1792, "el Decreto del Cardenal de Tournon y la Constitución de Gregorio XV concuerdan en que ambos prohíben absolutamente cualquier signo que tenga la más mínima apariencia de superstición, pero permiten aquellos que se usan generalmente por adorno, por buenas costumbres y por limpieza corporal, sin ningún respeto a la religión".

El punto más difícil que se mantuvo fue el artículo duodécimo, que ordenaba a los misioneros administrar los sacramentos a los parias enfermos en sus casas, públicamente. Aunque se sometían obedientemente a todos los preceptos del Vicario de Cristo, los jesuitas de Madura no podían dejar de sentirse afligidos al experimentar cómo este último, en particular, hacía que su apostolado fuera difícil e incluso imposible entre las clases altas de los hindúes. A petición suya, Benedicto XIV consintió en intentar una nueva solución del espinoso problema, formando un grupo de misioneros que se ocuparía únicamente del cuidado de los parias. Este plan se convirtió en ley formal mediante la Constitución " Omnium sollicitudinum ", publicada el 12 de septiembre de 1744. Excepto este punto, el documento confirmó de nuevo toda la regulación promulgada por Clemente XII en 1734. El acuerdo sancionado por Benedicto XIV benefició en gran medida a las clases bajas de neófitos hindúes; si funcionó también en beneficio de la misión en general es otra cuestión, sobre la que los informes son menos reconfortantes. Sea como fuere, después de la supresión de la Compañía de Jesús (1773), la distinción entre misioneros brahmanes y parias se extinguió con los misioneros jesuitas. A partir de entonces, las conversiones en las castas superiores fueron cada vez menos frecuentes, y hoy en día los hindúes cristianos, en su mayor parte, pertenecen a las clases más bajas y más bajas. Los misioneros jesuitas, cuando volvieron a entrar en Madura en 1838, no vinieron con la vestimenta de los saniassy brahmanes, como los fundadores de la misión; sin embargo, persiguieron un plan que Nobili también tenía en mente, aunque no pudo llevarlo a cabo, ya que abrieron su colegio de Negapatam, ahora en Trichinopoly. Una amplia brecha ya se ha abierto en el muro de la reserva brahmánica por esa institución, donde cientos de brahmanes envían a sus hijos para que sean instruidos por los misioneros católicos. En los últimos años, alrededor de cincuenta de estos jóvenes han abrazado la fe de sus maestros, a costa del rechazo de su casta e incluso de su familia; Ejemplos como estos no pasan inadvertidos para sus compatriotas, tanto de casta alta como de casta baja.

El proceso de beatificación del padre Juan de Britto se estaba llevando a cabo en Roma durante el período más candente de la controversia sobre estos "Ritos", y los adversarios de los jesuitas afirmaban que la beatificación era imposible porque equivaldría a aprobar las "supersticiones e idolatrías" sostenidas por los misioneros de Madura. Sin embargo, la causa progresó y Benedicto XIV , el 2 de julio de 1741, declaró "que los ritos en cuestión no habían sido utilizados, como entre los gentiles, con significado religioso, sino meramente como observancias civiles y que, por lo tanto, no eran obstáculo para llevar adelante el proceso". ^[4]

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Ritos malabares". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.