Articulo de referencia

Lulal

Lulal , inscrito d lú.làl en escritura cuneiforme (𒀭𒇽𒋭), [ 1 ] fue un dios mesopotámico asociado con Inanna , generalmente como deidad sirviente o guardaespaldas, pero en un ...

Lulal , inscrito d lú.làl en escritura cuneiforme (𒀭𒇽𒋭), [ 1 ] fue un dios mesopotámico asociado con Inanna , generalmente como deidad sirviente o guardaespaldas, pero en un texto se le menciona como hijo. Su nombre tiene origen sumerio y puede traducirse como «hombre de jarabe».

En el segundo y primer milenio a. C., Lulal evolucionó hasta convertirse en un dios/demonio antropomórfico utilizado en amuletos protectores, figurillas y parafernalia de exorcistas empleada en rituales apotropaicos, como Šurpu y Maqlu , generalmente exhibido junto a Ugallu , “Gran Bestia del Clima”, el demonio con cabeza de león, [ 2 ] o con su alter ego acadio Lātarāk. [ 3 ]

Funcionar como Dios

Como dios, Lulal funcionaba como el equivalente sumerio del acadio Latarak. [ 4 ] Su nombre probablemente significa "hombre de jarabe" u "hombre dulce como el jarabe". [ 4 ] Su función precisa no se comprende del todo. Se teoriza que era un dios de la ganadería, evidenciado por uno de los epítetos de su lugal-eden-na, "Rey de la Estepa", y su conexión con el lugar de culto de Bad-tibira y el dios Šakkan , quien desempeñaba dicha función. [ 4 ] En la erudición moderna se ha propuesto un posible vínculo entre él y Shara , el dios tutelar de Umma , pero aún no se ha probado de manera concluyente. [ 4 ]

Según un estudio realizado por Jeremiah Peterson y Anna Glen, solo se ha identificado un canto de culto sumerio sobre él. [ 5 ] La tablilla fue descubierta en la ciudad de Nippur , y trece versos se conservan en buen estado. [ 5 ]

Culto

Según el mito del descenso de Inanna al inframundo, Bad-tibira era el centro de culto de Lulal. [ 6 ] Su templo en esta ciudad era Emush(kalamma), "Casa, Fundamento (de la Tierra)", en el que también se veneraba a Inanna y Dumuzi. [ 7 ]

El E-shenumun, "Casa de la Cebada", era un templo dedicado a él (según Andrew R. George en el papel de un "pastor divino" [ 8 ] ) en Apak, [ 9 ] según una lista de templos neobabilónicos de Sippar . [ 10 ]

Ur-dukuga , un rey de la Primera Dinastía de Isin, construyó un templo en su honor en Dul-edena, que probablemente también era su ciudad de culto. [ 11 ]

Funciona como demonio protector

Ugallu (izquierda) y Lulal (derecha) en relieve en la pared del Palacio del Suroeste de Nínive .

Objetos y relieves de protección

Lulal estaba asociado con los demonios Ugallu en objetos destinados a ahuyentar el mal, como amuletos, [ 12 ] sellos, campanas, estatuas o figurillas y placas. [ 13 ] También se les asignaba la tarea de custodiar la puerta de la casa. [ 14 ] Aparecía junto a los dioses. [ 14 ] Sus estatuas también se enterraban comúnmente bajo la casa. [ 12 ] Un texto lo sitúa enterrado en el patio, junto a Latarak . [ 15 ]

La pareja Ugallu-Lulal también suele aparecer junta en relieves. Un ejemplo claro de su función como deidades protectoras se encuentra en los relieves de piedra de las paredes del Palacio Neoasirio del Sudoeste de Nínive . Estos relieves se hallaron en las puertas que conectaban los espacios más amplios y comunes con las cámaras interiores, especialmente la sala del trono. [ 13 ] Se cree que en estos relieves protegen el acceso a las zonas más privadas del palacio, asegurándose de que el mal se mantenga alejado. [ 16 ] Se identificaron puertas similares en el palacio de Asurbanipal . [ 17 ]

Textos rituales

Muchos textos describen rituales de protección realizados en el hogar, que involucran estatuas y amuletos de Lulal. Un ritual requiere dos pares de estatuas de arcilla de Lulal y Latarak, con Lulal pintado de azul y Latarak de negro. [ 18 ] (Es notable que solo los dioses se pintaban con pintura azul, negra o roja, [ 19 ] pero también que los dioses generalmente se hacían de tamarisco [ 20 ] mientras que Lulal se hacía de arcilla). Estas estatuas, así como muchas otras, pasaban por varias ceremonias, incluyendo ser colocadas junto al río mirando al este, rociadas con agua y estar presentes en sacrificios de animales e invocaciones. [ 21 ] Se describe que las estatuas de Lulal se enterraban "en las esquinas traseras del patio" [ 22 ] probablemente con Latarak en las esquinas opuestas. [ 22 ]

En otros textos, se colocaban estatuas de la pareja en (o dentro de) las puertas, "para impedir la llegada de cualquier mal". [ 23 ] Ugallu también estaría presente allí. [ 24 ]

Iconografía

En los relieves de Nínive , Lulal aparece como un hombre con una falda escocesa, a veces levantando una mano en señal de saludo o preparándose para golpear, [ 16 ] y luciendo una corona con cuernos que simboliza la divinidad. [ 16 ] Aparece de forma muy similar en una campana de bronce y cobre, desarmado, con una mano levantada. [ 12 ]

Las estatuas rituales de él lo representaban con el puño en alto, y algunas incluían una diadema bajo la corona, donde Franz Wiggermann describe su peinado como «anticuado». [ 25 ] Es posible que tanto él como Latarak aparecieran más monstruosos o como un híbrido animal-humano en las estatuas. [ 22 ] Sin embargo, es más probable que sea Latarak quien tenga esta apariencia. [ 22 ]

Relación con otros demonios y deidades

Latarak

Lulal estaba estrechamente asociado con Latarak. [ 1 ] Si bien el nombre de Lulal es sumerio, se ha argumentado que el nombre de Latarak es de origen acadio. [ 1 ] Wilfred G. Lambert sugirió que debería interpretarse como un infinito negado (de significado desconocido), similar a Lagamal . [ 1 ] En un vocabulario emesal y en la lista de dioses de Weidner , se les trata como dos nombres de una misma deidad, pero sigue siendo desconocido si su relación fue concebida de esta manera desde el principio. [ 26 ] También hay fuentes donde se les trata como dos deidades separadas que funcionan como un par. [ 27 ]

Inanna

La conexión de Lulal con la diosa Inanna está bien documentada. [ 4 ] Aparece como su guardaespaldas en El descenso de Inanna al inframundo, y se hace referencia a él sirviéndole en batalla en otro texto. [ 4 ] Esta asociación entre ellos se ha caracterizado como "estrecha pero no especificada". [ 1 ] En una sola composición se le describe como un feto en el vientre de Inanna, y nacido de ella como un demonio de la tormenta. [ 4 ] Este texto se identifica explícitamente como representante de una tradición distinta de la conocida de El descenso de Inanna por Anna Glenn y Jeremiah Peterson. [ 4 ]

Sin el determinante divino, el nombre Lulal podría funcionar como un epíteto del amante de Inanna, como lo demuestra el texto Canto de la Lechuga . [ 28 ] En este caso, probablemente deba entenderse literalmente como «hombre de jarabe» en lugar de como una referencia al dios. [ 28 ] Términos relacionados con el jarabe o la miel aparecen en alusiones eufemísticas a los preliminares en la poesía erótica sumeria. [ 29 ] No se sabe con certeza si Lulal mismo podría ser considerado un amante divino, aunque se ha propuesto que en algunos casos podría identificarse con Dumuzi , bien documentado en tal papel. [ 28 ]

Ugallu

Como se indica en la sección sobre su función, ambos elementos aparecen frecuentemente juntos en relieves y en amuletos protectores.

Pazuzu

Lulal aparece con Ugallu en la parte posterior de las cabezas de Pazuzu y en placas que representan al demonio, ayudándolo en su función de repeler el mal, o posiblemente como una forma de contener sus impulsos salvajes. [ 30 ]

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 Lambert 1987 , pág. 163.
  2. Stol 2000 , pág. 247.
  3. George 1993 , pág. 56.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Glenn y Peterson 2018 , pág. 169.
  5. 1 2 Glenn y Peterson 2018 , pág. 168.
  6. George 1993 , págs. 55–56.
  7. George 1993 , pág. 129.
  8. George 1993 , pág. 55.
  9. George 1993 , pág. 145.
  10. George 1993 , pág. 53.
  11. Frayne 1990 , pág. 96.
  12. 1 2 3 Panayotov 2013 .
  13. 1 2 Neumann 2015 , pág. 88.
  14. 1 2 Wiggermann 1992 , pág. 86.
  15. Wiggermann 1992 , pág. 103.
  16. 1 2 3 Neumann 2015 , pág. 86.
  17. Neumann 2015 , pág. 90.
  18. Wiggermann 1992 , pág. 15.
  19. Wiggermann 1992 , pág. 55.
  20. Wiggermann 1992 , pág. 60.
  21. Wiggermann 1992 , pág. 19.
  22. 1 2 3 4 Wiggermann 1992 , pág. 52.
  23. Wiggermann 1992 , pág. 111.
  24. Wiggermann 1992 , pág. 116.
  25. Wiggermann 1992 , pág. 58.
  26. Lambert 1987 , págs. 163–164.
  27. Lambert 1987 , pág. 164.
  28. 1 2 3 Glenn y Peterson 2018 , pág. 170.
  29. Peterson 2010 , pág. 256.
  30. Heeßel 2011 , pág. 366.

Bibliografía

  • Frayne, Douglas (1990). Periodo paleobabilónico (2003-1595 a. C.): Períodos tempranos, volumen 4 (RIM Las inscripciones reales de Mesopotamia) . Prensa de la Universidad de Toronto.
  • George, Andrew R. (1993). Casa suprema: los templos de la antigua Mesopotamia . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3OCLC 27813103 
  • Glenn, Anna; Peterson, Jeremías (5 de diciembre de 2018). "La composición de Lulal širgida CBS 12590 (HAV 5, pl. 7, VIII)" . Altorientalische Forschungen . 45 (2): 168– 181. doi : 10.1515/aofo-2018-0022 . ISSN 2196-6761 . S2CID 165610602 . Consultado el 11 de abril de 2022 .  
  • Heeßel, Nils P (1 de enero de 2011). «Mal contra Mal: ​​El Demonio Pazuzu» . Estudios y materiales de Historia delle Religioni . 77 (2) : 357–368 . Consultado el 1 de abril de 2022 .
  • Kertai, David (1 de enero de 2015). "Los guardianes en las puertas: Entrando al palacio del suroeste en Nínive" . Journal of Near Eastern Studies . 74 (2): 325– 349. doi : 10.1086/682152 . ISSN 0022-2968 . S2CID 163115601. Recuperado el 11 de abril de 2022 .  
  • Lambert, Wilfred G. (1987), "Lulal/Lātarāk" , Reallexikon der Assyriologie , consultado el 11 de abril de 2022
  • Neumann, Kiersten (1 de enero de 2015). "A los ojos del otro: Los relieves mitológicos de las paredes del Palacio del Suroeste de Nínive" . Archaeological Review from Cambridge . 30 (1) . Recuperado el 11 de abril de 2022 .
  • Panayotov, Strahil (2013). «Una campana de cobre para expulsar demonios en Berlín» . Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires . 2013/3 : 80–87 . Consultado el 11 de abril de 2022 - a través de Academia.edu.
  • Peterson, Jeremías (2010). "Un contexto erótico sumerio fragmentario con Inana" . Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo . 28 (2): 253–258 . ISSN 0212-5730 . 
  • Stol, Martin (2000). El nacimiento en Babilonia y la Biblia: Su contexto mediterráneo . Brill Academic Publishers. ISBN 9789072371898.
  • Wiggermann, Frans AM (1992). Espíritus protectores mesopotámicos: Los textos rituales . BRILL. ISBN 9789072371522. Consultado el 11 de abril de 2022 .