Kumārajīva

Kumārajīva nació en el año 344 d. C. en el Reino de Kucha , una de las ciudades-estado de habla tocariana de la cuenca del Tarim . Su padre era un monje indio llamado Kumārāyana , probablemente originario de Cachemira , y su madre, Jīva , pertenecía a la familia real de Kucha. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Él mismo un eminente monje budista, Kumārāyana se propuso viajar desde su natal Cachemira a China para difundir sus enseñanzas budistas. Tras cruzar las montañas del Pamir , Kumārāyana se detuvo en Kucha, donde se hospedó del rey. El rey de Kucha quedó tan impresionado con las ideas de Kumārāyana que le propuso el matrimonio de su hermana menor, Jīva (también conocida como Jīvaka), una princesa de Kucha y budista devota. Tanto Kumārāyana como Jīva aceptaron el matrimonio. Fue así como el padre de Kumārāyana, Kumārāyana, se estableció en Kucha, se convirtió en sacerdote real, conoció a la madre de Kumārāyana, Jīva, quien influyó tanto en sus propios estudios budistas posteriores como en los de su hijo, y posteriormente engendró a Kumārāyana. ^{[ 10 ]}

Cuando Kumārajīva tenía solo siete años, su madre Jīva ingresó en el convento de monjas de Tsio-li, al norte de Kucha. ^{[ 9 ]} A partir de los nueve años, Kumārajīva estudió los Agamas y el Abhidharma Sarvastivada con maestros en el norte de la India, Cachemira y Kucha: todos centros del monacato y la erudición Sarvastivada . ^{[ 11 ] [ 12 ]} Posteriormente se convirtió al Mahayana y lo estudió con los Buddhayaśas de Cachemira en Kashgar . ^{[ 11 ]}

En Kucha, a la edad de 20 años, Kumārajīva recibió la ordenación monástica completa. Por esa época también comenzó a estudiar el Sarvastivada Vinaya y la filosofía Madhyamaka . ^{[ 13 ]} Durante su juventud, Kumārajīva se convirtió en una figura destacada del budismo , conocido por la amplitud de sus estudios y su habilidad para el debate. ^{[ 11 ]}

En el año 379 d. C., la fama de Kumārajīva llegó a China cuando un monje budista chino llamado Seng Jun visitó Kucha y describió las habilidades de Kumārajīva. El emperador Fu Jian (苻堅) de la dinastía Qin anterior hizo entonces esfuerzos para llevar a Kumārajīva a Chang'an , la capital de Qin . ^{[ 14 ]} Para ello, envió a su general Lü Guang con un ejército para conquistar Kucha y regresar con Kumārajīva. Se registra que Fu Jian le dijo a su general: "Envíame a Kumārajīva tan pronto como conquistes Kucha". ^{[ 15 ]} Sin embargo, cuando el ejército principal de Fu Jian en la capital fue derrotado, su general Lü Guang declaró su propio estado y se convirtió en un señor de la guerra en el año 386 d. C., e hizo capturar a Kumārajīva cuando tenía alrededor de 40 años. ^{[ 16 ]} Siendo no budista, Lü Guang encarceló a Kumārajīva durante muchos años, esencialmente como botín de guerra. Se cree que durante este tiempo Kumārajīva se familiarizó con el idioma chino. Lü también lo obligó a casarse con la hija del rey Kucha, por lo que se vio forzado a renunciar a sus votos monásticos. ^{[ 17 ]}

Después de que la familia Yao de Qin Posterior derrocara al gobernante anterior Fu Jian, el gobernante Yao Xing suplicó repetidamente a los caudillos de la familia Lü que liberaran a Kumārajīva y lo enviaran al este, a Chang'an. ^{[ 18 ]} Cuando la familia Lü se negó a liberar a Kumārajīva de su rehén, un exasperado Yao Xing envió ejércitos a Liangzhou para derrotar a los caudillos de la familia Lü y recuperar a Kumārajīva. ^{[ 18 ]} Finalmente, los ejércitos del emperador Yao lograron derrotar a la familia Lü, y Kumārajīva fue llevado al este, a la capital Chang'an, en el año 401 d. C. ^{[ 18 ]}

En Chang'an, Kumārajīva fue presentado al emperador Yao Xing , a la corte y a los líderes budistas. Se convirtió en una figura famosa y muy respetada en China, recibiendo el título de "Preceptor Nacional" ( guoshi ). ^{[ 19 ] [ 20 ]} En Chang'an, Kumārajīva dirigió un equipo de traducción patrocinado por la corte, compuesto por eruditos que trabajaron en la traducción de numerosos textos budistas sánscritos al chino. ^{[ 5 ]} Yao Xing lo consideraba su propio maestro, y muchos budistas chinos, jóvenes y ancianos, acudieron a él, aprendiendo tanto de sus enseñanzas directas como a través de las actividades de su oficina de traducción en los Jardines Xiaoyao, donde se celebraban sesiones diarias (a las que asistían más de mil monjes). ^{[ 19 ]} En doce años, la oficina de traducción de Kumārajīva había traducido unos treinta y cinco sutras en 294 rollos. Sus traducciones siguen utilizándose hoy en día en el budismo chino. ^{[ 5 ]} Kumarajiva tuvo cuatro discípulos principales que trabajaron en su equipo: Daosheng (竺道生), Sengzhao (僧肇), Daorong (道融) y Sengrui (僧睿). Según Paul Williams, Mahāprajñāpāramitopadeśa , un texto traducido por él, también tiene una clara asociación con los Vaibhāṣikas ( Sarvāstivādins ). ^{[ 21 ]}

Kumārajīva revolucionó el budismo chino, y el estilo de traducción de su equipo se distingue por su claridad y por superar el sistema anterior de traducción geyi (de correspondencia conceptual), que relacionaba la terminología budista con términos taoístas y confucianos. El estilo de traducción legible de Kumārajīva era distintivo, con una fluidez que refleja su prioridad por transmitir el significado en lugar de una traducción literal precisa. ^{[ 22 ]} Debido a esto, sus traducciones de textos fundamentales del Mahāyāna a menudo han sido más populares que traducciones posteriores y más literales, como las de Xuanzang . ^{[ 23 ]}

Las traducciones de Kumārajīva fueron muy influyentes en el desarrollo del chino budista e introdujeron mucha terminología de uso común, como: ^{[ 24 ] [ 25 ]}

• 大乘; Dà chéng , o "vehículo mayor", por el término sánscrito Mahāyāna
• 念處; niàn chǔ para Smṛtyupasthāna (colocación de la atención plena)
• 菩提; pú tí para Bodhi (despertar)
• 性; xìng for Dhatū (naturaleza, fuente)

Estas traducciones fueron un esfuerzo colectivo, por lo que resulta más preciso decir que fueron traducidas por un comité dirigido por Kumārajīva, y no por él solo. El proceso de traducción comenzaba con la lectura del texto por parte de Kumārajīva, quien también ofrecía comentarios en chino. Los monjes y estudiantes chinos discutían el texto con Kumārajīva y entre ellos. De este proceso surgía una traducción al chino, que Kumārajīva revisaba. El texto se transcribía y revisaba numerosas veces. Estos eventos eran públicos y contaban con la asistencia de devotos, incluido el emperador Yao Xing. ^{[ 26 ]}

Kumārajīva también desarrolló un sistema de transcripción para traducir términos sánscritos al chino, utilizando ciertos caracteres chinos y sus sonidos para representar cada sílaba de una palabra extranjera. Este sistema se convertiría en la base del desarrollo de la romanización pinyin . ^{[ 27 ]} Este encuentro con el sánscrito influyó en el desarrollo del idioma chino, no solo en la adopción de términos específicamente budistas, sino también en ciertos términos seculares (como «momento»). ^{[ 27 ]}

Tanto los eruditos chinos como los occidentales han considerado en ocasiones que Kumārajīva abreviaba sus traducciones, mientras que traductores posteriores como Xuanzang eran considerados más "precisos". Según Jan Nattier, esta es una visión errónea y equivocada, y la principal diferencia radicaba en las versiones anteriores de los textos originales de Kumarajiva.

[ W ] Cuando se puede comparar la obra de Kumārajīva con un manuscrito índico existente —es decir, en aquellos casos excepcionales en que parte o la totalidad de un texto que tradujo ha sobrevivido en una versión sánscrita o prácrita— surge un resultado algo sorprendente . Si bien sus traducciones son, en efecto, más cortas en muchos casos que sus contrapartes sánscritas existentes (y mucho posteriores), cuando se dispone de fragmentos de manuscritos índicos anteriores, estos suelen proporcionar paralelismos exactos con las supuestas "abreviaturas" de Kumārajīva. En resumen, lo más probable es que Kumārajīva trabajara a partir de versiones indias anteriores en las que estas expansiones aún no se habían producido. ^{[ 28 ]}

Según John M. Thompson, «actualmente existen cincuenta y dos traducciones en el Taishō bajo su nombre y su autenticidad está bastante aceptada». ^{[ 26 ]} Estas incluyen sutras Mahāyāna , así como obras sobre meditación budista ( dhyāna ) y Abhidharma. ^{[ 26 ]}

También se sabe que Kumārajīva fue autor de algunas obras originales, incluyendo su Comentario sobre el Vimalakīrti-nirdesa-sūtra ( Zhu Weimojie Jing. Taisho número 1775) y el Shixiang lun ( Tratado sobre Tattva , ahora perdido). ^{[ 45 ] [ 26 ]} Kumārajīva y su equipo también son responsables de una biografía de Nagarjuna (T. 2047), que pudo haberse basado en los propios relatos de Kumārajīva a sus estudiantes. ^{[ 46 ]}

Otro texto que contiene algunas enseñanzas originales de Kumārajīva es el Jiumoluoshi fashi dayi (La Gran Enseñanza del Maestro del Dharma Kumārajīva; T. n.º 1856), que es una serie de cartas entre Kumārajīva y Lushan Huiyuan (334-416) que discuten algunos temas básicos del Mahayana. ^{[ 47 ]}

En cuanto a las propias opiniones filosóficas de Kumārajīva, según Richard H. Robinson:

Se muestra como un Śūnyavādin y Mādhyamika ortodoxo, rechaza la autoridad del Abhidharma e interpreta los Āgamas según la tradición Mahāyāna, sostiene que las afirmaciones del Buda son puramente pragmáticas y no implican entidades reales, y niega que surjan entidades reales, porque (a) ni la inherencia ni la no inherencia del efecto en la causa son admisibles, y (b) la ocurrencia simultánea y sucesiva de causa y efecto son igualmente insostenibles. Afirma que la realidad trasciende los cuatro modos del tetralema y sostiene el concepto de negación de Nagarjuna. ^{[ 48 ]}

Asimismo, según John M. Thompson, la filosofía que surge de las explicaciones de Kumārajīva es "prácticamente idéntica a las opiniones de Nagarjuna y otros Madhyamikas, que enfatizan la vacuidad de todos los dharmas (incluso la "vacuidad de la vacuidad") y el desapego del Bodhisattva a todas las cosas y enseñanzas". ^{[ 49 ]} Thompson añade:

Al igual que los sutras Prajñāpāramita y los comentarios Madhyamika, Kumārajīva afirma que las enseñanzas del Buda, en última instancia, provienen de un nivel más allá de las palabras y el pensamiento, y nos conducen a él. Dado que el Buda y los Bodhisattvas residen en este reino trascendente (que no es otro que nuestro mundo actual), su sabiduría les permite utilizar diversos upaya para guiar a los seres sufrientes hacia la iluminación. Las aparentes contradicciones y confusiones en los textos budistas se deben a sus upāya, que se adaptan al nivel de comprensión del oyente y lo conducen a la verdad. Kumārajīva incluso sugiere que las enseñanzas de los sutras pueden engañar a quienes no están preparados, es decir, a quienes tienen un nivel de comprensión inferior. Según Kumārajīva, comprendemos verdaderamente el Dharma solo cuando alcanzamos la prajñā completa y pura . La prajñā es el medio para eliminar todos los obstáculos y dificultades, todos los apegos, incluso los apegos a sí misma. Como dice Kumārajīva: «En el Dharma de Buda, la medicina de prajñā es así. Con esta medicina, uno destruye los objetos de las adicciones. Si dentro de prajñā los seres conciben una adicción, entonces se debe practicar un método de tratamiento. Si dentro de prajñā no hay adicciones a prajñā , entonces no se aplica ningún tratamiento adicional». ^{[ 49 ]}

Estas ideas se encuentran en el Dazhidulun (T. 1509; Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Varios eruditos modernos también sostienen que el Dazhidulun , que tradicionalmente se consideraba una obra original de Nagarjuna traducida por el equipo de Kumārajīva, en realidad contiene numerosas adiciones de Kumārajīva y su equipo, o es en realidad producto de la edición del alumno de Kumārajīva, Sengrui . ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 46 ]} Como señala Etienne Lamotte , el equipo de Kumārajīva también editó y abrevió considerablemente la segunda mitad de este texto. ^{[ 52 ]}

Según Rafal Felbur,

Las traducciones asociadas a su nombre —realizadas tanto del prácrito , es decir, formas vernáculas del sánscrito, como de formas tempranas del sánscrito budista, a una forma de chino clásico— han gozado de un enorme éxito en la tradición sinítica. Este éxito es tan grande que, incluso cuando, en los siglos posteriores, otros eruditos produjeron nuevas traducciones, supuestamente mejoradas, de los mismos textos, han sido las «versiones de Kumarajiva» las que se han mantenido vigentes en la vida devocional, exegética y literaria del este de Asia hasta nuestros días. En los siglos XX y XXI, a medida que las tradiciones budistas siníticas han contribuido al surgimiento de un budismo modernista claramente global, el corpus de traducciones de Kumarajiva de principios del siglo V ha ejercido una presencia implícita fundamental. ^{[ 53 ]}

Además de la influencia lingüística y terminológica de la obra de traducción de Kumārajīva, su trabajo también influyó en la comprensión filosófica del budismo en China. Según Fan Muyou, antes de Kumārajīva, muchos budistas chinos tenían graves malentendidos sobre la vacuidad y la no-identidad. Esto se debía a que habían sido influenciados por la filosofía neotaoísta Xuanxue y, por lo tanto, veían la vacuidad como una especie de no-ser, como una sustancia real o absoluta (ambas interpretaciones erróneas de los conceptos de śūnyatā y anatman ). ^{[ 47 ]} Kumārajīva y sus discípulos, como Sengzhao y Sengrui, reconocieron estos errores y trabajaron para corregirlos introduciendo interpretaciones adecuadas basadas en la filosofía india Madhyamaka. ^{[ 47 ]}