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Prácticas populares en Punjab

Las prácticas populares que prevalecen en Punjab incorporan el misticismo local [ 1 ] y se refieren a las creencias y prácticas estrictamente autóctonas del pueblo punjabí de la...

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Las prácticas populares que prevalecen en Punjab incorporan el misticismo local [ 1 ] y se refieren a las creencias y prácticas estrictamente autóctonas del pueblo punjabí de la región de Punjab , incluyendo el culto a los ancestros , la veneración de los santos y las fiestas locales. Hay muchos santuarios en Punjab que representan la religión popular de la región , la cual constituye un diálogo entre diferentes religiones organizadas. [ 2 ] Estos santuarios representan el diálogo intercomunitario y una forma distintiva de práctica cultural de veneración de santos. [ 3 ]

Roger Ballard (1999) clasifica la religión popular del Punjab en la dimensión kismética (desgracia causada por el destino o seres sobrenaturales) de la vida religiosa punjabí, junto con sus elementos panth (liderazgo inspirador), dharam (leyes divinas) y qaum (construcción de la comunidad). [ 4 ] [ 5 ] La creencia kismética sostiene que la desgracia puede ser causada tanto por espíritus celosos e insatisfechos como bhuts (fantasmas), dhags , jinns y churails (brujas), como por otras personas mediante el uso de magia, incluyendo hechizos e invocaciones, y el mal de ojo ( nazar ). [ 4 ] Varias creencias populares también están asociadas a casi todas las aves y animales, [ 6 ] que sirven como presagios, recipientes de poder o sacrificios. [ 7 ]

Junto con las creencias en héroes populares y ancestros, la creencia en espíritus mayormente malévolos, a menudo resultado de muertes prematuras y motivados por la envidia de deseos insatisfechos relacionados con hitos de la vida como la infertilidad, causan diversos grados de daño a los vivos. [ 8 ] El nazar , que causa desgracia y daño a través de miradas celosas, suele dirigirse a los miembros de la familia, las tierras y los cultivos, y la propiedad personal, y se protege de él con amuletos, costumbres y diversas normas sociales, incluida la humildad. [ 8 ]

La práctica de las creencias populares suele ir acompañada de lo que se ha denominado dhadi o baladas populares, que complementan formas musicales más institucionalizadas como el kirtan y el qawwali . [ 9 ]

Las opiniones predominantes presentan la religión popular punjabí como vestigios de tradiciones religiosas más antiguas o formas degeneradas de religión organizada, lo cual HS Bhatti afirma que es una idea errónea y que la religión popular punjabí consiste en "procesos de conceptualizaciones alternativas". [ 10 ] : Portada

Propósitos

Esta religión popular, funcional y fluida, a menudo toma forma al buscar ayuda en aquellos considerados sanadores y maestros espirituales, frecuentemente en momentos de ansiedad, dolor o ira, [ 11 ] en relación con los ancestros, la familia y la muerte, [ 12 ] y dentro de "marcos cognitivos de enfermedad y curación". [ 13 ]

Posición en la sociedad

Las creencias populares están más extendidas en las zonas rurales, [ 4 ] y esta "religión popular" se ha descrito como las prácticas religiosas del "sector social subordinado" del Punjab, con santos que obran milagros, deidades malévolas, espíritus malignos, brujería y otras prácticas ocultas, y lugares de aldea, donde estas prácticas suelen ser el centro. La veneración de los santos a menudo gira en torno a los pirs , y junto con el patrocinio de santuarios cuya tradición se basaba libremente en las tradiciones normativas de las religiones formalizadas, se practicaba de forma sincrética entre distintas religiones. [ 13 ]

Los santuarios de héroes populares como Gugga Pir y Sakhi Sarwar son construidos y administrados por seguidores que a menudo quedan excluidos de los marcos de las religiones formalizadas de "alto nivel" en el Punjab oriental, como la influencia Jat en el sijismo, el hinduismo brahmánico o el islam sharia, y quedan fuera del alcance de tales instituciones hegemónicas, especialmente a medida que la identidad religiosa se ha polarizado cada vez más. [ 9 ] El endurecimiento de las fronteras religiosas a través de movimientos revivalistas y reformistas en la región durante la época colonial también tuvo un efecto en la posición de las creencias populares en la sociedad punjabí, que a menudo trascendieron dichas fronteras. [ 14 ]

Los primeros estudios formales sobre la religión popular punjabí tuvieron lugar en 1971. [ 15 ]

A pesar de ser una parte crucial de la religión punjabí, en la que lo inexplicable puede racionalizarse, su rechazo como superstición y el hecho de que desafíe la clasificación religiosa ha hecho que haya permanecido poco estudiada. [ 4 ] Su trascendencia de los límites religiosos se manifiesta en su integración ecléctica de creencias sufíes , bhakti y tradicionales en lo oculto, la posesión y los exorcismos. Según Ballard, existe un prejuicio contra esta dimensión de la práctica religiosa del Punjab. [ 4 ] [ 5 ]

Según la historiadora cultural Dra. Anne Murphy,

Las tradiciones populares han desempeñado un papel generativo crucial en los ámbitos académico, artístico y literario poscoloniales, representando una especie de respuesta a la hegemonía colonial y la modernidad; al mismo tiempo, representan una formación cultural subalterna continua que a veces se resiste a ser incorporada por estas mismas fuerzas. [ 16 ]

Deidades populares, santos y héroes

Hay tres cultos prominentes asociados con deidades populares que se encuentran en el Punjab indio: Gugga , Sakhi Sarwar y Seetla . [ 10 ] : 10 Gugga también es conocido como Jahir Pir mientras que Seetla también es conocida como Mata Rani . [ 10 ] : 16 Las figuras centrales de los cultos de la religión popular en Punjab se organizan en torno a figuras ancestrales o héroes populares, que consisten en varias leyendas y rituales asociados con ellos. [ 10 ] : 16 Gugga fue un príncipe Rajput que se convirtió en un pir sufí y es venerado como una deidad serpiente, se dice que Sakhi Sarwar vino de Bagdad y es adorada para la protección de los niños y los animales. [ 10 ] : 16 Seetla y sus hermanas son adoradas para protección y para proteger contra algunas enfermedades pustulosas. [ 10 ] : 16 Estas tres figuras fueron veneradas históricamente en toda la sociedad punjabí, independientemente de la casta y el credo. [ 10 ] : 16

cosmología popular punjabí

Imágenes antropomórficas de constelaciones, pintura de un folio de la obra Sarvasiddhāntatattva-cuḍāmaṇi ("La joya de la esencia de todas las ciencias"), 1840

Bhatti y Michon (2004), en su artículo Prácticas populares en Punjab , publicado en el Journal of Punjab Studies por la Universidad de California, creen que en la cosmología popular punjabí , el universo se divide en tres reinos: [ 17 ]

Devlok es el reino de los dioses, santos y ancestros, que existe en akash, el cielo. Los ancestros pueden convertirse en dioses o santos. [ 17 ]

Culto ancestral punjabí

Jathera —santuarios ancestrales

Según Thapliyal (1979), la práctica del culto a los ancestros en la India fue introducida por los Kushans , quienes a su vez la habían adoptado de los chinos . Como resultado, el culto a Devaputra ("hijo del cielo") se formó en el subcontinente, donde surgieron pequeños santuarios, conocidos como Devakulas, dedicados a los ancestros ( pitrs ); sin embargo, esta veneración de los ancestros fue censurada por los brahmanes. [ 18 ]

Los Jats, un gran grupo de antiguos nómadas, comenzaron a dedicarse a la agricultura sedentaria alrededor del siglo XIII en el Punjab central, facilitados por la fertilidad de la región y el uso de la rueda hidráulica persa. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Trajeron consigo sus propias creencias centradas en el culto a deidades como Sakhi Sarwar y Gugga Pir, así como sus propias costumbres sociales independientes, como el nuevo matrimonio de las viudas y la reverencia por los líderes del clan, o vaderas , mientras establecían relaciones con la sociedad sedentaria, aunque a menudo se ubicaban en los estratos más bajos de la sociedad de castas. [ 19 ] Los Jats tenían una larga tradición social de igualitarismo. [ 22 ]

Santuario Jhalli jathera en la aldea Dumeli cerca de Hoshiarpur

Su institución de jatheras y la veneración de vaderas y figuras populares existen en los límites de las principales religiones organizadas de la región, [ 23 ] coexistiendo cómodamente junto a las identidades religiosas y añadiendo a la identidad cultural punjabí, continuando prosperando [ 7 ] y sin encajar perfectamente en ninguna categoría claramente delimitada y reificada. [ 12 ] Una jathera puede clasificarse ampliamente en diferentes tipos: fundadores (generalmente de una aldea), ancestros (a menudo ancestros comunes de un clan ), mártires ( shahids ), héroes o cualquier persona realizada de alguna manera o forma ( jogis , sidhs , pirs y bhagats ). [ 18 ] Los mártires ( shahid ) no deben confundirse con bir , que es una víctima que murió de muerte violenta. [ 18 ] Las jatheras también pueden ser mujeres. Entre los Jats, es común venerar a un jathera en ocasiones de bodas y matrimonios ( biah o shadi ), lo que se conoce como Jathera Manuana , para ganarse su favor. [ 18 ] Estos santuarios se pueden encontrar en los campos de Punjab, aunque suele haber uno grande dedicado a un ancestro común de un clan. Los pueblos suelen tener un santuario dedicado al fundador del pueblo. [ 18 ] Los santuarios de jathera generalmente consisten en un montículo de tierra o una pequeña plataforma de mampostería bajo un árbol pipal . [ 24 ] Tradicionalmente, el zamindar local veneraba al jathera una vez al año. [ 18 ] Una ceremonia conocida como Bhumiya (para la deidad local del pueblo) o Jathera ka Puja (para el jathera) se observa el día 15 de cada mes, todos los domingos y en ocasiones de nacimientos y matrimonios. [ 24 ]

Algunas jatheras y el clan principal asociado a ellas son las siguientes: [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 18 ]

La veneración de jathera es frecuente entre los Jats hindúes y sijs. [ 25 ] A pesar de que el culto a jathera no está sancionado en el sijismo ortodoxo ( Guru Gobind Singh emitió una prohibición contra la práctica [ 18 ] ), la práctica continúa entre los sijs rurales. [ 30 ] Algunos santuarios de jathera, como el de Kala Mehar, han intentado adoptar elementos de la iconografía/simbolismo sij (como ser construidos para parecerse a un gurdwara ) y otros aspectos sijs para permanecer en los márgenes de la religión y volverse más aceptables para la población como resultado, a pesar de que la religión popular se encuentra en un estado de "coexistencia tensa" con la religión institucionalizada mayoritaria. [ 31 ] [ 30 ] Los jatheras solían ser hombres que eran shaheeds (mártires religiosos) o que habían alcanzado algún logro ( sidh ). [ 25 ] Su lugar de culto está marcado por un montículo de tierra, que puede evolucionar hasta convertirse en un santuario propiamente dicho. [ 25 ] Durante las ceremonias nupciales, es común que el novio venere la jathera de su clan inclinando la cabeza en su lugar consagrado y circunvalando el sitio, ofreciendo una ofrenda tanto a un brahmán como a un lagi (sirviente en la boda). [ 25 ] Una jathera se basa en el linaje, no en la aldea, por lo que una aldea puede tener más de una jathera por cada linaje que la habita. [ 25 ]

La mayoría de los gotras veneran a sus ancestros como su kula deva/devī . Suelen usar términos de parentesco como dādī (abuela paterna) o bābā (ancestro masculino). Algunos grupos tienen nombres específicos. Para el Nāhar, las dādīs se llaman Cai , Ammā y Bīnī-Śabīnī , mientras que los bābās incluyen Vinjhal , Balak-Pittar y Ram-saran . Exclusivos del Punjab son casos como los gotras Lohrā y Barar, que veneran como bābā a un varón que murió accidentalmente en la infancia . En el gotra Bhābhū, se venera a una pareja (Dādā Kālu y Dādī Viro) que murieron luchando contra los ejércitos mogoles para proteger al clan. En estos casos, el difunto se convierte en un guardián protector en lugar de un espíritu malévolo. Esta práctica también se puede encontrar entre los jainistas punjabíes . [ 32 ]

Práctica

Fotografía de una estatua ubicada en un santuario de la religión popular punjabí de Baba Sidh en la aldea de Chugawan, distrito de Moga, Punjab, India, abril de 2023.

Según Bhatti y Michon (2004), un jathera es un santuario construido para conmemorar y mostrar respeto al ancestro común fundador de un apellido y a todos los ancestros comunes del clan subsiguientes . [ 17 ] Cuando muere el fundador de una aldea, se erige un santuario en su honor en las afueras de la aldea y se planta allí un árbol jandi . Una aldea puede tener muchos santuarios de este tipo.

La jathera puede llevar el nombre del fundador del apellido o de la aldea. Sin embargo, muchas aldeas tienen jatheras sin nombre . En algunas familias, el fundador de la jathera es también un santo . En tales casos, el fundador tiene una doble función: es el jefe de una jathera (venerado por sus descendientes) y también un santo (como Baba Jogi Pir, a quien cualquiera puede venerar). [ 17 ]

Los punjabíes creen que todos los miembros de un apellido descienden de un ancestro común . Un apellido en punjabí se llama gaut o gotra . [ 17 ]

Los miembros de un apellido se subdividen en clanes más pequeños que comprenden miembros emparentados que pueden rastrear su árbol genealógico. Por lo general, un clan representa a personas emparentadas dentro de al menos siete generaciones, pero puede ser más. [ 33 ]

En la antigüedad, era común que una aldea estuviera compuesta por miembros de un mismo apellido. Cuando la gente se mudaba para formar una nueva aldea, seguían rindiendo homenaje al jathera fundador . Esto sigue ocurriendo con muchas personas que pueden tener nuevos jathera en sus aldeas, pero que aún rinden homenaje al ancestro fundador de todo el apellido. [ 17 ]

Con el tiempo, las aldeas punjabíes cambiaron su composición, de modo que familias de diferentes apellidos llegaron a convivir. Por lo tanto, una aldea puede tener una jathera que puede ser utilizada comunitariamente por miembros de diferentes apellidos, pero cuyo ancestro nombrado es el fundador de la aldea, o bien se pueden construir varias jatheras para representar a los ancestros comunes de apellidos específicos. [ 34 ]

Cuando los miembros de un clan forman una nueva aldea, continúan visitando la jathera en la aldea ancestral. Si esto no es posible, se trae un vínculo de la antigua jathera para construir una nueva jathera en la nueva aldea. [ 17 ]

La gente visita el jathera cuando se casa, el día 15 del mes indio y, a veces, el primer domingo de un mes indio. Los descendientes del anciano van a un estanque, cavan tierra y hacen un shivlinga; algunos lo colocan en el montículo de su jathera y le ofrecen ghee y flores. Por lo tanto, también es una forma de shivlinga puja. En algunos pueblos es costumbre ofrecer harina. [ 17 ]

Santuarios

Gugga Peer, Raipur Mandlan, distrito de Patiala, Punjab, India

Bhatti (2000) afirma que en Punjab existen santuarios dedicados a diversos santos, dioses y diosas, los cuales ha estudiado en relación con la religión popular punjabí. Entre ellos se encuentran Sakhi Sarwar, Seetla Mata y Gugga. [ 35 ] Hay muchos santuarios que representan las prácticas populares de la región de Punjab . Snehi (2015) afirma que dichos santuarios representan un diálogo entre diferentes religiones organizadas. [ 2 ]

Según Singh y Gaur (2009), estos santuarios representan el diálogo intercomunitario y una forma distintiva de práctica cultural de veneración de santos. [ 3 ] Rouse (1988) considera a los pirs como los representantes de la religión popular y a los fakires como los custodios de los santuarios. Estas categorías se discuten en un contexto islámico. [ 36 ] Weekes (1984), al hablar del Islam, afirma que:

  • "La religión popular punjabí entrelaza una rica variedad de misticismo local —como las creencias en el mal de ojo, las predicciones de los astrólogos y la potencia de los amuletos y las pociones— con las tradiciones escriturales y universalizadoras del Islam propagadas por los ulemas." [ 37 ]
Al- Khidr , que está de pie sobre un pez.

Otros santos también son venerados en Punjab como Khawaja Khidr es un espíritu fluvial de pozos y arroyos de agua. [ 38 ] Se le menciona en el Sikandar-nama como el santo que preside el pozo de la inmortalidad, y es venerado por muchas religiones. [ 38 ] A veces se le representa como un anciano vestido de verde, y se cree que cabalga sobre un pez. [ 38 ] Su santuario principal está en una isla del río Indo cerca de Bhakkar en Punjab, Pakistán . [ 38 ] Gugga Pir es una deidad heroica a quien se le pide protección contra las mordeduras de serpiente. Es una de una serie de figuras heroicas, marciales y santas de la región veneradas con fines populares. [ 16 ] La feria conocida como Chhapar Mela se organiza anualmente.

Numerosos pueblos de Punjab, India y Pakistán albergan santuarios dedicados a Sakhi Sarwar , más conocido como Lakha Data Pir. Uno de estos santuarios se encuentra en el distrito de Dera Ghazi Khan, en Punjab, Pakistán, donde se celebra una feria anual en marzo. En Mukandpur , Punjab, India, se organiza una feria de nueve días cada año .

Otros santuarios están dedicados a Seetla Mata, a quien se venera para la protección contra las enfermedades infantiles, y se celebra anualmente una importante feria en el distrito de Ludhiana , conocida como Jarag mela; [ 39 ] Gorakhnath , un yogui Nath de los siglos XI al XII [ 40 ] vinculado al shaivismo ; y Puran Bhagat , un santo venerado en la región de Punjab y otras zonas del subcontinente. [ 41 ] La gente visita el pozo de Puran, situado en Sialkot , especialmente mujeres sin hijos que viajan desde lugares tan lejanos como Quetta [ 42 ] y Karachi .

En Punjab, los términos marhī o samādhi se refieren a un monumento funerario. [ 43 ]

Ocultismo punjabí

En Punjab, existe la creencia en espíritus benévolos y malévolos. Quienes mueren de forma violenta (conocidos como bir ) y los mártires (conocidos como shahid ) pueden convertirse en espíritus malévolos conocidos en Punjab como birs , bhuts , baitals , prets , nuris y churels , que atormentan a otros. Los espíritus benévolos se conocen como paris , equivalentes al concepto de hadas . También existe la creencia en brujas, un tipo de las cuales son las daans , con los pies apuntando hacia atrás, rostros invertidos y que solo atacan a los hombres. [ 18 ]

Religión organizada versus prácticas populares

En 1708, mientras Guru Gobind Singh y sus seguidores viajaban por Rajastán en una gira misionera desde Itmadpur hasta Chittaur, acamparon y descansaron en Naraina. Allí, un quinteto de Panj Piare emitió una orden judicial (gurmatta) contra Guru Gobind Singh, exigiéndole el pago de 125 rupias por haber apuntado con una flecha desde su frente hacia el cercano santuario de Dadu Dayal como muestra de reverencia (lo cual fue percibido como una transgresión por Bhai Daya Singh). Esta fue una prueba del gurú para comprobar si sus seguidores sijs comprendían que la veneración de los mausoleos debía ser rechazada. Guru Gobind Singh, complacido con los sijs por haber reconocido la supuesta transgresión, pagó la multa. [ 44 ] [ 45 ] En un versículo que se encuentra en el capítulo 33 Savaiye del Dasam Granth , se afirma que se debe evitar la veneración de tumbas y mausoleos : Gor marhi mat bhul na manai ("no adores ni siquiera por error [un] mausoleo o tumba"). [ 44 ]

Durante los primeros años del siglo XX, [ 46 ] los predicadores y reformadores sijs, musulmanes e hindúes estaban en contra de la religión popular punjabí, considerándola contraria a los principios de la religión organizada y una continuación de la "superstición primordial". [ 10 ] : 9 Durante el movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX, la religión popular punjabí fue considerada superstición, por lo que fue rechazada por los reformadores. [ 47 ] Los reformadores sijs enseñaban que las mujeres debían abandonar cualquier creencia o práctica arraigada en la religión popular punjabí o, de lo contrario, no eran buenas sijs. [ 47 ] Una predicadora del movimiento Singh Sabha, llamada Bibi Devki, escribió literatura en 1886 que condenaba la religión popular punjabí, donde en una historia ficticia una mujer, caracterizada como una mujer sij "mala", propone a su amiga, que es una mujer sij "ideal", que visiten el santuario de Heer para encender lámparas y rendirle homenaje. [ 47 ] La amiga rechaza esta idea por ser adorar a los muertos y estar en contra del dharam sij . [ 47 ] Al final de la novela de Vir Singh de 1898 Sundarī , critica las prácticas populares seguidas por las mujeres, creyendo que impactan negativamente en el sijismo, pero también debido a su preocupación de que las mujeres de casta alta emulen las prácticas de las castas bajas. Ditt Singh en 1902 escribió el tratado Guggā Gapauṛā rechazando la veneración de Gugga. Dentro del género qissā , la influencia de las tradiciones populares perduró durante más tiempo según Farina Mir en lo que respecta a la veneración de los pir. [ 46 ] Según Harjot Oberoi respecto al impacto del movimiento Singh Sabha: [ 46 ]

... la mayoría de los sijs transitaban entre múltiples identidades basadas en realidades locales, regionales, religiosas y seculares. En consecuencia, los límites entre lo que podría considerarse la "gran" y la "pequeña" tradición sij se difuminaron considerablemente: eran posibles varias definiciones contrapuestas de quién constituía un sij... [este] antiguo paradigma pluralista de la fe sij fue desplazado para siempre y reemplazado por una identidad sij altamente uniforme, la que hoy conocemos como sijismo moderno.

— Harjot Singh Oberoi, Construcción de fronteras religiosas, citado por Anne Murphy

A finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 , algunos jóvenes sijs radicales destruyeron los santuarios de muchas deidades populares punjabíes; sin embargo, pronto fueron reconstruidos. [ 10 ] : 9 Muchos sijs reformistas y ortodoxos se oponen a atribuir milagros a figuras religiosas sijs y a realizar peregrinaciones y venerar a los sants en su samadh , creyendo que dicha veneración debe realizarse en un gurdwara apropiado , debido a su afirmación de que la veneración de tumbas es contraria a los principios sijs. [ 48 ] A pesar de la represión constante de las religiones organizadas, la religión popular punjabí está creciendo en influencia, y los santuarios de deidades populares y ancestros se vuelven más elaborados y grandiosos. [ 10 ] : 9 El culto a Gugga ha continuado como un aspecto de Punjabiyat . [ 46 ]

Véase también

Referencias

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Notas