religión yoruba

Los yoruba creen en Atunwa, la posibilidad de reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (el padre regresa), Yetunde (la madre regresa), Babatunji (el padre despierta de nuevo) y Sotunde (el sabio regresa) ofrecen una clara evidencia del concepto Ifá de renacimiento familiar o linaje. ^{[ 12 ]} Sin embargo, no hay garantía de que el abuelo o el tío abuelo «regresen» con el nacimiento de un niño.

Cuando llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocida como El Mercado) mediante la concepción de una nueva vida en la línea de sangre directa de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa, mientras que la otra permanece en el Cielo (Ikole Ọrun). El espíritu que regresa lo hace en forma de un Ori Guardián. El Ori Guardián de uno, que está representado y contenido en la coronilla, representa no solo el espíritu y la energía de uno de los parientes de sangre anteriores, sino también la sabiduría acumulada que ha adquirido a través de innumerables vidas. ^{[ 13 ]} Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de uno, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso al Mercado del Ori de sangre personal de uno a través de una nueva vida y experiencias. El Ancestro Primario (que debe identificarse en tu Itefa) se convierte —si eres consciente y trabajas con esa energía específica— en un "guía" para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida regresan a su ser espiritual idéntico y se fusionan en uno, tomando el conocimiento adicional adquirido de su experiencia con el individuo como una forma de pago . ^{[ 12 ]}

En la creencia yoruba, Olódùmarè es reconocido como el Ser Supremo y la fuente última de toda la creación. Todo lo que existe —Òrìṣà, seres humanos, animales, naturaleza y fuerzas espirituales— tiene su origen en Olódùmarè. Como arquitecto divino del universo, Olódùmarè ostenta la máxima autoridad y es el dador de àṣẹ, la energía sagrada que sustenta y fortalece toda la vida. ^{[ 19 ]}

Olódùmarè es el "estado de existencia" más importante. ^{[ 20 ]} "Ellos" son los dueños de todas las cabezas, pues durante la creación humana, Olódùmarè dio "èmí" (el aliento de vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo. ^{[ 20 ]} Quizás uno de los esfuerzos humanos más importantes exaltados en el Odu Ifá es la búsqueda de mejorar el "Ìwà" (carácter, comportamiento). De esta manera, las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando que una persona también debe mejorar sus esferas cívica, social e intelectual; cada Odu (estrofa) del sagrado corpus Ifá tiene una parte que abarca la importancia del "Ìwà". Central a esto es el tema de la rectitud, tanto individual como colectiva. ^{[ 21 ]}

Los seguidores de la religión Yorùbá consideran a Olodumare como la principal fuerza de la creación. ^{[ 22 ]}

Según uno de los relatos yoruba de la creación , en cierta etapa del proceso, la "verdad" fue enviada para confirmar la habitabilidad de los planetas recién formados. La Tierra , siendo uno de ellos, fue visitada, pero se consideró demasiado húmeda para la vida convencional. ^{[ 23 ]}

Tras un período de éxito, varias divinidades lideradas por Obatala fueron enviadas para ayudar a la Tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archidivinidad Obatalá subió al escenario con un molusco que ocultaba tierra , bestias aladas y un material parecido a tela. El contenido se vertió sobre lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y, poco después, las bestias aladas comenzaron a esparcirlo hasta que gradualmente se convirtió en una gran extensión de tierra firme; las diversas hendiduras que crearon se transformaron finalmente en colinas y valles. ^{[ 24 ]}

Ọbàtálá saltó a un terreno elevado y llamó al lugar Ife . La tierra se volvió fértil y la vegetación comenzó a florecer. Con puñados de tierra, comenzó a moldear figurillas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la Tierra, Olódùmarè reunió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que se convirtió en una bola de fuego. Posteriormente la envió a Ifẹ̀, donde secó gran parte de la tierra y, simultáneamente, comenzó a cocer las inmóviles figurillas. Fue en este punto que Olódùmarè liberó el «aliento de vida» para que soplara sobre la tierra, y las figurillas lentamente cobraron vida como los primeros habitantes de Ife. ^{[ 24 ]}

Por esta razón, Ife es conocida localmente como "Ifẹ̀ Ọ̀ọ̀dáyé" – "cuna de la existencia". ^{[ 20 ] [ 25 ]}

Los Irunmọlẹ son las entidades originales enviadas por Olorun para completar tareas específicas, actuando a menudo como enlaces entre Òde Ọ̀run (el reino invisible) e Ilé Ayé (el reino físico). ^{[ 26 ]} Por lo tanto, los Irúnmọlẹ̀ pueden describirse mejor en español como las divinidades de más alto rango; por lo que dichas divinidades son consideradas Orishas principales. Los Irúnmọlẹ̀ o Imalẹ̀ son las divinidades fundacionales primarias o entidades divinas. En resumen, todos los Imalẹ̀ son también Òrìṣà, pero no todos los Òrìṣà son Imalẹ̀.

En la religión y la cultura yoruba, Oku es un concepto complejo y multifacético que abarca diversos aspectos de la muerte, el más allá y la relación entre los vivos y los muertos. Oku se suele traducir como «los muertos», pero conlleva un significado más profundo que va más allá del acto físico de morir. ^{[ 27 ]} Oku se refiere a la transición de una persona del mundo de los vivos al mundo de los muertos y al posterior viaje del difunto al más allá.

Oku es una parte natural de la vida, y la muerte se considera una transición a una nueva etapa de existencia más que un final. ^{[ 28 ]} El pueblo yoruba cree que los muertos siguen desempeñando un papel activo en la vida de sus descendientes y que pueden influir en los vivos de diversas maneras. ^{[ 27 ]} Por lo tanto, Oku también se asocia con el concepto de "ara orun", que se refiere al reino espiritual o al mundo de los muertos. ^{[ 29 ]} El pueblo yoruba cree que los muertos residen en este reino, donde continúan viviendo e interactuando con los vivos.

Además, una representación terrenal del Oku es el Egungun , que encarna los espíritus de los ancestros y se usa a menudo para comunicarse con los muertos y honrar su memoria. ^{[ 30 ]} El Egungun es la representación física de la tradición Oku, que se centra en honrar y rendir respeto a los ancestros. ^{[ 31 ]} El Egungun posee poderes espirituales y la capacidad de comunicarse con los ancestros, una tradición Oku de buscar las bendiciones y la protección de los muertos o ancestros.

Sin embargo, cabe destacar que las tradiciones de Egungun no son simplemente una representación de Oku, sino que poseen características y significados propios, según el contexto. Egungun puede tener su propio conjunto de rituales, ceremonias y prácticas, distintos de la tradición Oku, aunque ambas están conectadas y estrechamente entrelazadas. ^{[ 29 ]} Por lo tanto, el pueblo yoruba puede referirse a Egungun como "Oku ara orun", que significa "el Oku de los cielos" o "el Oku de los espíritus". Este nombre refleja la estrecha conexión entre Egungun y la tradición Oku, y resalta el papel de Egungun como representación de los ancestros y el reino espiritual.

Durante el período del comercio transatlántico de esclavos , muchos yorubas fueron capturados, vendidos y transportados a países de América , entre ellos Argentina , Brasil , Cuba , Colombia , la República Dominicana , Puerto Rico , Trinidad y Tobago , San Vicente y las Granadinas , Uruguay y Venezuela . Con ellos llevaron sus creencias religiosas. Estas se integraron en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo", que son una variedad de religiones contemporáneas derivadas del yoruba: ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

• Candomblé ( Brasil , Argentina , Uruguay )
• Santería ( Cuba , Puerto Rico , República Dominicana )
• Trinidad Orisha ( Trinidad y Tobago )
• Espiritismo venezolano ( Venezuela )
• Bautista espiritual ( San Vicente y las Granadinas )
• Umbanda ( Brasil , Argentina , Uruguay )

En 1989, se creía que más de 70 millones de personas en África y el Nuevo Mundo participaban en la religión yoruba de una u otra forma. ^{[ 74 ]}

La fe Vodun , que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla Gbe del actual Benín , Togo y Ghana ), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba , así como en Nueva Orleans , Luisiana , en los Estados Unidos . ^{[ 75 ]}

En Latinoamérica , la religión yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo , las religiones indígenas y el espiritismo desde la llegada de los primeros inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de la umbanda nació de la rica interacción de creencias que Latinoamérica proporcionó. Los seguidores de la umbanda generalmente se consideran monoteístas , pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de Dios o como deidades tutelares . El culto a la umbanda también incluye elementos de rituales indígenas sudamericanos, como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de guerreros indígenas fallecidos ( caboclo ). ^{[ 76 ]}

En el documental de 1949 Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea , el antropólogo Ricardo Alegría observó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico , argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol podría derivar de la forma en que se le representa como guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shango y Adán. ^{[ 77 ]} Esta teoría suponía que esta semejanza era utilizada por la población como una forma encubierta de honrar a su deidad ancestral. ^{[ 77 ]}

A principios del siglo XXI, los migrantes nigerianos también llevaron la religión yoruba a Brasil. ^{[ 78 ]}

Koshikawa Yoshiaki , profesor de literatura en la Universidad Meiji , se convirtió en el primer japonés en ser iniciado como babalawo en 2013. ^{[ 79 ]}

• Hernández, Carmen Dolores (2002). Ricardo Alegría: Una Vida (en español). Centro de Estudios Avanzados del Caribe, Fundación Puertorriqueña de las Humanidades, Instituto de Cultura Puertorriqueña, Academia Puertorriqueña de Historia. ISBN 1563282100.
• Schmidt, Bettina E. (2014). "Posesión espiritual en Brasil: La percepción del cuerpo (poseído)" (PDF) . Anthropos . 109 (1): 135– 147. doi : 10.5771/0257-9774-2014-1-135 . JSTOR 43861689 . 
• Voeks, Robert A. (1997). Hojas sagradas del Candomblé: Magia, medicina y religión africanas en Brasil . Austin, TX: University of Texas Press. ISBN 9780292787315.
• McKenzie, Peter (14 de agosto de 2023). ¡Salve Orisha!: Una fenomenología de una religión de África Occidental a mediados del siglo XIX . BRILL. pág.  28. ISBN 978-90-04-66468-5.