descolonización indígena

Acuñada por Anna Lees, la metodología de la "Teoría Poscolonial Indígena" se basa en otras escuelas de pensamiento poscolonial o decolonial y establece distinciones claras con respecto a ellas . ^{[ 4 ]} Primero, el prefijo pos- no se refiere a un período de tiempo, sino a una ambición perpetua de erradicar los desequilibrios de poder político y social y los efectos de la colonización que se manifiestan en los esfuerzos por asimilar culturalmente y estereotipar a los nativos americanos. ^{[ 5 ]} En segundo lugar, la Teoría Poscolonial Indígena se desarrolló como un método alternativo para ejercer una teoría crítica amplia y generalizada, centrando particularmente el conocimiento y los valores indígenas en lugar de aplicar una forma generalizada de descolonización al trauma, la lucha, el amor y la alegría específicos de los pueblos indígenas. ^{[ 4 ]} De manera similar, Marie Battiste postula que la Teoría Poscolonial Indígena ofrece un método para deconstruir las capas y complejidades de la colonización, su efecto y sus supuestos subyacentes, de una manera que la teoría eurocéntrica no puede hacer. Ella dice: "[La Terapia Interpersonal (IPT)] se basa en nuestro dolor y nuestras experiencias, y se niega a permitir que otros se apropien de este dolor y estas experiencias". ^{[ 5 ]}

Gerald Vizenor acuñó el término «supervivencia» para caracterizar la lucha de las comunidades indígenas colonizadas. ^{[ 6 ]} Al combinar las palabras «supervivencia» y «resistencia», evoca «la dualidad de cómo los nativos americanos han sobrevivido a genocidios brutales y continúan resistiendo las leyes y la cultura de la supremacía blanca , diseñadas para privarlos de sus derechos y asimilarlos». Según Vizenor, «la supervivencia es un sentido activo de presencia, la continuidad de las historias nativas, no una mera reacción ni un nombre que permita sobrevivir. Las historias de supervivencia nativa son una renuncia a la dominación, la tragedia y el victimismo». Así, la supervivencia se define como «la resistencia a las tendencias coloniales que relegan la indigeneidad al pasado, caracterizando un estado de ser continuo en respuesta a los esfuerzos colonizadores».

Según King, Gubele y Anderson, el estudio y la "descolonización" de la indigeneidad nativa americana "requieren comprender la importancia de la soberanía para las naciones indígenas americanas..." ^{[ 7 ]} En este contexto, definen la soberanía como la autodeterminación localizada de un pueblo, así como la autoridad política de la condición de nación y el reconocimiento de la igualdad de estatus con otros pares internacionales igualmente soberanos. King, Gubele y Anderson creen que esto no solo es crucial para fines políticos, sino también para fines culturales y religiosos: "Para las naciones nativas, este tipo de nación se define por la identidad de pueblo, un concepto que tiene sus raíces en la preservación y la prosperidad de la comunidad y que une a sus miembros en términos culturales y, a menudo, religiosos." ^{[ 7 ]}

Citando la historia de los cambios en la terminología legislativa estadounidense que redefinieron secuencialmente las "naciones" indígenas como "tribus" y los "tratados" como "acuerdos", Stephen R. Lyons buscó generar un estándar de "soberanía retórica". Lyons examina lo que identifica como "las prácticas comunicativas del colonizador" y cómo, en consecuencia, las representaciones y libertades indígenas se ven restringidas. Afirma: "La soberanía retórica es el derecho inherente de los pueblos a determinar sus propias necesidades y deseos comunicativos en esta búsqueda, a decidir por sí mismos los objetivos, modos, estilos y lenguajes del discurso público". ^{[ 8 ]} En esencia, la ambición de la soberanía retórica indígena es el deseo de otorgar control retórico, y por ende control representacional, a los grupos étnicos indígenas.

Thomas King afirma en su libro La verdad sobre las historias: una narrativa nativa que las historias tienen un impacto sustancial en la condición humana y en la realidad construida por los seres humanos en su conjunto. Enmarcan las relaciones humanas, las perspectivas y los códigos morales. ^{[ 9 ]} Como lo expresan King, Gubele y Anderson, «Las historias que nos contamos nos dicen quiénes somos, nos ubican en el tiempo, el espacio, la historia y la tierra, y sugieren quién tiene derecho a hablar y cómo». ^{[ 7 ]} De manera similar, las historias que se difunden ampliamente o se suprimen indican expectativas y limitaciones sociales similares. Norman Denzin, Yvonna Lincoln y Linda Smith, en su libro titulado «Manual de metodologías críticas e indígenas», afirman que «el canon euroamericano y su continuación de las tradiciones grecorromanas han marginado deliberadamente las historias indígenas que se manifiestan en prácticas de teorización, expresión oral, escritura y creación», y que contar tales historias proporcionaría «alternativas a las narrativas dominantes y las desafiaría », convirtiéndose así en contranarrativas. ^{[ 10 ]}

Linda Tuhiwai Smith escribe que la narración de cuentos es un medio para conectar a las generaciones pasadas con las futuras y a la tierra con la comunidad, al "transmitir las creencias y los valores de una cultura con la esperanza de que las nuevas generaciones los atesoren y transmitan la historia a las siguientes generaciones". ^{[ 11 ]} Los temas y motivos de estas historias transmiten historias compartidas, conocimientos e identidad cultural que pueden abarcar desde "el humor, los chismes y la creatividad... [hasta] el amor, los encuentros sexuales... [y] la guerra y la venganza". ^{[ 12 ]}

Los testimonios indígenas son un medio y una práctica para resistir la opresión y la represión mediante la presentación de testimonios orales sobre una experiencia dolorosa o una serie de experiencias. Linda Tuhiwai Smith escribe que los testimonios dependen de una estructura formal, un ambiente y una audiencia de apoyo, y de mantener "la idea de que la verdad se revela 'bajo juramento'". ^{[ 12 ]}

Se ha especulado que la soberanía alimentaria es un medio para abrir un camino hacia la descolonización. En los últimos años, se ha observado que su definición es altamente modificable debido a su dependencia del contexto de las circunstancias a las que se aplica. ^{[ 13 ] [ 14 ]} En el contexto indígena, donde la soberanía no cumple con el significado y la intención política adecuados, ^{[ 13 ] [ 15 ]} el concepto de soberanía alimentaria a veces no sigue los significados tradicionales de cada palabra. ^{[ 13 ] [ 15 ]}

Se ha debatido y teorizado en el contexto indígena el concepto de que la soberanía alimentaria es también un esfuerzo por recuperar la cultura y la antigua relación con la tierra; ^{[ 13 ] [ 15 ] [ 14 ]} también se ha señalado que, como concepto situacional, la soberanía alimentaria en el sentido tradicional puede tener rastros subyacentes de intereses capitalistas o colonialistas. ^{[ 14 ]} Se plantea entonces la hipótesis de que la definición adaptable de soberanía alimentaria en el contexto de la descolonización indígena, en relación con la recuperación de la cultura, constituye una vía importante hacia la descolonización. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Los conocimientos y prácticas indígenas están profundamente arraigados en las culturas indígenas y abarcan una amplia gama de sistemas, incluyendo el conocimiento ecológico tradicional, las creencias espirituales, las prácticas curativas, la narración de cuentos y las expresiones artísticas. Sin embargo, la colonización histórica de las comunidades indígenas ha devaluado y suprimido sistemáticamente estos sistemas de conocimiento. ^{[ 16 ]} Las potencias coloniales impusieron cosmovisiones y sistemas occidentales a las comunidades indígenas, suprimiendo sus culturas, lenguas y creencias espirituales. Para abordar esta situación, académicas como Winona LaDuke abogan por la recuperación y revitalización del conocimiento indígena como parte integral del proceso de descolonización. ^{[ 17 ]}

Organizaciones como el Consejo Cultural de los Primeros Pueblos en Canadá y la organización Defensores de la Supervivencia de las Lenguas Indígenas de California en Estados Unidos trabajan activamente para revitalizar las lenguas indígenas y apoyar iniciativas de revitalización lingüística. ^{[ 18 ] [ 19 ]} El Consejo Cultural de los Primeros Pueblos, en particular, prioriza la revitalización cultural y la participación juvenil en Canadá. Ofrecen financiación, capacitación y recursos para programas lingüísticos, artes tradicionales y proyectos de preservación cultural, y utilizan plataformas digitales para hacer accesible el conocimiento cultural respetando los protocolos indígenas. ^{[ 18 ]}

A pesar de la abundancia de esfuerzos de descolonización, muchos de ellos son simbólicos y superficiales, y no logran abordar las estructuras subyacentes de poder y desigualdad. ^{[ 20 ]} Estos enfoques a menudo crean una ilusión de progreso sin abordar eficazmente las injusticias sistémicas que enfrentan las comunidades indígenas. Un ejemplo de ello es el cambio de nombre de una escuela en honor a un líder indígena. ^{[ 21 ]} Este gesto simbólico se realiza en lugar de incorporar los sistemas de conocimiento indígenas en sus planes de estudio o brindar apoyo sustancial a los estudiantes y comunidades indígenas. En respuesta, académicos como Tuck y Yang critican estos gestos y enfatizan la importancia de desafiar los sistemas de colonización mediante el reconocimiento de los derechos indígenas a través de acciones sustantivas como la repatriación de tierras. ^{[ 22 ]}

Los esfuerzos más recientes para la repatriación de tierras provienen de The Indigenous Land Stewardship, una iniciativa liderada por comunidades y organizaciones indígenas como Native Land Conservancy y Cultural Conservancy. Estas organizaciones priorizan la repatriación de tierras, la restauración ecológica y la revitalización de las prácticas tradicionales de gestión de la tierra, garantizando que los pueblos indígenas tengan control y poder de decisión sobre sus territorios ancestrales. ^{[ 23 ]}

La soberanía y las fronteras también constituyen un tema controvertido en el proceso de descolonización, particularmente en el contexto del colonialismo de asentamiento . ^{[ 24 ]} La recuperación de tierras indígenas y la afirmación de la autonomía política son componentes clave para desafiar las estructuras de gobierno de los colonos. La soberanía permite a los pueblos indígenas gobernarse a sí mismos de acuerdo con sus propias leyes, tradiciones y valores, reforzando su identidad cultural y promoviendo la revitalización de los conocimientos y prácticas indígenas. Reconocer la naturaleza artificial de las fronteras es crucial, ya que a menudo obstaculizan la autodeterminación y el gobierno indígenas. ^{[ 25 ]} Un ejemplo notable proviene de la falta de reconocimiento del derecho soberano del pueblo mohawk a cruzar la frontera entre Estados Unidos y Canadá, que es anterior a la formación de Canadá y Estados Unidos. ^{[ 24 ]}

Las iniciativas lideradas por organizaciones como el Native American Rights Fund (NARF) buscan defender la soberanía tribal, proteger los derechos derivados de los tratados, apoyar la recuperación de tierras y recursos, y abordar los problemas fronterizos que afectan a las comunidades indígenas. Mediante representación legal y defensa, NARF defiende la soberanía tribal, protege los derechos derivados de los tratados y apoya los esfuerzos para recuperar tierras y recursos ancestrales. También abordan los problemas fronterizos que afectan a las comunidades indígenas y trabajan para el reconocimiento de los derechos tradicionales de cruce de fronteras. ^{[ 26 ]}

La descolonización de la educación busca desafiar y transformar los sistemas educativos existentes que históricamente han perpetuado la colonización y marginado el conocimiento y las formas de saber indígenas. En particular, busca centrar los sistemas de conocimiento, las lenguas y las perspectivas culturales indígenas dentro de las instituciones educativas. ^{[ 27 ]} Battiste, en particular, enfatiza la importancia de revitalizar las lenguas y tradiciones indígenas, promoviendo las formas de saber indígenas. ^{[ 28 ]} Ella promueve las formas de saber indígenas en la educación y fomenta el orgullo y la identidad cultural entre los estudiantes indígenas.

Organizaciones como la Asociación Nacional de Estudios Indígenas (NAISA) también abogan por la descolonización de la educación mediante la transformación de los currículos, la promoción de metodologías indígenas, la revitalización de lenguas y culturas, y el apoyo a la formación docente indígena. Su labor busca desafiar los legados coloniales y crear entornos educativos inclusivos y culturalmente sensibles. ^{[ 29 ]}

Priorizar las metodologías de investigación indígenas también es esencial para descolonizar las prácticas de investigación y generar conocimiento que beneficie a las comunidades indígenas. El libro de Shawn Wilson, "La investigación es ceremonia: Métodos de investigación indígenas", promueve el uso de enfoques de investigación indígenas arraigados en protocolos, ética y sistemas de conocimiento indígenas. ^{[ 30 ]} Enfatiza la participación comunitaria, la reciprocidad y la afirmación de las perspectivas y voces indígenas. De manera similar, Linda Tuhiwai Smith destaca la importancia de centrar las cosmovisiones y metodologías indígenas, respetando al mismo tiempo los protocolos culturales, incluyendo la obtención del consentimiento libre, previo e informado. ^{[ 31 ]}

NAISA también promueve métodos de investigación indígenas a través de diversas iniciativas, como la organización de talleres sobre metodología de investigación, el desarrollo de directrices éticas para la investigación indígena y la provisión de plataformas para compartir conocimientos y resultados de investigación indígenas. Asimismo, apoya a investigadores indígenas mediante programas de mentoría, oportunidades de establecer redes de contactos y financiación de investigaciones que enfatizan la colaboración con las comunidades indígenas. También fomenta la investigación impulsada por la comunidad que respeta los protocolos culturales y la propiedad comunitaria. ^{[ 29 ]}