Timothy Morton

En 1995, Morton publicó Shelley and the Revolution in Taste: The Body and the Natural World , una extensión de las ideas presentadas en su tesis doctoral. Investigando cómo la comida llegó a significar una perspectiva ideológica a finales del siglo XVIII y principios del XIX, el libro de Morton es un intento de crítica cultural «verde», en el que se muestra la interrelación entre los cuerpos y las condiciones sociales o ambientales en las que aparecen. ^{[ 10 ]} Empleando un análisis «prescriptivo» de varios textos románticos, especialmente de A Vindication of Natural Diet (1813) de Percy Bysshe Shelley, Morton argumenta que los elementos retóricos figurativos de estos textos no deben leerse simplemente como un ingenioso juego de lenguaje, sino como mandatos para establecer prácticas de consumo que desafíen las configuraciones ideológicas de cómo el cuerpo se relaciona con la normatividad. ^{[ 11 ]}

Para Morton, las dinámicas de poder autoritarias, los flujos de mercancías, la lógica industrial y la distinción entre los dominios de la naturaleza y la cultura están inherentes a los «discursos sobre la dieta» articulados por los Shelley. La prosa de Shelley sobre las formas de consumo, en particular el vegetarianismo, se interpreta como un llamado a la reforma social, y las discusiones figurativas sobre la intemperancia y la embriaguez como advertencias contra la tiranía. ^{[ 12 ]}

Morton ha editado dos volúmenes críticos sobre la obra de Shelley. En 2002, publicó una recopilación de reflexiones críticas e históricas sobre Frankenstein de Mary Shelley titulada Mary Shelley's Frankenstein: A Routledge Study Guide and Sourcebook . Posteriormente, en 2006, Morton editó The Cambridge Companion to Shelley , una visión general interdisciplinaria de los temas, el lenguaje, la estructura narrativa, la filosofía literaria y las ideas políticas de Percy Bysshe Shelley.

Entre 2000 y 2004, Morton publicó tres obras que abordan la intersección entre la alimentación y los estudios culturales. En la primera de ellas, The Poetics of Spice: Romantic Consumerism and the Exotic (2000), Morton desentraña la evolución de la cultura de consumo europea mediante un análisis del uso figurativo de las especias en la literatura romántica. ^{[ 13 ]} Al considerar las especias como un artefacto cultural que funcionaba "como discurso, no como objeto, ingenuamente transparente a sí mismo" ^{[ 14 ]} durante el período romántico, dilucidan dos características generales de la poética de las especias: la materialidad y la transusución. ^{[ 15 ]}

La «materialidad» de la especia conecta sus roles simbólicos y sociales con su capacidad para generar deseo. Morton cita el «topo de los vientos alisios» (brisa perfumada que se cree que proviene de tierras exóticas donde las especias son autóctonas) en el Paraíso Perdido de Milton como ejemplo, concluyendo que Milton prefigura el uso simbólico de la especia en obras posteriores al presentar el viaje de Satanás del Infierno al Caos como un paralelo a los viajes de los comerciantes de especias. ^{[ 16 ]} En contraste, la «transusución», siguiendo el uso que Harold Bloom hace del concepto retórico, implica el uso de un metasignificador que «sirve como figura para el lenguaje poético mismo». ^{[ 15 ]}

Según Morton, las obras de John Dryden ejemplifican la transusución, revelando "un nuevo tipo de poética capitalista, basada en la representación del comercio de especias ... La especia no es un bálsamo, sino un objeto de comercio, un tropo que se transporta a través de las fronteras, que representa el dinero: una metáfora sobre la metáfora". ^{[ 17 ]} Llevando esta idea a la época romántica, Morton critica la manera en que la especia se convirtió en una metáfora del deseo exótico que, posteriormente, encapsuló la autorreflexividad de los procesos modernos de mercantilización.

Más tarde, Morton editó Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 (2000), un compendio de tres volúmenes de textos del siglo XVIII que examinan la historia literaria, sociocultural y política de la comida, incluyendo obras sobre la intoxicación, el canibalismo y la esclavitud. También editaron Cultures of Taste/Theories of Appetite: Eating Romanticism (2004), una colección de ensayos que problematiza el uso del gusto y el apetito como metáforas románticas de territorios y subjetividades delimitadas, al tiempo que interroga empíricamente la organización de las estructuras culturales y económicas románticas en torno a lógicas de consumo contrapuestas. ^{[ 18 ]}

Desde 2009, Morton se ha dedicado a un proyecto sostenido de crítica ecológica, enunciado principalmente en dos obras, Ecología sin naturaleza (2009) y El pensamiento ecológico (2010), a través de las cuales problematiza la teoría ambiental desde la perspectiva del entrelazamiento ecológico. En Ecología sin naturaleza , Morton propone que una crítica ecológica debe despojarse de la bifurcación entre naturaleza y civilización, o de la idea de que la naturaleza existe como algo que sustenta la civilización, pero que existe fuera de los muros de la sociedad. ^{[ 19 ]} Como afirma Morton:

La escritura ecológica insiste en que estamos «integrados» en la naturaleza. La naturaleza es un medio circundante que sustenta nuestro ser. Debido a las propiedades de la retórica que evoca la idea de un medio circundante, la escritura ecológica nunca puede establecer adecuadamente que esto sea la naturaleza y, por lo tanto, proporcionar una base estética convincente y coherente para la nueva cosmovisión que pretende transformar la sociedad. Es una operación insignificante, como derribar una ficha de dominó... Poner algo llamado Naturaleza en un pedestal y admirarlo desde lejos le hace al medio ambiente lo que el patriarcado le hace a la figura de la Mujer. Es un acto paradójico de admiración sádica. ^{[ 20 ]}

Al considerar la «naturaleza», en el sentido putativo, como un significante textual arbitrario, Morton teoriza las representaciones artísticas del entorno como espacios para abrir ideas sobre la naturaleza a nuevas posibilidades. Buscando un modo estético que pueda dar cuenta del carácter diferencial, paradójico y no identificativo del entorno, propone un método materialista de análisis textual llamado «poética ambiental», en el que los textos artísticos de todo tipo se consideran en términos de cómo gestionan el espacio en el que aparecen, sintonizando así la sensibilidad de su público con formas de representación natural que contravienen la codificación ideológica de la naturaleza como un principio trascendente. ^{[ 21 ]} La historicización de esta forma de poética permite la politización del arte ambiental y su «ecomímesis», o evocación autenticada del entorno del autor, de modo que la experiencia de sus fenómenos se hace presente y compartida con el público. ^{[ 22 ]}

El arte también es un tema importante en El pensamiento ecológico , una "precuela" de Ecología sin naturaleza , en la que Morton propone el concepto de "ecología oscura" como medio para expresar la "ironía, la fealdad y el horror" de la ecología. ^{[ 23 ]} Desde la perspectiva de la ecología oscura, no existe un terreno teórico neutral sobre el cual articular afirmaciones ecológicas. En cambio, todos los seres están siempre implicados en lo ecológico, lo que exige el reconocimiento de la diferencia coexistente para afrontar la catástrofe ecológica que, según Morton, "ya ha ocurrido". ^{[ 24 ]}

Estrechamente relacionado con la ecología oscura se encuentra el concepto de «malla» de Morton. Al definir el pensamiento ecológico como «el pensamiento de la interconexión», Morton utiliza el término «malla» para referirse a la interconexión de todos los seres vivos y no vivos, que consiste en «conexiones infinitas y diferencias infinitesimales». ^{[ 25 ]} Explican:

El pensamiento ecológico consiste, en efecto, en las ramificaciones del «hecho verdaderamente maravilloso» de la red. Todas las formas de vida son parte de la red, al igual que todas las muertas y sus hábitats, que también están compuestos por seres vivos y no vivos. Ahora sabemos aún más sobre cómo las formas de vida han moldeado la Tierra (pensemos en el petróleo, en el oxígeno : el primer cataclismo del cambio climático). Conducimos vehículos con restos de dinosaurios triturados. El hierro es principalmente un subproducto del metabolismo bacteriano. Lo mismo ocurre con el oxígeno. Las montañas pueden estar formadas por conchas y bacterias fosilizadas. La muerte y la red también están relacionadas en otro sentido, ya que la selección natural implica la extinción. ^{[ 26 ]}

La red no tiene una posición central que privilegie una forma de ser sobre otras, borrando así los límites interiores y exteriores definitivos de los seres. ^{[ 27 ]} Al enfatizar la interdependencia de los seres, el pensamiento ecológico «no permite distancia», de modo que se dice que todos los seres se relacionan entre sí en un sistema abierto totalizador, de manera negativa y diferencial, lo que hace ambiguas aquellas entidades con las que presumimos familiaridad. ^{[ 28 ]} Morton llama a estos seres inscritos ambiguamente «extraños extraños», o seres incapaces de ser completamente comprendidos y etiquetados. ^{[ 29 ]} Dentro de la red, incluso la extrañeza de los extraños extraños que se relacionan coexistentemente es extraña, lo que significa que cuanto más sabemos sobre una entidad, más extraña se vuelve. La intimidad, entonces, se vuelve amenazante porque vela la red bajo la ilusión de familiaridad. ^{[ 29 ]}

Morton se involucró con la ontología orientada a objetos después de que sus escritos ecológicos fueran comparados favorablemente con las ideas del movimiento. Una forma en que su trabajo puede distinguirse de otras variantes del pensamiento orientado a objetos es por su enfoque en la dimensión causal de las relaciones entre objetos. Frente a las filosofías causales tradicionales, Morton argumenta que la causalidad es una dimensión estética de las relaciones entre objetos, donde la experiencia sensorial no indica un acceso directo a la realidad, sino más bien una interrupción inquietante del falso equilibrio óntico de un sistema interobjetivo. ^{[ 30 ]} Desde esta perspectiva, la causalidad se considera ilusoria o "mágica", formando el núcleo de lo que Morton denomina "magia realista".

• 1994. Shelley and the Revolution in Taste: The Body and the Natural World (Cambridge University Press)
• 2000. Radical Food: The Culture and Politics of Eating and Drinking, 1790-1820 (Routledge)
• 2000. The Poetics of Spice: Romantic Consumerism and the Exotic (Cambridge University Press)
• 2002. Frankenstein de Mary Shelley: Guía de estudio y libro de referencia de Routledge (Routledge)
• 2002. El radicalismo en la cultura literaria británica, 1650-1830 (Cambridge University Press)
• 2004. Culturas del gusto/Teorías del apetito: El romanticismo gastronómico ( Palgrave Macmillan )
• 2006. The Cambridge Companion to Shelley (Cambridge University Press)
• 2007. Ecología sin naturaleza: una reinterpretación de la estética ambiental ( Harvard University Press )
• 2010. El pensamiento ecológico (Harvard University Press)
• 2013. Magia realista: objetos, ontología, causalidad ( Open Humanities Press )
• 2013. Hiperobjetos: Filosofía y ecología después del fin del mundo ( Editorial de la Universidad de Minnesota )
• 2015. Nada: Tres investigaciones sobre el budismo ( University of Chicago Press , con Marcus Boon y Eric Cazdyn)
• 2016. Ecología oscura: Por una lógica de coexistencia futura ( Columbia University Press )
• 2017. La humanidad: solidaridad con los seres no humanos ( Verso Books )
• 2018. Ser ecológico ( Pelican Books )
• 2021. Naves espaciales ( Bloomsbury Academic )
• 2021. Hiposujetos: Sobre el proceso de convertirse en humano (Open Humanities Press, con Dominic Boyer )
• 2023. La esencia de la vida: ( Bloomsbury )
• 2024. El infierno: En busca de una ecología cristiana (Columbia University Press)