proyectos de ley del código hindú

Las leyes del código hindú fueron varias leyes aprobadas en la década de 1950 que buscaban codificar y reformar el derecho personal hindú en la India, aboliendo el derecho religioso en favor de un código de derecho común. El gobierno del Congreso Nacional Indio, liderado por el primer ministro Jawaharlal Nehru, implementó con éxito las reformas en la década de 1950. Este proceso se inició durante el dominio británico en la India . ^{[ 1 ]}

Tras la independencia de la India, la administración de Nehru consideró necesaria la reforma del código hindú para modernizar la sociedad hindú y forjar la unidad nacional. ^{[ 2 ]} Tras una resistencia inicial, Nehru hizo campaña a favor de esta reforma durante las elecciones generales de 1952 y volvió a presentar los proyectos de ley que se aprobaron como la Ley de Matrimonio Hindú , la Ley de Sucesión Hindú , la Ley de Minorías y Tutela Hindú y la Ley de Adopciones y Manutención Hindú entre 1955 y 1958. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Estas leyes se aplican a todos los «hindúes», definidos de forma amplia para incluir a jainistas , budistas y sijs . ^{[ 5 ]} Otras leyes personales heredadas del dominio británico, para musulmanes , cristianos y parsis , permanecen sin reformar, lo que constituye un tema de debate entre mujeres, grupos religiosos y nacionalistas. ^{[ 6 ]}

Si bien ciertas creencias fundamentales sobre la naturaleza de la vida, omnipresentes en el hinduismo , pueden permanecer vigentes, los hindúes como grupo son sumamente heterogéneos. Como afirma Derrett en su libro sobre la ley hindú : «Encontramos que los hindúes son tan diversos en raza, psicología, hábitat, empleo y modo de vida como cualquier otro grupo de seres humanos que pudiera reunirse de los confines de la tierra». El Dharmaśāstra —la autoridad textual en materia de matrimonio, adopción, familia extensa, minorías, sucesión, donaciones religiosas y privilegios de casta— ha sido considerado a menudo como el derecho privado de los hindúes. Sin embargo, lo que se conoce e interpreta sobre esta ley hindú es un conjunto confuso de reglas, a menudo inconsistentes e incompatibles entre sí, que carecen de uniformidad. ^{[ 7 ]}

El contenido y la estructura del derecho hindú han sobrevivido, en última instancia, gracias a su administración por jueces británicos que prestaron mucha atención a los textos jurídico-religiosos hindúes, al tiempo que recurrían al procedimiento, la jurisprudencia y el derecho ingleses para subsanar cualquier deficiencia. Si bien existen opiniones divergentes sobre el grado de discrepancia entre la ley vigente y las necesidades del público, la mayoría coincide en que existe una inconsistencia sustancial. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

En 1921, el Gobierno británico ya había llegado al extremo de acoger con beneplácito los esfuerzos de algunos miembros para una codificación fragmentaria, un cambio de política limitado pero significativo. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Según Levy, ese año, «dos legisladores hindúes, uno abogado en la Asamblea Legislativa Central (la cámara baja), el otro un eminente erudito en sánscrito en el Consejo Central de los Estados (la cámara alta), iniciaron resoluciones que buscaban el apoyo del Gobierno para un Código Hindú de derecho de familia». ^{[ 13 ]} En las dos décadas siguientes se promulgaron muchas medidas fragmentarias de este tipo, que modificaron el derecho hindú de matrimonio, herencia y propiedad familiar conjunta. En conjunto, las leyes promulgadas impulsaron una modesta tendencia hacia el aumento de la enajenabilidad de la propiedad , la reducción de la importancia jurídica del Varna (clase), la sanción de la heterodoxia religiosa y la conversión y, lo más significativo, la mejora de la posición de la mujer. ^{[ 13 ]} Sin embargo, la aprobación de la Ley de Derechos de Propiedad de las Mujeres Hindúes (Ley Deshmukh) en 1937, que otorgaba a la viuda una parte de la propiedad correspondiente a un hijo, fue uno de los pasos más sustanciales hacia el Proyecto de Ley del Código Hindú. ^{[ 7 ]}

En diciembre de 1946, la Asamblea Constituyente se reunió para elaborar una Constitución para la India, que pronto se independizaría. Algunos argumentaron que las diversas leyes personales de la India eran demasiado divisivas y que, en su lugar, debía instituirse un código civil uniforme . Una vez propuesta la idea de un código civil uniforme, pronto se aceptó como parte fundamental del esfuerzo por construir una identidad nacional india, por encima de las identidades separadas de casta, religión y etnia. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Parte de la resistencia al código se basó en que su imposición destruiría la identidad cultural de las minorías, cuya protección es crucial para la democracia. Ciertas feministas argumentan, por lo tanto, que el debate sobre el código civil uniforme se centra en la polaridad entre el Estado y la comunidad, haciendo invisible el eje de género sobre el que gira. ^{[ 16 ]}

Se llegó a un compromiso al incluir en el primer borrador un artículo que obligaba al Estado a "esforzarse por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". Esta cláusula, un objetivo y no un derecho, se convirtió en el Artículo 44 de la Constitución. Fue ampliamente criticada por los defensores de un código uniforme, ya que carecía de mecanismos y no establecía un calendario para su aplicación. Sin embargo, el Primer Ministro Jawaharlal Nehru y otros insistieron en su inclusión, argumentando que, aunque solo fuera simbólico, representaba un paso importante hacia la unidad nacional. ^{[ 17 ]} Si bien es probable que el propio Nehru hubiera favorecido un código uniforme, sabía que las leyes personales estaban vinculadas a la identidad religiosa en la India y, por lo tanto, no podían abolirse fácilmente. Al reconocer que lo que deseaba no era una realidad política, se conformó con una cláusula no ejecutable. ^{[ 18 ]}

Como escribe Mansfield respecto a la necesidad de leyes personales en la India: «El espectáculo de grandes entidades políticas en diferentes partes del mundo colapsando y dando lugar a entidades más pequeñas basadas en la etnia, la religión o el idioma, o combinaciones de estos factores, en lugar de fortalecer la idea de que una nación poderosamente centralizada y culturalmente homogénea es esencial para el orden y la prosperidad, puede haber confirmado para algunos la opinión de que la tarea apremiante para la India no es aumentar el poder central y la homogeneidad cultural, sino encontrar una alternativa al modelo de " estado-nación ", una alternativa que sostenga la unidad a través de alguna forma de "pluralismo"». ^{[ 26 ]}

El propósito principal de Nehru al instituir los códigos hindúes era unificar a la comunidad hindú, por lo que tenía sentido definir el término "hindú" en el sentido más amplio posible. Mediante la equidad jurídica, Nehru pretendía "eliminar las distinciones dentro de la comunidad hindú y crear la unidad social hindú... La integración de los hindúes en una sociedad homogénea se lograría mejor promulgando un código integral que abarcara a todas las sectas, castas y denominaciones religiosas ". ^{[ 2 ]} Los debates sobre el Artículo 44 de la Constitución revelaron que muchos creían que las diversas leyes y divisiones jurídicas contribuían a crear, o al menos reflejaban, las divisiones sociales. ^{[ 2 ]} Nehru y sus partidarios insistieron en que la comunidad hindú, que comprendía el 80% de la población india, debía unirse antes de emprender cualquier acción para unificar al resto de la India. Por lo tanto, la codificación del derecho personal hindú se convirtió en un inicio simbólico en el camino hacia el establecimiento de la identidad nacional india. ^{[ 2 ]} Nehru también sentía que, por ser hindú, era su prerrogativa codificar una ley específicamente hindú, en contraposición a la ley musulmana o judía. ^{[ 27 ]}

Quienes en el Parlamento apoyaron los proyectos de ley también los consideraron un paso fundamental hacia la modernización de la sociedad hindú, ya que delimitarían claramente las leyes seculares de las religiosas. Muchos también elogiaron la oportunidad que brindaban los proyectos de ley para implementar mayores derechos para las mujeres , considerados necesarios para el desarrollo de la India. ^{[ 28 ]}

Durante los debates sobre los proyectos de ley del código hindú en la Asamblea General, amplios sectores de la población hindú protestaron y realizaron manifestaciones en contra de los proyectos de ley. Se formaron numerosas organizaciones para presionar por su rechazo y se distribuyó una gran cantidad de literatura entre la población hindú. Ante tal oposición, Nehru tuvo que justificar la aprobación de los proyectos de ley del código hindú. ^{[ 29 ]} Anteriormente, había declarado que, de acuerdo con la política de no injerencia, estaba llevando a cabo la codificación en cumplimiento de una demanda de la comunidad hindú. Cuando quedó claro que la gran mayoría de los hindúes no apoyaba los proyectos de ley, insistió en que, si bien eran una minoría, quienes los apoyaban eran modernos y progresistas y, por lo tanto, tenían un peso vital en la comunidad hindú, en importancia si no en número. También argumentó que, dado que los partidarios del proyecto de ley eran progresistas, quienes disentían eventualmente cambiarían de postura al enfrentarse a las realidades de la modernidad. ^{[ 30 ]}

Entre los partidarios se encontraban hombres y mujeres, tanto dentro como fuera del Parlamento, pertenecientes a diversos partidos políticos. El ala femenina del Congreso (Conferencia de Mujeres de Toda la India) y varias otras organizaciones de mujeres brindaron un apoyo significativo a los proyectos de ley. Los partidarios buscaban principalmente convencer al público de que los proyectos de ley no se alejaban demasiado del derecho personal hindú clásico. ^{[ 31 ]} En esencia, quienes se oponían a los proyectos de ley en el Parlamento eran hombres, en su mayoría del propio partido del Congreso de Nehru. Creían que los proyectos de ley del código instaurarían una reforma que se alejaba demasiado del orden social hindú clásico y que era demasiado radical. Argumentaban que prácticas como el divorcio no estaban en absoluto toleradas por el hinduismo. "Para un hindú, el matrimonio es sacramental y, como tal, indisoluble". ^{[ 29 ]} También consideraban que si se otorgaban los mismos derechos de propiedad a las mujeres, el concepto Mitākṣarā de familia conjunta se derrumbaría, al igual que los cimientos de la sociedad hindú. Además, insistían en que si las hijas y las esposas recibían herencia, surgirían más conflictos dentro de las familias. Su principal argumento, sin embargo, era que los proyectos de ley carecían de apoyo público. Por lo tanto, contradecían directamente la política de no injerencia e implicarían una intromisión del gobierno en el derecho personal. Daban a entender que se trataba de proyectos de ley promovidos por una pequeña minoría de hindúes contra la mayoría, que no los deseaba. ^{[ 29 ]}

La aplicación de los proyectos de ley del Código Hindú ha sido controvertida a la hora de determinar quién debe ser llamado hindú y quién tiene derecho a estar exento de ciertas normas del derecho hindú. ^{[ 7 ]}

También siguen siendo objeto de controversia entre muchas comunidades, incluyendo grupos de mujeres, nacionalistas y religiosos. En el momento de su creación, muchos las describieron como una grave desviación del precedente legal hindú. Feministas como Nivedita Menon argumentan que, dado que las leyes personales abarcan asuntos de matrimonio, herencia y tutela de menores, y dado que todas las leyes personales discriminan a las mujeres, la tensión dentro de estas leyes constituye una contradicción entre los derechos de las mujeres como ciudadanas individuales y los de las comunidades religiosas como unidades colectivas de la democracia. En su artículo de 1998, «Estado, género, comunidad: ciudadanía en la India contemporánea», aboga por un mayor apoyo e impulso a la reforma de todas las leyes personales y por una mayor legislación en áreas que no están cubiertas por las leyes seculares o personales, como la violencia doméstica . También defiende un marco de derechos con igualdad de género que abarque el ámbito «público» del trabajo (prestaciones por maternidad, igualdad salarial) y que esté disponible para todos los ciudadanos indios, evitando así una confrontación directa con las comunidades y la política comunal. ^{[ 16 ]}

• Larson, Gerald James, ed. (2001), Religión y derecho personal en la India secular: Un llamado al juicio , Indiana University Press, ISBN 0-253-21480-7
• Smith, Donald Eugene (1963), India como Estado Secular , Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-7778-2{{citation}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
• Williams, Rina (2006). Política poscolonial y leyes personales . Nueva Delhi: Oxford University Press.