Hilya

El término ḥilya ( árabe : حلية , plural: ḥilān o ḥulān ; turco : hilye , plural: hilyeler ) designa tanto una forma visual en el arte otomano como un género religioso de la literatura árabe otomana, ambos relacionados con la descripción física de Mahoma . Hilya significa "ornamento". Tienen su origen en la disciplina de shama'il , el estudio de la apariencia y el carácter de Mahoma, basado en relatos de hadices , especialmente en Shama'il al-Muhammadiyya de al-Tirmidhi, "Las sublimes características de Mahoma". En el islam popular de la época otomana, existía la creencia de que leer y poseer la descripción de Mahoma protegía a la persona de los problemas en este mundo y en el más allá; por ello, se hizo costumbre llevar tales descripciones, realizadas con caligrafía fina e iluminadas , como amuletos . ^{[ 1 ] [ 2 ]} En la Turquía otomana del siglo XVII , el ḥilān se desarrolló como una forma de arte con un diseño estándar, a menudo enmarcado y utilizado como decoración de pared. Posteriormente, se escribieron ḥilān para los cuatro califas Rashid , los Compañeros del Profeta , los nietos de Mahoma, Hasan y Husayn , y los walis o santos.

Hilye , tanto como género literario como forma de arte gráfico, tiene su origen en shama'il , el estudio de la apariencia y el carácter de Mahoma. La mejor fuente sobre este tema se considera Shama'il al-Muhammadiyya de al-Tirmidhi . La aceptación e influencia de esta obra han llevado al uso del término shama'il , «apariencia», para referirse a la nobleza moral y la singular belleza física de Mahoma. Dado que contenían hadices que describían el espíritu y el físico de Mahoma, los shama-il han sido la fuente de ḥilān. Los hadices más conocidos y aceptados se atribuyen a su yerno y primo Ali . ^{[ 3 ]} Las fuentes de ḥilān han sido los seis libros principales de hadices junto con otras fuentes de hadices, atribuidas a personas como Aisha , ibn Abbas , Abu Hurayra y Hasan ibn Ali. Mientras que el shama'il enumera en detalle las características físicas y espirituales de Muhammad, en el ḥilān estas se describen en un estilo literario. ^{[ 4 ]} Entre otros textos descriptivos de shama'il se encuentran el Dalāʾil al-Nubuwwah de al-Bayhaqi , el Tariḥ-i Isfahān de Abu Nu'aym al-Isfahani , Al-Wafāʾ biFaḍāʾil al-Muṣṭafā de ibn al-Jawzi y Al-Shifa de Qadi Iyad . ^{[ 4 ]}

Aunque existen muchos ḥilān en la literatura turca, la literatura persa no tiene muchos ejemplos del género shama'il y hilye . Abu Naeem Isfahani escribió una obra titulada Hilyetü'l-Evliya , pero no trata sobre Mahoma. Por esta razón, el ḥilya se considera uno de los géneros literarios nacionales de Turquía. ^{[ 4 ]} La literatura turca también tiene algunas obras tempranas que pueden haber inspirado la aparición del ḥilya como género literario. El Vesiletü'n-necat de Süleyman Çelebi (1351–1422) y el Kitab-i Muhammediye de Yazıcıoğlu Mehmed , se referían a las características de Mahoma. ^{[ 5 ]} Un Risale-i Resul de 255 versos sobre los atributos de Mahoma, escrito por un autor con el seudónimo de Şerifi, fue presentado a Şehzade Bayezid , uno de los hijos de Solimán el Magnífico , en una fecha desconocida que presumiblemente fue antes de la muerte del Şehzade en 1562. ^{[ 4 ]} Se cree que este es el ḥilya más antiguo en forma de verso en la literatura turca. ^{[ 5 ]} Sin embargo, el Hilye-i Şerif de Mehmet Hakani (m. 1606–07) es considerado el mejor ejemplo del género (ver sección más abajo). ^{[ 6 ] [ 7 ]} El primer ḥilya escrito en forma de prosa fue el Hilye-i Celile ve Şemail-i 'Aliye de Hoca Sadeddin Efendi . ^{[ 5 ]} Aunque la tradición ḥilya comenzó con descripciones de Mahoma, posteriormente se escribieron ḥilān sobre los primeros cuatro califas, los compañeros del Profeta, los nietos de Mahoma Hasan y Husayn, y walis "santos" como Rumi . ^{[ 5 ]} La segunda ḥilya más importante, después de la de Hakani, se considera la ḥilya de Cevri İbrahim Çelebi, Hilye-i Çihar-Yar-ı Güzin (1630), sobre la apariencia física de los primeros cuatro califas. ^{[ 8 ]} Otro importante escritor de ḥilya es Neşâtî (m. 1674), cuyo poema de 184 versos trata sobre las características físicas de 14 profetas y Adán . ^{[ 8 ]} Otros ḥilān notables son Hilye'tûl-Enbiya ve Çeyar-ı Güzîn (hilye del profeta y sus cuatro califas) de Dursunzâde Bakayi, y la prosa de Nahifi (m. 1738) ḥilya Nüzhet-ûl-Ahyar fi Tercüment-iş-Şemîl-i.y Nazire-î Hakânî de Arif Süleyman Bey (1761) . ^{[ 9 ]}

Los Ḥilān pueden escribirse como prosa o poemas independientes (a menudo en la forma masnavi ). También pueden formar parte de otras dos formas de literatura islámica turca: un mevlid (relato de la vida de Mahoma) o un Mirʿajname o relatos del Isra' y el Mi'raj . ^{[ 10 ]}

Mientras que los escritores desarrollaron el hilye como género literario, los calígrafos e iluminadores lo transformaron en una forma de arte decorativo. Debido a su supuesto efecto protector, en la Turquía otomana del siglo XVII se desarrolló la práctica de llevar consigo la descripción de Mahoma. ^{[ 11 ]} De manera similar, debido a la creencia de que una casa con un ḥilya no experimentará pobreza, problemas, miedo ni la presencia del diablo, ^{[ 4 ]} dichos textos comenzaron a exhibirse prominentemente en el hogar. El término «ḥilya» se utilizaba para la forma artística de presentar estos textos. ^{[ 2 ]} Así, se creía que el ḥilya, como vehículo de la presencia de Mahoma después de su muerte, tenía un efecto talismánico , capaz de proteger una casa, un niño, un viajero o una persona en dificultades. ^{[ 6 ]} Además, el propósito de la ḥilya es ayudar a visualizar a Muhammad como un mediador entre los mundos sagrado y humano, para conectar con él utilizando la contemplación de la ḥilya como una oportunidad para enviarle una bendición tradicional y para establecer una intimidad con él. ^{[ 6 ] [ 12 ] [ 13 ]} Los ḥilān de bolsillo se escribían en un trozo de papel, lo suficientemente pequeño como para caber en un bolsillo del pecho después de doblarlo en tres. Las líneas de plegado se reforzaban con tela o cuero. Otros ḥilān de bolsillo se hacían de madera. ^{[ 14 ]} Los Hilyes para exhibir en una pared se preparaban en papel montado sobre paneles de madera, aunque en el siglo XIX, las hojas de papel grueso se convirtieron en otro medio. ^{[ 14 ]} La parte superior de los ḥilān que se colocaban sobre paneles de madera se tallaba y recortaba en forma de corona. La parte superior estaría ricamente iluminada y allí se colocarían miniaturas de Medina, la tumba de Mahoma o la Kaaba , juntas o por separado. ^{[ 15 ]} Los otomanos encargaron a escribas que escribieran ḥilān con caligrafía fina y los hicieron decorar con iluminadores. Sirviendo como retratos textuales de profetas, los paneles ḥilya han decorado hogares durante siglos. Estos paneles caligráficos a menudo se enmarcaban y llegaron a usarse como decoraciones de pared en casas, mezquitas y santuarios, cumpliendo un papel equivalente al que desempeñaban las imágenes de Jesús en la tradición cristiana. ^{[ 13 ] : 276 [ 16 ]}Como arte simbólico, proporcionaban un recordatorio estéticamente agradable de la presencia de Mahoma sin recurrir al tipo de "imagen tallada" inaceptable para la sensibilidad de la mayoría de los musulmanes. ^{[ 17 ]} Aunque no es común, ^{[ 18 ]} algunos ḥilān muestran la influencia de la creación de iconos cristianos ortodoxos porque están hechos como trípticos con paneles laterales plegables. Se cree generalmente que el primer ejemplo registrado de paneles Hilye-i Sherif fue preparado por el notable escriba Hâfiz Osman (1642–1698). ^{[ 14 ]} Fue uno de los primeros escribas conocidos en hacer tales obras, aunque se ha sugerido que otro escriba famoso, Ahmed Karahisarî (1468–1556), pudo haber creado un panel ḥilya aproximadamente un siglo antes. ^{[ 19 ]} Se sabe que Hafız Osman experimentó con ḥilān de bolsillo en su juventud; uno de ellos data de 1668. Su texto estaba escrito en una escritura naskh muy pequeña y tiene unas dimensiones de 22x14 cm. Consistía en una descripción de Mahoma en árabe y, debajo, su traducción al turco, escrita en diagonal, para crear un bloque de texto triangular. ^{[ 14 ]} Una característica distintiva de los textos que se muestran en el centro del ḥilān es su alabanza a la belleza de la apariencia física y el carácter de Mahoma. ^{[ 13 ] : 273–274} Si bien contiene una descripción verbal de cómo se veía Mahoma, un ḥilya deja la representación de la apariencia de Mahoma a la imaginación del lector, en consonancia con la naturaleza principalmente anicónica del arte islámico . ^{[ 16 ]}

Diseño estándar

La disposición estándar del panel ḥilya otomano se atribuye generalmente a Hâfiz Osman . Esta disposición se considera generalmente la mejor y se ha convertido en la forma clásica. ^{[ 9 ]} Contiene los siguientes elementos: ^{[ 6 ]}

• El baş makam "estación de la cabeza", un panel superior que contiene la basmala o una bendición ^{[ 2 ].}
• El göbek ("vientre"), una forma redonda que contiene la primera parte del texto principal en naskh . ^{[ 2 ] [ 20 ]} A menudo contiene la descripción de Mahoma por Ali (según Tirmidhi ), con pequeñas variaciones ^{[ 21 ]} (véase la cita en la sección Orígenes más arriba).
• El hilâl « media luna », una sección opcional sin texto, que a menudo está dorada . Una media luna que rodea el göbek , con su parte central más gruesa en la parte inferior. Juntos, el göbek y el hilâl también evocan la imagen del sol y la luna. ^{[ 2 ] [ 20 ]}
• Los köşeler, "esquinas", generalmente cuatro compartimentos redondeados que rodean el göbek , suelen contener los nombres de los cuatro califas Rashid según el Islam sunita , o en algunos casos otros títulos de Mahoma, nombres de sus compañeros o algunos de los nombres de Dios . ^{[ 2 ] [ 20 ]}
• El ayet o kuşak "cinturón" debajo del göbek y la media luna que contiene un versículo del Corán , generalmente 21:107 ("Y no te enviamos [a ti [Mahoma] sino para que fueras una misericordia para el universo"), o a veces 68:4 ("En verdad, tú [Mahoma] eres formidable") o 48:28–29 ("Y Dios es testigo significativo de que Mahoma es el mensajero de Dios"). ^{[ 2 ] [ 20 ]}
• El etek, o «falda», contiene la conclusión del texto iniciado en el göbek , una breve oración y la firma del artista. Si el texto principal cabe completamente en el göbek , el etek puede estar ausente. ^{[ 2 ]}
• Los koltuklar ("espacios vacíos"), dos pasillos o paneles laterales a cada lado del etek que normalmente contienen ornamentación —a veces iluminada— pero no texto, aunque ocasionalmente se encuentran allí los nombres de algunos de los diez compañeros de Mahoma. ^{[ 2 ] [ 20 ]}
• El iç y dış pervaz "marco interior y exterior", un borde ornamental en proporción correcta al texto. ^{[ 20 ]}

El espacio restante está ocupado por una iluminación decorativa otomana , del tipo habitual para la época, a menudo con un borde que enmarca todo en un diseño contrastante con el campo central principal que sirve de fondo a las secciones de texto. El «verso» y las «esquinas» normalmente utilizan una escritura thuluth más grande , mientras que la sección de la «cabeza» con la bismallah está escrita en muhaqqaq . ^{[ 22 ]} A diferencia del género literario de la ḥilya, el texto en la ḥilān caligráfica suele estar en prosa. ^{[ 11 ]} Los nombres en turco de los elementos estructurales centrales de la ḥilya son, de arriba abajo, başmakam (estación de la cabeza), göbek (vientre), kuşak (cinturón) y etek (falda). Esta denominación antropomórfica deja claro que la ḥilya representa un cuerpo humano, cuyo propósito es «recordar semánticamente la presencia del Profeta a través de una construcción gráfica». ^{[ 23 ]} Se ha sugerido ^{[ 21 ] [ 23 ]} que el diseño de la ḥilya de Hafiz Osman podría haberse inspirado en el célebre Hilye-i Şerif , que a su vez se basó en el hadiz posiblemente apócrifo según el cual Mahoma dijo: «...Quien vea mi hilye después de mí es como si me hubiera visto...». De ser así, una ḥilya podría haber estado destinada no a ser leída, sino vista y contemplada, ya que es una imagen hecha de texto plano. ^{[ 21 ]}

La composición estándar hilye-i șerif ha sido utilizada por los calígrafos desde su creación a finales del siglo XVII. A continuación se pueden ver algunos ejemplos del siglo XIX y dos realizados por Hafiz Osman.

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  Hilye de Hafiz Osman Efendi (1642-1698)
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  Hilye de Hafiz Osman Efendi (1642-1698)
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  Hilye de Mehmed Tahir Efendi (m. 1848)
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  Hilye (1848) del kazajo Mustafa İzzet Efendi (m. 1876).
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  Hilye (c. 1853) de Niyazi Efendi (m. 1882)

Sin embargo, se producen desviaciones del modelo estándar y también se han creado muchos diseños innovadores. ^{[ 2 ]}

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  Hilye (siglo XIX). Alrededor del nombre de Muhammad, se repite cinco veces la frase " Inna Allah ala kull shay qadir ", que significa "Porque Dios tiene poder sobre todas las cosas".
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  Hilye combinado con bloques de texto en forma de las famosas Reliquias de Mahoma . Siglo XIX, Turquía otomana. Reproducción en blanco y negro.
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  Hilye, de Esmâ Ibret Hanim
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  Hilye en forma libre (siglo XVIII).
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  Hilye con forma de rosa rosa (siglo XVIII).

Se han dado varias razones para la popularidad del ḥilān gráfico. ^{[ 4 ] [ 5 ]} El Islam prohíbe la representación gráfica de personas que pueda conducir a la idolatría. Por esta razón, el arte islámico se desarrolló en formas de caligrafía, miniaturas y otras artes no figurativas. En las miniaturas, el rostro de Mahoma estaba velado o cubierto. Debido a la prohibición de dibujar el rostro de Mahoma, la necesidad de representarlo se satisfizo escribiendo su nombre y características. Muchos autores han comentado que otra razón es el afecto que los musulmanes sienten por Mahoma, lo que los lleva a leer sobre su belleza física y moral. ^{[ 4 ] [ 5 ]} El hadiz (apócrifo) que dice que quienes memorizan su ḥilya y la guardan cerca de su corazón verán a Mahoma en sus sueños habría sido otra razón. El amor del pueblo musulmán por Mahoma se considera una de las razones por las que se exhiben paneles de ḥilya en un lugar destacado de sus hogares (véase la sección de formas de arte gráfico más adelante). Hakani afirma en su poema que una casa con una ḥilya estará protegida de los problemas. Otra motivación podría ser el hadiz que Hakani recoge en el Hilye-i Şerif, que declara que quienes lean y memoricen la ḥilya de Mahoma obtendrán grandes recompensas en este mundo y en el otro, verán a Mahoma en sus sueños, estarán protegidos de muchas calamidades y recibirán su estima. En la sección "sebeb-i te'lîf" ve "hâtime" de la ḥilya, el autor expone los motivos para escribirla. Hakani escribió que su razón era ser digno de la santa intercesión ( shefaat ) de Mahoma en el día del juicio final y recibir una oración de los lectores dispuestos. Otros autores de ḥilya expresan, generalmente al final de la obra, su deseo de ser encomendados a la estima de Mahoma, los demás profetas o los cuatro califas. Un escritor de ḥilya, Hakim, escribió que desea que la gente recuerde a Mahoma al contemplar su ḥilya. ^{[ 4 ]} El Hilye-i Şerif de Hakani ha sido objeto de afecto para muchos turcos. Su poema ha sido copiado en papel y en paneles de madera por numerosos calígrafos y se ha leído con acompañamiento musical en las ceremonias del Mawlid . ^{[ 14 ] [ 24 ]}

Según la Süleymaniye Vakfı, una fundación religiosa de influencia salafista en Turquía que publica opiniones religiosas ( fatwas ), los paneles de ḥilya son obras de arte, pero colgarlos en el hogar no tiene valor religioso. Es decir, no aportan mérito alguno a quienes los cuelgan o los llevan consigo, y quienes no los poseen no sufren ninguna carencia. ^{[ 31 ]}

Hilye-i Şerif («La Noble Descripción», 1598-1599) de Mehmet Hakani , que consta de 712 versos, enumera las características de Mahoma según lo informado por Ali (véase la cita en la sección Orígenes más arriba), y luego comenta cada una de ellas en 12-20 versos. ^{[ 32 ]} Aunque algunos lo han considerado de escaso mérito poético, fue popular debido a su temática. ^{[ 32 ]} El poema es significativo por haber establecido el género de la ḥilya. Escritores posteriores de ḥilya como Cevri , Nesati y Nafihi han elogiado a Hakani y afirmado que seguían sus pasos. ^{[ 4 ]} El poema contiene varios temas que se detallan a continuación y que subrayan la importancia de leer y escribir sobre los atributos de Mahoma. En su ḥilya, Hakani menciona el siguiente hadiz, que atribuye a Ali: ^{[ 4 ]} Poco antes de la muerte de Mahoma, cuando su hija Fátima, llorando, le dijo: "¡Oh Mensajero de Alá, no podré ver más tu rostro!" Mahoma ordenó: "¡Oh Ali, escribe mi apariencia, pues ver mis cualidades es como verme a mí mismo!". Se desconoce el origen de este hadiz. Aunque probablemente apócrifo , ha tenido un efecto fundamental en el desarrollo del género ḥilya. Este hadiz ha sido repetido por la mayoría de los demás escritores de ḥilya. ^{[ 5 ]} Hakani afirma otro hadiz, también atribuido a Ali. Se dice que este hadiz de origen desconocido ha estado en circulación desde el siglo IX ^{[ 33 ]} pero no se encuentra en las colecciones de hadices fiables. ^{[ 12 ]} Repetido en otros ḥilān después del de Hakani, este hadiz ha sido influyente en el establecimiento del género.: ^{[ 4 ] [ 6 ] [ 17 ] [ 34 ]}

Para aquel que ve mi ḥilya después de mi muerte, es como si me hubiera visto a mí mismo, y aquel que la ve, añorándome, Dios le prohibirá el Infierno , y no resucitará desnudo en el Día del Juicio .

La ḥilya de Hakani incluye una historia sobre un hombre pobre que acude al califa abasí Harun al-Rashid y le presenta un trozo de papel en el que está escrita la ḥilya de Mahoma. Al-Rashid se alegra tanto al verla que agasaja al derviche y lo recompensa con bolsas de joyas. Por la noche, sueña con Mahoma. Mahoma le dice: «Has recibido y honrado a este hombre pobre, así que te haré feliz. Dios me ha dado la buena noticia de que quien mire mi ḥilya y se deleite en ella, la apriete contra su pecho y la proteja como a su propia vida, estará a salvo del fuego del infierno en el Día del Juicio Final; no sufrirá ni en este mundo ni en el otro. Serás digno de contemplar mi rostro, y aún más, de mis luces sagradas». ^{[ 4 ]} Se ha vuelto costumbre que otros autores de ḥilya que siguieron a Hakani mencionen en la introducción de su ḥilya (llamada havas-i hilye ) el hadiz que dice que ver a Muhammad en un sueño es lo mismo que verlo. La historia de Harun Al-Rashid también ha sido mencionada con frecuencia por otros autores. ^{[ 10 ]} Estos elementos de la ḥilya de Hakani han establecido la creencia de que leer y escribir ḥilān protege a la persona de todo problema, tanto en este mundo como en el más allá.

Behiery, Valerie, "Hilya", en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO, 2014, Vol. I, págs.  258–263.

• "La Hilya, o el Adorno del Profeta: un Icono Caligráfico" , por Carl W. Ernst y Rasheed Butt
• "El Hilye del Profeta Muhammad" , por Mohamed Zakariya
• "Hilye-i Şerife" , de Faruk Taşkale
• Presentación de diapositivas de ḥilān en YouTube (en turco)
• Numerosos ejemplos de paneles ḥilya en la Fundación para las Artes Turcas Clásicas
• Representaciones caligráficas del profeta Mahoma (Shick, IC)