Hiloni

Hiloni ( en hebreo : חִלּוֹנִי ; plural hilonim ; en hebreo: חִלּוֹנִים , lit. ' secular ' ) es una categoría social en Israel que designa al segmento menos religioso entre la población judía . Los otros tres subgrupos en la escala de religiosidad judío-israelí son los masortim , ' tradicionales ' ; los datiim , ' religiosos ' ; y los haredim , ' ultraortodoxos ' . En la encuesta de la Oficina Central de Estadística de Israel de 2018, el 43,2% de los judíos se identificaron como hiloni .

En el lenguaje israelí, hiloni se usa para identificar a los judíos que observan menos prácticas tradicionales que los otros subgrupos judíos más religiosos (aparte de eso, el término también puede usarse como un epíteto despectivo por judíos observantes, o para asociarse con el secularismo ). ^{[ 1 ]} Entre 2002 y 2018, entre los adultos judíos que respondieron a las encuestas de ICBS, los que se autoidentificaron como hilonim oscilaron entre un máximo del 45 % en 2005 y un mínimo del 41,4 % en 2009. En 2018, la cifra fue del 43,2 %. ^{[ 2 ]}

Aunque hiloni significa literalmente "secular", muchos estudiosos argumentan que es problemático en la traducción. El profesor Yoav Peled prefirió traducirlo como "no observante". ^{[ 3 ]} Kenneth D. Wald y Samuel Shye comentaron que: ^{[ 4 ]}

Es fundamental recordar que la secularidad en Israel se define como respuesta a las exigencias extremadamente rigurosas del judaísmo ortodoxo y no implica necesariamente un rechazo consciente de la identidad religiosa judía ni connota indiferencia . Si bien su nivel de observancia es bajo para los estándares ortodoxos, muchos de los que se consideran seculares exhiben una serie de actos religiosos que, en el contexto estadounidense, los clasificarían como bastante religiosos. Aunque el término es engañoso, «secular» es la etiqueta común para identificar a las personas que no practican sistemáticamente el comportamiento ritual exigido por el judaísmo ortodoxo.

La demarcación entre la categoría hiloni y la más cercana, la masorti o "tradicional", es muy porosa. Las encuestas demostraron que no depende de niveles objetivos de creencia u observancia ritual, sino principalmente de líneas socioétnicas: los israelíes asquenazíes , ya sean nativos o inmigrantes postsoviéticos, tienden a describirse a sí mismos como "seculares" incluso cuando observan o creen de manera sustancial, y los israelíes mizrajíes y sefardíes generalmente se consideran "tradicionales" independientemente de su estilo de vida y convicción. Entre los mizrajíes y sefardíes, aquellos que aspiran a emular a los asquenazíes también tienden a adoptar la etiqueta hiloni . Sin embargo, algunos judíos descendientes de MENA , como los que emigraron de Irak y Argelia, se han etiquetado a sí mismos como hiloni por otras razones, probablemente debido a la influencia de la Haskalá y del sionismo secular. ^{[ 5 ]} Muchas encuestas ofrecen a los masortim la subcategoría de "no muy religiosos/con tendencia a hiloni ". Entre 2002 y 2018, quienes se identificaron como tales en las encuestas de ICBS oscilaron entre un mínimo del 21,4 % y un máximo del 28,4 % de la muestra total, o aproximadamente dos tercios de todos los masortim . ^{[ 2 ]}

Los científicos sociales israelíes miden los niveles de religiosidad/secularidad entre los judíos en términos de práctica, no de fe, y utilizan la categoría de "totalmente no observante" para identificar a los completamente seculares . ^{[ 6 ]} En la encuesta del Centro Guttman de 2009 , la más completa sobre el tema, el 46% de todos los encuestados declaró ser hiloni . Alrededor del 16% de la muestra total, prácticamente todos ellos hiloni , declaró ser "totalmente no observante". Casi todos los demás hiloni eran "algo observantes", y una minoría insignificante declaró "observancia en gran medida". ^{[ 7 ]} Dado que muchos comportamientos rituales, como colocar una Mezuzá , son parte del estilo de vida judío-israelí y carecen de una connotación religiosa explícita, los "totalmente no observantes" a menudo realizan algunos. En la encuesta de Guttman de 1999, solo un tercio de ellos no practicaba ninguno de los diez rituales comunes estudiados. ^{[ 6 ]} Por otro lado, Yaacov Yadgar y Charles Liebman estimaron en 2009 que alrededor del 25% de los hilonim son muy observantes, a la par con los subgrupos más religiosos. ^{[ 1 ]}

En materia de fe, cuatro encuestas realizadas entre 2009 y 2019 implican que, en promedio, el 60% de los encuestados hiloni creen en Dios, el 20% son ateos convencidos y el 20% no creen, pero "a veces piensan que Dios existe". ^{[ 8 ]} En cuanto a otras nociones sobrenaturales, las encuestas de Guttman y otras encuestas muestran que una proporción considerable sostiene varias de ellas: entre el 25% y el 36% creen que Dios reveló la Ley y los preceptos en el Sinaí, que un poder superior guía la historia judía, que los judíos son un pueblo elegido y que hay un alma que sobrevive a la muerte. ^{[ 1 ]} Solo la incredulidad en el Mesías y el Mundo Venidero se correlaciona estrechamente con la autoidentificación como hiloni . ^{[ 9 ]} La identificación denominacional, como se conoce entre los judíos estadounidenses y otros judíos occidentales, es en su mayoría irrelevante en el contexto israelí ( hilonim no tiene una categoría equivalente en la comunidad judía estadounidense). ^{[ 10 ]} Sin embargo, cuando se les preguntó en la encuesta del Pew Research Center de 2015 sobre la sociedad israelí, el 23% de los encuestados hiloni se identificaron como ortodoxos, el 5% como reformistas y el 2% como conservadores . El 64% no se identificó con ningún movimiento en particular. ^{[ 11 ]}

Si bien los hilonim suelen ser hostiles al rabinato estatal , temen el crecimiento de la población haredi y se oponen a una mayor legislación religiosa en Israel, el secularismo en el sentido común de la palabra es bastante raro en el país. La ortodoxia desempeña un papel central en la definición de la identidad nacional, y la gran mayoría considera cruciales cuestiones religiosas como la conversión . Cuando se utiliza la expresión "separación de religión y Estado" en el contexto israelí, se entiende principalmente como un deseo de abolir las numerosas leyes que restringen la libertad personal, no como una separación real. ^{[ 12 ]} Esta tensión inherente condujo a una situación que el profesor Stephen Sharot denominó "secularización sin secularismo": desde la década de 1990, la demanda de israelíes masorti e hiloni de actividad de consumo en Shabat (técnicamente ilegal), alimentos no kosher y similares, liberalizó considerablemente la esfera pública, pero apenas afectó la legislación religiosa y no introdujo un secularismo basado en principios en el ámbito político. ^{[ 13 ]}

• La irreligión en Israel
• La religión en Israel
• secularismo judío
• ateísmo judío
• sionismo secular

• Barbara S. Okun, Seculares en una sociedad religiosa: fertilidad de los judíos en Israel . Presentación a la Conferencia EAPS, octubre de 2011.
• Adam Ferziger, Religión para los seculares: el nuevo rabinato israelí . Revista de Estudios Judíos Modernos. Vol. 7, n.° 1, marzo de 2008.