Harold Fredrik Cherniss (11 de marzo de 1904 – 18 de junio de 1987) fue un clasicista e historiador estadounidense de la filosofía antigua. Mientras estuvo en el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, se decía que era "el principal experto del país en Platón y Aristóteles". [1]
Según Tarán, la "mayor contribución de Cherniss a la erudición es, sin duda, sus dos libros sobre Aristóteles, complementados con El enigma de la Academia primitiva ... sus obras publicadas sobre Platón, Aristóteles y la Academia se encuentran entre las pocas publicaciones que revolucionaron el campo... Su importancia fue reconocida en todo el mundo no sólo por los clasicistas y filósofos, sino también por las sociedades científicas de las que era miembro y las diversas universidades que le otorgaron títulos honorarios". [2]
La erudición de Cherniss continúa influyendo en el estudio de la filosofía griega antigua de varias maneras significativas (véase el trabajo a continuación):
- Cherniss es recordado como un defensor del unitarismo platónico, la afirmación de que los diálogos de Platón presentan un sistema filosófico único, consistente e inmutable.
- Cherniss "revolucionó el estudio de la filosofía presocrática" [3] y estimuló las historias revisionistas de los inicios del pensamiento europeo al mostrar que los extensos informes de Aristóteles a menudo eran poco confiables y estaban distorsionados por sus propios objetivos polémicos.
- Cherniss atacó las afirmaciones de Aristóteles de que Platón tenía "doctrinas no escritas" esotéricas y desarrolló una ontología matemática basada en dos principios opuestos. Esta interpretación esotérica de Platón fue resucitada más tarde por la llamada Escuela de Tubinga , que fue denunciada en una influyente reseña de Gregory Vlastos que citó repetidamente a Cherniss. El escepticismo de Cherniss y Vlastos hacia el Platón esotérico sigue siendo dominante entre los académicos de habla inglesa y contribuyó a la continua división con gran parte de la erudición europea sobre Platón.
- Cherniss se burló de las reconstrucciones fantasiosas y grandilocuentes que otros eruditos hacían de las supuestas conferencias y el plan de estudios de la Academia de Platón, y creó una moderación duradera en las imágenes académicas de la Academia temprana.
Antes y después de la Segunda Guerra Mundial, varias circunstancias entrelazaron las carreras de Cherniss y su amigo Robert Oppenheimer , el director del Proyecto Manhattan que desarrolló las bombas atómicas lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki. Oppenheimer fue posteriormente sospechoso de ser un espía soviético y perdió su autorización de seguridad en el escándalo nacional que siguió. Cherniss jugó un papel clave para ayudar a Oppenheimer a conservar su trabajo como director del Instituto de Estudios Avanzados.
Vida
De Misuri a Berkeley

El bisabuelo de Harold Cherniss fue Julius Cherniss, quien llegó a Omaha, Nebraska , en 1882 con 160 inmigrantes judíos de Vinnytsia en Ucrania , que entonces era parte del imperio ruso. [4] El primer pogromo en Rusia había ocurrido en Ucrania el año anterior, a fines de abril de 1881, y se extendió por las provincias de Ucrania. El gobierno ruso adoptó entonces una política sistemática de exclusión de los judíos de sus funciones económicas y públicas, y esto provocó una emigración masiva de refugiados judíos de Rusia a los Estados Unidos y otros países. [5] Llegó a haber una gran comunidad judía en Omaha . El padre de Harold Cherniss nació en Vinnytsia el 19 de mayo de 1872 y terminó a cien millas del río Misuri desde Omaha en St. Joseph Missouri. [6] Más tarde, durante la ocupación nazi de Ucrania a principios de la década de 1940, más de un millón de judíos ucranianos perecieron en el Holocausto , incluidas decenas de miles en Vinnytsia. [7]
Harold Cherniss nació en St. Joseph, Missouri , hijo de David B. y Theresa C. Cherniss, y estudió en la Universidad de California, Berkeley , donde recibió una licenciatura en 1925. [8] [9] En el verano de 1926, estudió con Paul Shorey , un destacado estudioso de Platón, en la Universidad de Chicago . [10]
Un año crucial en Alemania

De 1927 a 1928, Cherniss estudió con algunos de los principales clasicistas de Alemania: en Gotinga con Hermann Fränkel y en Berlín con Werner Jaeger y Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff . Cherniss llegó así a la mitad de un período (1924-1929) conocido en Alemania como la Era Dorada (en alemán: Goldene Zwanziger ) de la República de Weimar de tendencia izquierdista durante el cual la economía estaba creciendo y hubo una consiguiente disminución de los disturbios civiles. [11] Estos fueron años relativamente tranquilos entre la hiperinflación de 1921-24 y la toma del poder nazi en 1933. La década de 1920 vio un notable renacimiento cultural en Alemania. [12] Influenciados por la breve explosión cultural en la Unión Soviética, la literatura, el cine, el teatro, el jazz, el arte y la arquitectura alemanes estaban en medio de una fase de gran creatividad. Esta fue también una época revolucionaria en los estudios clásicos y la filosofía. Jaeger había publicado su famosa obra Aristóteles: Fundamentos de la historia de su desarrollo en 1923. [13] Martin Heidegger publicó Ser y tiempo en 1927.

Mientras Cherniss estudiaba en Alemania, una campaña electoral crucial dividió a las fuerzas moderadas y centristas. En 1927, la coalición gobernante que incluía tanto al izquierdista Partido Nacional Popular Alemán (un precursor del Partido Nacional Socialista de Hitler ), un partido antisemita , se desintegró y precipitó una nueva elección que los partidos democráticos de derecha parecieron ganar. [14] Aunque las implicaciones no fueron todas evidentes durante el tiempo que Cherniss estuvo en Alemania, la elección que presenció resultó ser un punto de inflexión clave que debilitó fatalmente a las fuerzas moderadas y democráticas en Alemania y allanó el camino para el ascenso del nazismo unos años más tarde. [15]
Un visitante de Princeton se reunió con Cherniss muchos años después y le informó que:
… de alguna manera llegamos a hablar de Wilamowitz… [Cherniss] dijo que Wilamowitz salpicaba sus clases con comentarios sobre la situación política en Alemania y que sus estudiantes aplaudían dando fuertes patadas en el suelo. Los comentarios eran de tal naturaleza que hicieron que Cherniss desarrollara una intensa antipatía por el hombre. No recuerdo cómo caracterizó los comentarios, pero la descripción que hizo Solmsen de la lente prusiana antidemocrática, anticatólica y antisemita a través de la cual Wilamowitz veía la Alemania de Weimar explicaría la antipatía de Cherniss. [16]
La enseñanza antes de la guerra y Arthur O. Lovejoy

Cherniss se doctoró en griego, latín y sánscrito en la Universidad de Berkeley en 1930. [10] [17] Luego enseñó griego en la Universidad de Cornell de 1930 a 1933, seguido de diez años de docencia en la Universidad Johns Hopkins y un regreso a la Universidad de California antes de la guerra. Un colega en Berkeley comentó: "Es platónico tanto como erudito como pensador..." [18] Se casó con Ruth Meyer, que había sido compañera de estudios en Berkeley. [17] [19] Cherniss fue becario Guggenheim en 1941-1942. [20]
Mientras Cherniss escribía sus tres monografías en Johns Hopkins, el destacado filósofo Arthur O. Lovejoy promovía un influyente enfoque de "historia de las ideas" para estudiar las ideas filosóficas que enfatizaba el seguimiento de su descendencia a través de sucesivos períodos históricos. Lovejoy fundó un "Club de Historia de las Ideas" en Johns Hopkins que incluía a Cherniss, sus amigos Ludwig Edelstein y George Boas , y otros:
Al igual que los Apóstoles de Cambridge y la Sociedad Metafísica del siglo pasado, el Club de Historia de las Ideas se ha fijado el triple objetivo de hacer un balance intelectual, buscar nuevas verdades y fomentar la "fertilización cruzada" de los diversos departamentos y disciplinas académicas. En concreto, su origen se debe a la necesidad de los pensadores estadounidenses, después de la Primera Guerra Mundial, de tomar mayor conciencia del patrimonio cultural del que entonces empezaban a sentirse custodios. [21]
Cherniss presentó ponencias en sus reuniones y el prefacio de la obra más conocida de Lovejoy, La gran cadena del ser (1936), agradece a Cherniss por sus contribuciones.
Servicio con la inteligencia militar británica en Europa
Hitler invadió Polonia el 1 de septiembre de 1939. En septiembre de 1941, grupos de comandos nazis encargados de eliminar a la población judía de Ucrania masacraron a unas 50.000 personas en Vinnytsia, donde nació el padre de Cherniss. Japón atacó Pearl Harbor el 7 de diciembre de 1941.
En abril de 1942, Cherniss dio las Sather Lectures en Berkeley y poco después se presentó voluntario para el servicio militar. Ingresó en el ejército de los Estados Unidos como soldado raso y en noviembre de 1942 ya estaba en el extranjero [22] , donde trabajó en inteligencia militar. Fue asignado a una unidad de inteligencia británica en Inglaterra, Francia y Bélgica, y ascendió al rango de capitán en tres años. [23] Según George Watt, Cherniss estaba trabajando en Bélgica inmediatamente después de la guerra y buscó información de Aline Dumon (apodada "Michou"), que ganó medallas por su trabajo clandestino en la llamada red de resistencia Comet Line . Cherniss estaba buscando a un joven que había traicionado a decenas de personas en la clandestinidad belga y francesa a la ocupación alemana. En una entrevista de 1985, recordó:
Después de la guerra, el teniente Harold Cherniss, oficial de inteligencia estadounidense, me telefoneó y me dijo: «Michou, tienes que venir rápido». Fui a la oficina de Harold y me mostró doce pequeñas fotografías de documentos de identidad y me preguntó: «¿Conoces a ese chico?». Le dije: «Sí, [es él]». Me dijo: «Michou, esto es muy importante. Por favor, míralo con atención». Le dije: «No hay problema… [es] el mismo chico». Se rió. Le pregunté: «¿Qué pasó, Harold?». «Ese chico está trabajando para los estadounidenses en Núremberg». Pero no por mucho tiempo… [El chico] fue juzgado y ejecutado en Lille en 1945. [24]
Ansiedad por la Guerra Fría en Berkeley

En 1946, mientras todavía estaba en Europa, Cherniss aceptó una oferta para regresar a Berkeley como profesor de griego. [25] Con el bloqueo de Berlín de 1948-1949 y la victoria comunista en China y la primera bomba atómica soviética en 1949, Estados Unidos y Berkeley pronto se vieron atrapados en las tensiones de la Guerra Fría. En la creciente ansiedad alimentada por el senador Joseph McCarthy y el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara , crecieron los temores de que los comunistas se estuvieran infiltrando en las universidades estadounidenses. Estos eran agudos en Berkeley, donde el Laboratorio de Radiación situado en las colinas sobre el campus había estado muy involucrado en el desarrollo de la bomba atómica. En septiembre de 1949, el comité de McCarthy inició una audiencia sobre la supuesta infiltración comunista del "Rad Lab". [26] La Universidad de California pronto comenzó a exigir a su facultad que firmara un juramento de lealtad anticomunista. [27] A medida que estas tensiones aumentaban, Cherniss aceptó una oferta del Instituto de Estudios Avanzados y renunció a su puesto en Berkeley: "su permanencia allí se vio interrumpida por la controversia que surgió de la exigencia de la Legislatura de California de que los empleados estatales hicieran juramentos de lealtad". [28]
De regreso a la Costa Este, Cherniss siguió involucrado en lo que rápidamente se convirtió en un debate nacional sobre los juramentos de lealtad de Berkeley y la libertad académica. En 1950, la resistencia de la facultad en Berkeley se endureció y, finalmente, unos 31 miembros de la facultad fueron despedidos. [29] Los inmigrantes recientes entre el personal docente se opusieron particularmente: "perseguidos por los nazis y obligados a abandonar Alemania, desconfiaban con razón del juramento de lealtad como una exigencia de conformidad de la guerra fría o peor aún, contrario a las libertades necesarias en cualquier institución de educación superior". [29] Cherniss organizó una carta pública del personal docente del Instituto de Estudios Avanzados en apoyo de la libertad académica que se distribuyó al personal docente de Berkeley y se publicó: [30]
Conscientes de que los regentes han despedido a miembros de su facultad en contra de la recomendación de su comité sobre privilegios y titularidad, y que esta acción viola la política de titularidad y el principio de autodeterminación y responsabilidad de la facultad reconocido hasta ahora por la Universidad de California, le escribimos unánimemente para alentarlo a unirse en defensa de sus políticas y principios tradicionales contra la invasión.
La carta estaba firmada por Oppenheimer, Cherniss, Einstein, Panofsky y otros. Cartas similares fueron enviadas por profesores de la Universidad de Princeton y otras universidades. [31]
El conocido medievalista judío-alemán Ernst Kantorowicz abandonó Alemania en 1939 después de que el gobierno nazi exigiera a los funcionarios públicos que hicieran un juramento de lealtad a Hitler y se convirtió en profesor en Berkeley. "Con la experiencia de Alemania ante sus ojos", se negó a firmar el juramento de lealtad de Berkeley y estuvo entre los despedidos. Más tarde, en 1951, Cherniss le sugirió que solicitara su ingreso en el Instituto de Estudios Avanzados y consiguió un puesto permanente allí. [32] El antiguo colega de Cherniss en Johns Hopkins, el clasicista Ludwig Edelstein, también se había mudado a Berkeley después de la guerra, pero se negó a firmar el juramento de lealtad y perdió su trabajo. Más tarde regresó a un puesto en Johns Hopkins. [33] En octubre de 1952, el Tribunal Supremo de California declaró inconstitucional el juramento de lealtad de Berkeley. Se ordenó a la universidad que reincorporara a todos los profesores despedidos. [27]
Instituto de Estudios Avanzados y Robert Oppenheimer

En 1948, Cherniss renunció a Berkeley y fue nombrado miembro de la facultad del Instituto de Estudios Avanzados de Princeton, Nueva Jersey . En esa época, el antisemitismo todavía estaba muy extendido en Estados Unidos, incluso en universidades como Princeton, pero el Instituto "contrataba a académicos que no tenían en cuenta en absoluto su convicción religiosa o su origen étnico". [34] Cherniss fue nombrado por su viejo amigo Robert Oppenheimer, a quien a veces se conoce como el "padre de la bomba atómica".
Cherniss conoció a Oppenheimer en Berkeley en 1929. Cherniss acababa de casarse con Ruth Meyer, que había asistido a la escuela secundaria con Oppenheimer en la Escuela de Cultura Ética Fieldston de la ciudad de Nueva York. (Oppenheimer estudió en Gotinga hasta julio de 1927 y Cherniss estudió allí en 1927-28.) [35] Después de la guerra, hubo un escándalo nacional por las sospechas de que Oppenheimer era en secreto un simpatizante comunista. Cherniss recordó en una entrevista posterior que había algunas pruebas antes de la guerra del interés de Oppenheimer por el marxismo, pero le quitó importancia:
De hecho, el contacto de Oppenheimer con Marx se produjo varios años antes, probablemente en la primavera de 1932. Su amigo Harold Cherniss recordaba que Oppie lo había visitado en Ithaca, Nueva York, esa primavera y se jactaba de haber leído El capital . Cherniss se limitó a reír; no pensaba que Oppie fuera un político, pero sabía que su amigo leía mucho: "Supongo que en algún lugar alguien le dijo: ¿No sabes nada de esto? ¿No lo has visto? ¡Así que consiguió este miserable libro y lo leyó!" [36]

En julio de 1945, cuando explotó la primera bomba atómica del mundo en la Prueba Trinity , se dice que Oppenheimer citó un dicho del Bhagavad-Gita : "Ahora me he convertido en la muerte, el destructor de mundos". Oppenheimer había estudiado sánscrito en Berkeley y fue Cherniss quien le presentó a su profesor de sánscrito, Arthur W. Ryder . Oppenheimer afirmó más tarde haber dicho esas palabras, pero no hay pruebas contemporáneas. [37] En 1945, después de Hiroshima y Nagasaki, cuando Oppenheimer se había convertido en uno de los científicos más famosos del mundo, Cherniss lo vio en Berkeley. [38]
En 1947, Oppenheimer aceptó una oferta para ocupar la dirección del Instituto de Estudios Avanzados. Cherniss fue el primer miembro del cuerpo docente que Oppenheimer nombró para el instituto. [39]
Cherniss y el caso Oppenheimer

A pesar de su fama, Oppenheimer se había ganado muchos enemigos que sospechaban que era un simpatizante comunista o incluso un espía. Entre ellos se encontraba Lewis Strauss , que era a la vez comisionado de la nueva Comisión de Energía Atómica , que tenía el control de las plantas y el personal reunido durante la guerra para producir la bomba atómica, y presidente del consejo de administración del Instituto de Estudios Avanzados. Oppenheimer fue llamado a testificar ante el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes en 1949. Strauss y otros presionaron al presidente Eisenhower para que revocara la autorización de seguridad de Oppenheimer. Se realizó una audiencia en abril-mayo de 1954 y Oppenheimer perdió su autorización de seguridad. Este escándalo nacional produjo una ruptura duradera entre los científicos estadounidenses y los militares. Los historiadores con acceso a la evidencia estadounidense y rusa han concluido desde entonces que Oppenheimer nunca estuvo involucrado en el espionaje para la Unión Soviética y no traicionó a los Estados Unidos, aunque a fines de la década de 1930 había sido partidario del Partido Comunista. [40]
Tras la caída de Oppenheimer, Cherniss contribuyó decisivamente a evitar su despido del Instituto. Lewis Strauss intentó conseguir que despidieran a Oppenheimer:
En julio, Strauss le dijo al FBI que creía que ocho de los trece miembros del consejo del Instituto estaban dispuestos a destituir a Oppenheimer, pero decidió posponer la votación sobre el asunto hasta el otoño para que no pareciera que Strauss, como presidente, actuaba por venganza personal. Esto resultó ser un error de cálculo, porque la demora dio tiempo a los miembros del profesorado para organizar una carta abierta en apoyo de Oppenheimer... Strauss se vio obligado a dar marcha atrás, y más tarde ese otoño los miembros del consejo votaron para mantener a Oppenheimer como director. [41]
Según Bird y Sherwin, "Harold Cherniss, un viejo amigo de Oppenheimer, tomó la iniciativa de organizar el esfuerzo. Después de hablar con algunos fideicomisarios, Cherniss se dio cuenta de que el trabajo de Oppenheimer estaba en duda". [42]
Cherniss y otros miembros de la facultad del Instituto de Estudios Avanzados publicaron una carta abierta afirmando su lealtad el jueves 1 de julio de 1954, tanto en The New York Times como en The Herald Tribune [43] y en el Boletín de los Científicos Atómicos de septiembre :
Nosotros, que hemos conocido al Dr. Oppenheimer como colega, como director de nuestro propio instituto y como vecino en una comunidad pequeña e íntima, tuvimos desde el principio plena confianza en su lealtad a los Estados Unidos, su discreción al guardar sus secretos y su profunda preocupación por su seguridad, fortaleza y bienestar. Nuestra confianza en su lealtad y devoción patriótica sigue intacta, como tampoco ha disminuido nuestra admiración por su magnífico servicio público. [44]
La carta estaba firmada por HF Cherniss, A. Einstein, Freeman Dyson , K. Gödel, E. Panofsky, J. von Neumann, Hermann Weyl, Chen Ning Yang y otros. El amigo íntimo y colega de Cherniss, el historiador de arte Erwin Panofsky , "consideró el caso como una acusación simbólica y lamentable de la sociedad estadounidense. A los ojos de Panofsky, Oppenheimer había sido atacado por asumir la responsabilidad y por tener el coraje de ofrecer una voz independiente de la razón en respuesta al conformismo insensato de la época. Aunque nunca fue procesado formalmente por ningún delito, este científico antaño célebre fue ampliamente desacreditado en la esfera pública por su punto de vista "humanista". Para Panofsky, el caso decía mucho sobre el antiintelectualismo y la estrechez del consenso político-nacional en Estados Unidos en ese momento". [45]
Polémica por los ordenadores de John von Neumann
John von Neumann y otros desarrollaron la arquitectura de los ordenadores modernos (el concepto de "ordenador con programa almacenado") mientras trabajaban en el Proyecto Manhattan. Después de la guerra, su equipo construyó algunos de los primeros ordenadores en el Instituto de Estudios Avanzados. Esto fue polémico y Cherniss contó más tarde que él fue uno de los humanistas que se opusieron al proyecto de von Neumann: "En retrospectiva, sin duda había muy buenas razones para construir la máquina. Sin embargo, yo estaba en contra. El ordenador no tenía nada que ver con el propósito para el que se fundó el Instituto. El ordenador era una tarea práctica, pero el Instituto no fue concebido como un lugar para nada práctico". [46]
Tras la muerte de von Neumann en 1957, la facultad organizó un comité para dar por terminado el proyecto. Todo el personal docente permanente se reunió en la sala de estar de Oppenheimer. Como explicó Cherniss, "Esto fue cuando solíamos hacer las cosas bien. Todo era informal". [46] Después de que se tomó la decisión final, Cherniss explicó: "Pero aprobamos una moción más general. Era una declaración de que no habría ciencia experimental, ni laboratorios de ningún tipo en el Instituto". [46] En su historia, Regis señaló: "Y así ha sido desde entonces. Los padres platónicos-celestiales [es decir, los defensores del enfoque abstracto y teórico del Instituto] habían triunfado". Otro miembro de la facultad, el físico Freeman Dyson , dijo simplemente: "Los snobs se vengaron". [47]
Años posteriores
El teórico literario George Steiner recordó una anécdota sobre su visita al Instituto de Estudios Avanzados que da una idea de los años que Cherniss pasó allí:
Así que fui a almorzar con [el diplomático] George Kennan y Erwin Panofsky y el gran estudioso de Platón Harold Cherniss. Después Cherniss me invitó a su hermosa oficina y, mientras empezábamos a charlar, Oppenheimer entró en la habitación y se sentó en la mesa detrás de nosotros. Este es uno de los trucos más crueles y brillantes: te convierte en el dueño de la situación, y la gente que no puede verte mientras les hablas está completamente indefensa. La maestría de Oppenheimer en estos movimientos histriónicos era increíble. Cherniss me estaba mostrando cómo editaba un pasaje de Platón con una laguna y trataba de llenarla. Cuando Oppenheimer me preguntó qué haría con un pasaje así, comencé a trastabillar, y él dijo: "Bueno, eso es muy estúpido. Un gran texto debe tener espacios en blanco". Entonces, felizmente, perdí la paciencia: "De todos los clichés pomposos", dije. "En primer lugar, es una cita de Mallarmé, como usted, señor, debe saber. En segundo lugar, es el tipo de paradoja con la que se podría jugar hasta el cansancio. Pero cuando se le pide que haga una edición de un texto de Platón para nosotros, seres humanos comunes y corrientes, le agradecería mucho que llenara los espacios en blanco". Oppenheimer contraatacó con gran maestría. Dijo: "No, precisamente en filosofía se debería saber más que en poesía. Es la falta implícita la que estimula el argumento". [48]
Cherniss discutió la filosofía renacentista con el físico Wolfgang Pauli , amigo del historiador de arte Erwin Panofsky , en el Instituto de Estudios Avanzados. [49]
Cherniss habló en un servicio conmemorativo para Erwin Panofsky, un colega del Instituto de Estudios Avanzados, y dijo que las "fuertes pero sutiles alegrías de la amistad privada que él proporcionó son demasiado sensibles para soportar la expresión..." [50]
David Keyt pasó un año en el Instituto en 1983-4, cuando Cherniss tenía casi ochenta años, y recordó que:
Harold Cherniss era profesor emérito del Instituto cuando llegué, aunque todavía tenía una oficina y la visitaba todos los días. (¿Cómo es la jubilación en una institución de investigación? Cherniss comentó una vez que no era más que una reducción del salario a la mitad.) Pasaba la mayor parte del tiempo manteniendo al día su elaborada bibliografía de Platón, anotando cuidadosamente la información sobre cada nuevo libro y artículo en una ficha. Seguía siendo agudo y me alegró poder hablar de Platón con él... [51]
Cherniss trabajó en el Instituto de Estudios Avanzados hasta su muerte en 1987. Según un aviso en el periódico local, murió "después de una larga enfermedad" en el Centro Médico de Princeton y "... estaba preparando el segundo volumen [de la Crítica de Platón y la Academia de Aristóteles ] cuando la enfermedad lo venció". [52] En una autobiografía, Tarán dijo que "este país ha perdido a uno de sus más grandes helenistas y la historia de la filosofía griega antigua a uno de sus principales eruditos en los últimos dos siglos". [10]
Familia y amigos
Harold Cherniss se casó con Ruth Meyer Cherniss en 1929. Su padre era Max Meyer (29 de marzo de 1876 - 31 de enero de 1953). En 1944, junto con MC Ritter, fundó el Fashion Institute of Technology en la ciudad de Nueva York. [53] Nació en Wissembourg, Bas-Rhin, Alsacia, Francia y se convirtió en un destacado abogado, fabricante de ropa y líder sindical en la ciudad de Nueva York. [54] En 1931, fue nombrado por el entonces gobernador de Nueva York, Franklin D. Roosevelt, para una comisión para estudiar la compensación de los trabajadores. En 1937, se convirtió en presidente de la Comisión de Estabilización de la Sombrerería. En 1951, se convirtió en presidente de la Junta de Síndicos y en 1952 en presidente del Fashion Institute of Technology. [55] La madre de Ruth Cherniss fue Eugenia Grace Meyer (Goodkuid), quien nació en Nueva York el 1 de junio de 1878.
Ruth Cherniss había sido amiga de la infancia y compañera de clase de Robert Oppenheimer en la Escuela de Cultura Ética de la ciudad de Nueva York. [56] Fue estudiante en Berkeley con Cherniss y recibió su licenciatura en 1926. La Universidad de Cornell le otorgó un doctorado en 1933-4. [57] Así que estaba terminando su doctorado mientras Harold Cherniss era profesor en Cornell. En 1939, Ruth Cherniss publicó un artículo titulado "Los antiguos como autoridad en la Francia del siglo XVII", en The Greek Tradition , editado por G. Boas. [58] En 1980, escribió un libro sobre su padre, Max Meyer. [59] Ruth Cherniss era amiga de la esposa de Oppenheimer, Kitty. [60] En 1956, Ruth Cherniss fue presidenta del capítulo de Princeton de la Liga de Mujeres Votantes . [61] Harold y Ruth Cherniss residían en 98 Battle Road, cerca del Instituto de Estudios Avanzados. [62] Ruth Cherniss murió el 11 de abril de 2000. [63]
El padre de Harold Cherniss, David Benjamin Cherniss, nació el 19 de mayo de 1872 en Vinnytsia y murió el 19 de diciembre de 1936 en Los Ángeles. Su segunda esposa fue Millie B. Cherniss. La madre de Harold Cherniss, Theresa Cherniss (de soltera Hart), nació el 19 de agosto de 1878 en Iowa. El abuelo de Harold Cherniss, Benjamin Cherniss, y la abuela Bosheva Cherniss nacieron en Vinnytsia alrededor de 1845. [ 6] Harold Cherniss tenía un hermano llamado Edward Hart Cherniss (1909-1993) y una hermana llamada Lillian Blanche Cherniss.
La asistente de Cherniss en el Instituto fue Gwendolyn Groves Robinson. [64] Ella era la hija del general Leslie Groves , quien sirvió como supervisor militar del Proyecto Manhattan.
Trabajar
Defensor del unitarismo platónico

En los estudios sobre Platón, el "unitarismo" es la opinión de que los diálogos de Platón contienen una filosofía unificada y sistemática. Se opone, por ejemplo, al "desarrollismo", que sostiene que las doctrinas de Platón evolucionaron a lo largo de las décadas en las que escribió los diálogos. Cherniss estudió en Berkeley con Roger Jones. Según Fontenrose,
Jones había sido un estudiante de posgrado en Chicago y había obtenido su doctorado con Paul Shorey. Fue quizás el estudiante más capaz y prometedor de Shorey en filosofía griega, especialmente en platonismo. Jones adoptó de inmediato las opiniones de Shorey sobre las enseñanzas de Platón, enfatizando la unidad del pensamiento de Platón desde la Apología y Critón hasta las Leyes , y oponiéndose a la escuela de Burnet-Taylor, que vio un cambio significativo en el pensamiento de Platón después de la República ... Jones transmitió la doctrina de Shorey a Harold Cherniss, su estudiante más brillante. [65]
De este modo, se decía que Cherniss era "el heredero y apologista de la interpretación de Shorey de la unidad del pensamiento de Platón". [19] Cherniss sigue siendo considerado un influyente defensor del unitarismo: "Una de las versiones más importantes del unitarismo está representada por personas como Paul Shorey, Harold Cherniss y sus discípulos". [66]
La crítica de Aristóteles a la filosofía presocrática(1935)
La monografía histórica de Cherniss transformó los estudios de la filosofía presocrática al obligar a los académicos a reevaluar sus fuentes y aumentar el rigor de sus argumentos. Esto contribuyó a una ola de revisionismo creativo sobre los orígenes del pensamiento europeo. Los tratados de Aristóteles contienen más citas e informes sobre la filosofía presocrática que cualquier otra fuente temprana. Después de estos, los historiadores deben confiar en comentaristas y neoplatónicos que a menudo aparecen medio milenio después. Por lo tanto, hasta Cherniss, se pensaba que Aristóteles era nuestro mejor y más confiable guía sobre la filosofía presocrática porque era tan temprano. Cherniss demostró "en detalle cómo gran parte del aparato conceptual atribuido a menudo a los pensadores presocráticos representa de hecho la propia reformulación de Aristóteles de sus teorías en términos de su propia filosofía". [8] Esto creó escepticismo sobre los informes de Aristóteles y obligó a los historiadores posteriores a ser más selectivos y justificar su uso deliberado y rigurosamente. En el Oxford Handbook of Presocratic Philosophy de 2008 , Patricia Curd y Daniel W. Graham dijeron que Cherniss
… encontraron múltiples fuentes de error en los tratamientos de Aristóteles sobre los presocráticos… Desde que se publicó el libro de Cherniss, los académicos han sido cautelosos con las interpretaciones aristotélicas de los presocráticos; no pueden usarse como datos acríticos para reconstruir la teoría presocrática. Ha habido algunos intentos de rehabilitar a Aristóteles… En general, sin embargo, Cherniss demostró que las reconstrucciones modernas de los presocráticos podrían mejorar y corregir las antiguas. [67]

"La economía filosófica de la teoría de las ideas" (1936)
Este conocido artículo fue publicado por primera vez en The American Journal of Philology [68] y ofrece una visión positiva del sistema de Platón. Fue reimpreso en la antología de Vlastos de 1971, Platón I: Metafísica y epistemología [69] y en la antología de Allen de 1965 , Estudios sobre la metafísica de Platón. [70] En este artículo, Cherniss sostiene que la teoría de las formas de Platón sirvió a la vez como fundamento de la ética, la epistemología y la ontología de Platón, y resolvió problemas escépticos en las tres áreas:
Los fenómenos que Platón tuvo que explicar eran de tres tipos: éticos, epistemológicos y ontológicos. En cada una de estas esferas se habían desarrollado a finales del siglo V doctrinas tan extremadamente paradójicas que no parecía haber posibilidad de reconciliarlas entre sí ni ninguna de ellas con los hechos observables de la experiencia humana. Creo que los diálogos de Platón proporcionarán evidencia para demostrar que consideraba necesario encontrar una única hipótesis que resolviera de inmediato los problemas de estas diversas esferas y también creara un cosmos racionalmente unificado estableciendo la conexión entre las distintas fases de la experiencia. [71]
Después de establecer que la Teoría de las Formas era la raíz común del sistema de Platón, Cherniss argumentó en segundo lugar que, por un principio de "economía", la efectividad de la teoría en tres áreas dispares justificaba la afirmación de Platón de la existencia de las Formas.
La crítica de Aristóteles a Platón y a la Academia(1944)
Este monumental, voluminoso y denso volumen (600 páginas) pretende ser una evaluación exhaustiva de si Aristóteles comprendió en general las doctrinas de Platón y si los muy debatidos informes de Aristóteles sobre la ontología matemática de Platón son creíbles. Cherniss trata los siguientes temas uno por uno: la diéresis, la materia, el origen y la naturaleza de las formas platónicas, los argumentos a favor de las formas, la relación entre las formas y las sustancias de Platón y la relación entre las formas y los particulares. En cada caso, Cherniss descubre que Aristóteles ha malinterpretado a Platón de manera bastante burda y deliberada. El capítulo sobre la diéresis, por ejemplo, concluye:
De los pasajes considerados hasta ahora surgen ciertas tendencias generales del método crítico de Aristóteles… Es probable que se pasen por alto las distinciones esenciales entre varias teorías académicas, y una crítica pertinente a una forma de una doctrina dada puede aplicarse a todas sus variaciones… y, finalmente, una doctrina puede ser atacada en una forma que sea el resultado de la propia interpretación y formulación de Aristóteles… [72]
El prefacio de preguerra de Cherniss anuncia que éste es el primero de dos volúmenes, pero después de la guerra nunca publicó la secuela sobre la supuesta ontología matemática de Platón. Sin embargo, las opiniones de Cherniss sobre esta cuestión se resumen en El enigma de la academia primitiva.
El enigma de la academia primitiva(1945)

The vigorous polemic contained in this small volume (109 pp.) significantly shaped later Plato scholarship and began the process that split much of English-language and Continental Plato research into two communities.[73] The unitarianism of Shorey and Cherniss holds that Plato's dialogues are both a consistent and complete exposition of Plato's system. Cherniss saw both contentions under attack by the "higher critics" of Plato scholarship in his day. Burnet, Taylor, and others argued for radical changes in Plato's theories and an esoteric mathematical ontology taught orally in the Academy. According to Cherniss:
… although few if any of the "higher critics" of Platonism accept the Burnet-Taylor hypothesis, all of them adopt explanations which differ from that hypothesis only in degree… accepting Aristotle's testimony concerning the idea-numbers, they find themselves constrained to assert that the theory of ideas underwent at Plato's hands a radical alteration or a radical development and that this new form of the theory … was never committed to writing by Plato and can be recovered only from the reports of Aristotle …[74]
The first of Cherniss's three Sather Lectures defended the completeness of the dialogues as an account of Plato's philosophy by attacking the external evidence for Plato's "Lecture on the Good" and his supposed "unwritten doctrines":
The riddle of the early Academy is epitomized in the discrepancy between Aristotle's account of Plato's theory of ideas and that theory as we know it from Plato's writings. To explain that discrepancy, scholars have constructed the hypothesis of an oral Platonic doctrine. I have tried to show that that hypothesis is unsatisfactory not only because the evidence for Plato's one attested lecture fails to support it, but also because the inconsistency in Aristotle's testimony itself appears to contradict it…[75]
In Lecture II, Cherniss defended the consistency of the dialogues by arguing that Plato's supposed late development of a mathematical ontology is a misinterpretation imposed by Aristotle on material found in the dialogues: "… the theory of idea-numbers which Aristotle ascribes to Plato is just Aristotle's own interpretation of the necessary consequences [he finds] implied in the doctrine of the Platonic dialogues …"[76] Thus there is no reason, for example, to see a critique of an "early" Theory of Forms in the dialogues that was remedied by a later mathematical theory.
Lecture III was a broad attack on the notion of oral teaching in the Academy:
… the inconsistency of Aristotle's own testimony and the discordant opinions of the different members of the Academy show definitely that Plato did not himself "teach" his pupils or associates a doctrine of mathematical objects at all and did not even resolve their disagreement about the meaning of what he had written on the subject by laying down an authoritative interpretation… All the evidence points unmistakably to the same conclusion: the Academy was not a school in which an orthodox metaphysical doctrine was taught, or an association the members of which were expected to subscribe to the theory of ideas.[77]
In the course of his lectures, Cherniss also mocked scholars' aggrandizing myths about the nature of Plato's Academy:
… in most of the authoritative treatments of Plato, after a scholarly reference to [Plato's single attested public] lecture on the Good, the singular becomes an unexplained plural within the paragraph, the lecture a whole series of lectures, and before the section has been finished we are being told that Plato gave "regular lectures," "systematic and continuous expositions in lecture form on some of the most important points in his doctrine." This "expansion" of the evidence -- if I may use the term -- has been embellished by the different expositors with different details, a comparison of which would afford a certain cynical amusement to the historian of critical scholarship.[78]
Cherniss concluded: "The external evidence for the nature of the Academy in Plato's time is extremely slight …"[79]
Post-War work and the Cherniss–Owen Debate
Taran summarized Cherniss's later work:
Cherniss's own work after the Second World War was in breadth and quality as exact, remarkable, and original as his earlier work. Part of it took the form of long and detailed book-reviews which constitute short monographs containing important and original research. He also published several long and masterly articles. Four of these, on Plato's Timaeus, could by themselves form a monograph, and are probably the most distinguished and important work on Plato done within the last forty years.[80]

The most well-known of Cherniss's post-war publications was his rebuttal of a new attack on Platonic unitarianism that arose in 1953. In a famous paper that explicitly criticized Cherniss, the Oxford philosopher G. E. L. Owen argued that Plato's Parmenides marked a radical change in the Theory of Forms.[81] He claimed that Plato did not entirely reject his own theory but instead rejected a symmetrical resemblance relation between particulars and Forms (paradeigmata) as well as the sharp dichotomy between being and becoming. These two doctrines are propounded in the Timaeus, which was then widely considered one of Plato's latest dialogues. Owen, therefore, "sought to make his view plausible by proposing to remove the Timaeus from the late group and place it among the middle dialogues, after the Republic but before the Parmenides. Owen launched a many-pronged attack on the traditional late dating of the Timaeus… [and] attempted to undermine the credibility of the stylometric evidence for the late date of the Timaeus …"[82] Cherniss's magisterial reply appeared in 1957 and provoked a large and controversial literature on the question.[83] According to William J. Prior in 1985,
The exchange between Cherniss and Owen initiated a debate which has continued to this day. Both positions have won some support, but neither has emerged victorious from the fray. The work of Ryle and Owen has effectively destroyed the consensus of scholars on the development of Plato's metaphysics and the date of the Timaeus, but it has not produced a new consensus. Nor has Cherniss' contrary position won the support of a majority of scholars.[84]
In 2012, Ausland said that Owen's thesis had not won the support of the majority of scholars.[85]
Controversial legacy
- See also Allegorical interpretations of Plato, surveys claims about Plato's esotericism
- See also Plato's unwritten doctrines, for a history of the debate
One of Cherniss's most lasting influences has been in the debates over the evidence in Aristotle for esoteric interpretations of Plato. Cherniss attacked this evidence directly in his Riddle and broadly aimed to discredit Aristotle's interpretations of Plato in his 1945 book. In the Fifties, however, the so-called Tübingen School, initiated by the German scholars Hans Krämer and Konrad Gaiser, resurrected esoteric interpretations of Plato.[86] The Tübingen School was famously denounced by Gregory Vlastos in a 1963 review that repeatedly cited Cherniss's earlier work.[87] English-speaking scholars thereafter tended to be skeptical about esoteric interpretations of Plato. Adherents of the Tübingen School are common in Germany and Italy but in 2012 Nikulin remarked "... the majority of the scholars in the Anglo-American world remain unconvinced that the Tübingen interpretation offered a glimpse into the historical Plato."[88]
In a 2014 article entitled "Harold Cherniss and the Study of Plato Today," the leading Plato scholar Lloyd Gerson argued that the approaches to Plato shaped by the work of Cherniss and Vlastos have come to dominate contemporary Plato scholarship in the English-speaking world and (wrongly, he argues) led to the dismissal of the Tübingen approach that dominates in continental Europe:
While acknowledging the highest level of scholarship in Cherniss's book Aristotle's Criticism of Plato and the Academy, I think the influence of this book has been largely baleful. Vlastos's review in Gnomon inadvertently made matters worse … The divergence in the work of much European and North American Plato scholarship since 1950 can be traced, I believe, to the respect paid or not paid to Aristotle's testimony about Plato's philosophy.[89]
Other works
Cherniss's edition of some of Plutarch's works, Stoic and Platonic Works (1967), won the Charles J. Goodwin award from the American Philological Society.[2]
Awards and honors
Cherniss was a fellow of the British Academy, of the Royal Academy of Arts and Science of Goteborg, of the Academie Royale Flamande de Scis., of the Lettres et Beaux Arts de Belgique.[90] He was a member of the American Philosophical Society and the American Academy of Arts and Sciences.[91][92]
He has an honorary degree from Brown University (L.H.D.) in 1976.[93]
Publications
Books
- The Platonism of Gregory of Nyssa (Berkeley: University of California Press, 1930).
- Aristotle's Criticism of Presocratic Philosophy (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1935; reprint: New York: Octagon Books, 1964).
- Aristotle's Criticism of Plato and the Academy (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1944).
- The Riddle of the Early Academy (Berkeley: University of California Press, 1945).
- Selected Papers (Leiden: Brill, 1977).
Articles
- "The Philosophical Economy of the Theory of Ideas", American Journal of Philology 57 (1936): 445–456.
- "Plato as Mathematician", Review of Metaphysics, 4 (1951): 395–425.
- "The Characteristics and Effects of Presocratic Philosophy", Journal of the History of Ideas 12 (1951): 319–345.
Translations
- Plutarch's Moralia, Vol. 12. (with W. C. Helmbold) (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1957).
- Plutarch's Moralia, Vol. 13 Part 2. (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1976).
References
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- ^ According to Eberhard Kolb,The Weimar Republic (London: Routledge, 1988), p. 77: 'Despite the defeat of the right wing, however, it would be very superficial to interpret the election of May 1928 as a victory for democratic and republican forces. In the first place, the drift away from middle-ground parties to splinter groups with narrow interests showed to what an extent the former's integrative power had diminished … many voters who moved away from the middle ground in 1928 … were to vote for the Nazis at the next Reichstag election in 1930, and a great many more in 1932… The right-wing of the DNVP … now went over to the offensive and gained the upper-hand within the party … and the party pursued a course of unremitting opposition and obstruction, its anti-democratic sentiments attaining a hitherto unknown pitch of ferocity.'
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External links
- 1979 Audio Interview with Harold Cherniss by Martin Sherwin Voices of the Manhattan Project
- Harold F. Cherniss at the Database of Classical Scholars
- New York Times obituary: Harold F. Cherniss