Gavari

Gavari , también escrito Gavri , ^[1] es un festival de 40 días de duración que se celebra en julio y septiembre de cada año en la región de Mewar de Rajastán , India . ^[2]

Cada año, los chamanes bhopa de las comunidades Bhil de Mewar piden a la Diosa que permita a sus aldeanos realizar el ritual Gavari y acompañarlos durante las semanas de gira. El tiempo promedio de espera para obtener su consentimiento es de aproximadamente 4 a 5 años, y una vez que comienza el ciclo ritual, también debe ser invocada con éxito antes de cada ceremonia diaria. Solo cuando posee visiblemente a uno o más miembros de la compañía pueden comenzar las representaciones de danza y continuar con el ritual.

Cada una de las 25 comunidades participantes forma y envía su propia compañía Gavari de 20 a 80 miembros. Las compañías recorren Mewar y realizan más de 600 ceremonias de un día de duración en las aldeas. En total, las compañías Gavari pueden actuar para más de un cuarto de millón de personas al año.

Durante los 40 días que dura la temporada de Gavari, todos los jugadores practican estrictas austeridades para mantener un contacto reverente con la tierra viviente y el espíritu inmanente . ^[3] Evitan no solo el sexo, el alcohol y la carne, sino también los zapatos, las camas, los baños y el consumo de verduras (que pueden dañar la vida de los insectos). Solo comen una comida al día durante la temporada. ^{[4] [5]}

En los últimos días, cada grupo regresa a su pueblo natal para una última actuación y ceremonias de clausura. El ciclo termina con un rito de inmersión para devolver la fertilidad de la Diosa a sus aguas y con ruidosas celebraciones que duran toda la noche.

El repertorio de una compañía Gavari puede incluir entre 10 y 15 cuentos tradicionales clásicos y todavía se están creando otros nuevos, pero los temas generales son la sacralidad del mundo natural, la igualdad humana radical y la naturaleza femenina de lo divino. Estos valores se reflejan en la sociedad tradicional Bhil, donde se venera el medio ambiente, se aborrece la jerarquía y las mujeres gozan de mayores derechos y estatus que en comunidades ajenas. ^{[6] [7]}

Entre los muchos dramas míticos de Gavari, dos de los más populares y repetidos son Badalya Hindawa (El columpio del baniano) y Bhilurana (El rey de los bhils).

Badalya Hindawa relata cómo la Diosa hizo que la Tierra volviera a ser verde después de un diluvio que acabó con la vida y la defiende ferozmente de la codicia, la estupidez y el daño. La obra presenta a un poderoso gurú que pierde a sus discípulos bajo un árbol baniano sagrado y exige que el rey local lo destruya por considerarlo una fuente ilícita de poder. El rey, desconcertado, accede y hace que talen el árbol. La Diosa y sus hermanas devi se indignan por esta profanación y se introducen en su corte disfrazadas de bailarinas acrobáticas para vengarse. Atraen al rey con su arte, revelan su verdadera naturaleza, lo acusan de cobardía y sacrilegio y terminan mortalmente su reinado.

Bhilurana es la historia de un líder compuesto que representa cinco siglos de resistencia bhil a intrusiones de todo tipo. La obra comprime y combina el poderío armado de los invasores turcos, mogoles y británicos y describe a guerreros bhil inspirados por la diosa que finalmente los expulsan a todos con atrevidas emboscadas, sabotajes y astutas tácticas de guerrilla .

Ambas obras terminan con celebraciones, saludos a la Diosa y claras advertencias a los intrusos para que nunca más violen la Naturaleza o su soberanía. ^[8]

El énfasis del drama Gavari inspiró la improvisación por sobre el ensayo y la memorización. Se conocen los comienzos y los finales de los dramas Gavari, pero lo que sucede entre ellos es altamente mutable. No hay guiones y muchos actores son granjeros y trabajadores analfabetos. ^[9] Las obras individuales pueden durar horas, contener largos soliloquios y diálogos, y solo son representadas por una compañía en particular una vez cada cuatro o cinco años. El método de improvisación flexible e intuitivo fomenta una amplia gama de expresiones creativas, lo que lleva a diversas interpretaciones de las mismas historias en varios pueblos. Los actores se esfuerzan por actuar en un trance receptivo conocido como bhava , que se asemeja al estado creativo fluido que los músicos y atletas llaman "flujo" o " la zona ".

Dependiendo del día y de las obras seleccionadas, una sola compañía de Gavari puede presentar docenas de personajes diferentes: avatares de diosas, dioses, demonios, figuras históricas, animales sagrados, funcionarios corruptos, etc. Los únicos papeles constantes, que existen fuera de los dramas, son la figura de Budia , sus consortes gemelas Rai devi y Kutkadia , el maestro de ceremonias .

A las mujeres no se les permite participar como actrices de gira con la compañía debido al aislamiento menstrual de cuatro a cinco días que las mujeres Bhil deben cumplir cada mes. En consecuencia, todos los personajes femeninos son interpretados por hombres. ^[8]

Budia encarna una poderosa fusión de energías shaivitas y demoníacas y es una figura vital y protectora de Gavari. Se distingue por su dramática máscara con flecos de pelo de caballo, su bastón sagrado y sus dos consortes Rai. En la ceremonia Gavari de cada día, el personaje de Budia tiene tres funciones principales: dar vueltas por la arena durante las invocaciones iniciales en la dirección opuesta a la de los bailarines para sellar y proteger el campo de energía que están generando; patrullar el perímetro de la arena durante las secuencias de danza dramática para evitar que los miembros de la audiencia entren en el área de los actores o el círculo de chamanes a menos que estén claramente en trance; y mantener periódicamente la corte en el borde de la arena con sus escoltas Rai para aceptar ofrendas en nombre de la troupe y conferir bendiciones. ^[10]

Cada pueblo de Gavari tiene su propia y emblemática máscara Budia, que se considera un objeto sagrado y a menudo se transmite de generación en generación.

Existen muchas teorías especulativas sobre la génesis de Gavari, pero se desconoce su verdadera edad y origen.

Según una hipótesis, puede haber comenzado en la zona rural de Mewar a finales del siglo XVI, cuando los mewaríes recuperaron en gran medida el control de sus tierras y vidas de los mogoles en 1579 , ^{[11] [12]} la corte rajput otorgó agradecidamente a sus hermanos bhil que vivían en las montañas un reconocimiento sin precedentes y vastas extensiones de tierra agrícola fértil. Esta última bendición sacó gradualmente a la mayoría de los bhil de sus campamentos forestales y comenzó su transición a la agricultura aldeana. La hipótesis del siglo XVI sostiene, por tanto, que este asentamiento de un pueblo seminómada creó una nostalgia por su herencia más aventurera. Otros afirman que Gavari comenzó en el siglo III o IV en Gujarat, ^[13] y otros más que es tan antiguo como la propia cultura bhil y se remonta a cuatro milenios. ^{[14] [15] [16]}

Las comparsas de Gavari realizan dos rituales de invocación distintos. El primero se utiliza para pedirle a la Diosa que permita a una aldea realizar el ciclo de Gavari. Esta invocación se lleva a cabo en todas las comunidades de Mewari Bhil en la luna llena o poco antes de ella en el mes hindú de Shravana , que suele caer en agosto, cuando termina la temporada de siembra del monzón.

La segunda es confirmar Su presencia y participación al comienzo de la actuación de cada día. Ambas invocaciones requieren incienso , flores, cantos , música de tambores madal y platillos thali, una trishula shaivita y el encendido de un fuego dhuni .

Las invocaciones iniciales de sanción se llevan a cabo generalmente en un santuario oscuro al que asisten un pequeño grupo de chamanes bhopa , ancianos del pueblo y veteranos intérpretes de Gavari. Otros aldeanos se reúnen afuera para esperar su decisión, que es entregada por un bhopa poseído y tembloroso . ^{[17] [18]} Él procede a canalizar Su espíritu mientras Ella explica por qué les permitirá o no actuar este año. Las razones típicas para el rechazo incluyen discordia en el pueblo, deterioro del santuario, un monzón deficiente, una plaga en los cultivos, etc., que deben ser tratadas satisfactoriamente antes de solicitarle nuevamente. ^[19]

Las invocaciones de confirmación diarias se realizan alrededor de un altar en el centro de la arena de Gavari, donde los chamanes, músicos y jugadores de alto nivel se reúnen en un círculo cerrado. El resto de los jugadores y, ocasionalmente, los aldeanos bailan en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor de este núcleo para crear un campo de energía acogedor. Una figura de guardián Budia rodea a los bailarines en la dirección opuesta para sellar su energía y protegerla del mal uso. La llegada y presencia del espíritu de la Diosa se señala mediante uno o más bhopas que caen en un tembloroso trance bhava . ^[20]

Los instrumentos rituales adicionales empleados después de la manifestación de la deidad incluyen cetros de plumas de pavo real utilizados para enfatizar y transmitir la energía dinámica de la posesión, así como resistentes cadenas saankal que los participantes inducidos en trance usan con frecuencia para golpearse la espalda.

Las invocaciones exitosas tienen varios efectos visibles. Primero, conectan al chamán o chamanes de la aldea con el espíritu de la Diosa para que puedan articular de manera audible sus preocupaciones, peticiones y voluntad. ^{[1] [21]} Segundo, infunden a los actores de Gavari inspiración creativa para representar hábilmente sus papeles. Finalmente, pueden abrumar a algunos aldeanos con una sensación de asombro, gracia y felicidad. Los aldeanos embelesados ​​pueden ser bienvenidos al círculo de chamanes o pueden ser abordados por otros miembros de la multitud para recibir curación y bendiciones. Aquellos poseídos a menudo informan más tarde sentimientos de gran euforia y unidad desinteresada con toda la vida circundante. Tales experiencias refuerzan la creencia de los Bhils en el poder de Gavari, su propia igualdad inalienable y la sacralidad del mundo natural.

En Gavari, la belleza y el poder del mundo natural son la máxima expresión de la divinidad. Por lo tanto, el daño deliberado o imprudente a su diversidad, salud o futuro se considera no solo miope y suicida, sino también criminal y blasfemo. ^[22] Estas opiniones son la semilla de la sostenibilidad de siete generaciones entre muchas tribus indígenas y sus actuales batallas generalizadas para salvaguardar los recursos hídricos, los ecosistemas en peligro y la diversidad biocultural . ^{[23] [24]}

Gavari es justamente igualitario e irrespetuoso con la autoridad injusta. ^[25] Sus dramas representan y celebran vívidamente el despido de funcionarios poderosos, gurús y comerciantes, ya sea por el desprecio burlón de los aldeanos o por la espada de la Diosa en una furia maternal protectora. Ninguna figura de autoridad se salva y algunas obras satirizan felizmente a reyes, dioses hindúes como Krishna e incluso a chamanes charlatanes de Bhopa . ^{[26] [8]} El saludable escepticismo que tales parodias reflejaban y alentaban en la zona rural de Mewar , junto con otras formas de arte/prácticas similares en el subcontinente, ayudaron a dar origen a la Ley de Derecho a la Información de la India de 2005 , que ha sido aclamada como "el cambio más significativo en la democracia india desde la Independencia" ^[27]

El formato itinerante de Gavari continúa creando redes estrechas y promoviendo la solidaridad entre las aldeas rurales dispersas de Mewar, así como entre sus castas constituyentes y comunidades religiosas. ^[28] Su rico repertorio mítico e histórico también ayuda a mantener a los jóvenes tribales conscientes de su herencia. ^[3]

Los sketches cómicos de Gavari sobre finanzas agrícolas, intermediarios codiciosos y comerciantes corruptos ofrecen a los aldeanos lecciones irónicas sobre el comercio del mundo real y la autodefensa económica, especialmente con respecto a los corredores de cosechas, los prestamistas , las estafas crediticias y las concepciones urbanas de la riqueza. ^[19]

Gavari fortalece los lazos intercomunitarios con su mes de visitas itinerantes a las aldeas y consolida el sentido de responsabilidad de los Bhils por un mundo mucho más allá de sus campos vecinos. ^[22] Aunque sólo los Bhils desempeñan papeles en la ceremonia, las actuaciones de Gavari también consolidan internamente las comunidades al involucrar a todas las castas, comunidades y grupos de edad en los preparativos y el deleite del público. ^[29]

La tradición Gavari en el país ha pasado por tiempos difíciles ^[3]. Las escuelas gubernamentales de Rajastán ahora prohíben a los estudiantes Bhil faltar a clases para acompañar a las compañías Gavari de su aldea en sus peregrinaciones de un mes de duración. Esto por sí solo es potencialmente letal, ya que Gavari no tiene escrituras ni escuelas y la única manera de aprender sus ceremonias, artes e historias es como participante aprendiz . Si a esto se suma el éxodo acelerado de jóvenes en edad laboral a los centros metropolitanos en busca de empleo, el tamaño y el número promedio de las compañías Gavari rurales continúa disminuyendo. ^[30]

También hay aspectos positivos. Las organizaciones locales bhil también se están volviendo más activas en la promoción de Gavari y sus valores fundamentales. La primera introducción en inglés a Gavari ya está disponible; ^[8] se está haciendo lobby para que Sangeet Nakat Akademi y la UNESCO reconozcan a Gavari como un tesoro de Patrimonio Cultural Inmaterial de importancia mundial ; un número cada vez mayor de clips de Gavari están apareciendo en YouTube y los académicos japoneses han iniciado estudios económicos innovadores sobre los beneficios sociales de Gavari ^[31].

El Centro Cultural de la Zona Oeste de Udaipur ha comenzado a presentar películas y muestras del arte Gavari; ^[32] y los festivales ecológicos locales también están presentando la tradición al público urbano. ^[33] En 2016, el recaudador de impuestos del distrito de Udaipur y ministro principal de Rajastán, Vasundhara Raje, movilizó a las agencias locales y ONG para crear "Redescubriendo Gavari", ^[34] un programa plurianual para promover "Gavari como un antiguo milagro del arte popular... espiritualmente estimulante, artísticamente sorprendente e históricamente misterioso". ^[35]

El programa Redescubriendo Gavari invitó a 12 grupos rurales a realizar la ceremonia en diferentes días en escenarios icónicos de Udaipur. Estos eventos sin precedentes expusieron a miles de turistas y habitantes de la ciudad a Gavari por primera vez y provocaron una inusual oleada de atención mediática. ^{[13] [36]} A esto le siguió la primera presentación de Gavari en Delhi en el Carnaval Tribal Nacional de 2016, al que asistió el Primer Ministro Modi , quien ofreció elogios y aliento. ^[37]

• Página de Facebook de Mewar Gavari
• Sitio web Gavari.info