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concilios budistas

Desde la muerte del Buda histórico , Siddhartha Gautama , las comunidades monásticas budistas, la " sangha ", se han reunido periódicamente por razones doctrinales y disciplinar...

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Desde la muerte del Buda histórico , Siddhartha Gautama , las comunidades monásticas budistas, la " sangha ", se han reunido periódicamente por razones doctrinales y disciplinarias, y para revisar y corregir el contenido de los cánones budistas . Conocidos como "concilios" budistas (en pali y sánscrito: saṅgīti , que significa literalmente "recitación conjunta" o "ensayo conjunto"), [ 1 ] el famoso Primer Concilio Budista se registra en los textos budistas como celebrado un año después del fallecimiento del Buda, cuando Ananda recitó todos los sutras hablados, que fueron registrados en Rajagriha . Los dos siguientes concilios importantes se celebraron más de 100 años después.

Los detalles de los concilios posteriores son objeto de debate en los estudios budistas modernos . Diversas fuentes pertenecientes a diferentes escuelas budistas pueden contener relatos distintos de estos eventos. [ 2 ] Por esta razón, los estudiosos modernos han cuestionado la historicidad de algunos de estos concilios o, al menos, de las descripciones que se conservan en la literatura. [ 3 ]

Primer concilio budista

Un mural que representa el primer Concilio Budista cerca de Rajagaha , Nava. Templo Jetavana, Parque Nava Jetavana , Shravasti , Uttar Pradesh .

Las seis fuentes del Vinaya que se conservan de diversas escuelas budistas primitivas contienen relatos, total o parcialmente, del primer y segundo concilio. [ 4 ] La historia del Primer Concilio parece ser una continuación de la historia de los últimos días y la muerte del Buda narrada en el Mahāparinibbāna Sutta y sus equivalentes en los Agamas . [ 5 ] Basándose en las correlaciones y la continuidad entre estos dos textos, Louis Finot concluyó que se originaron a partir de una única narración que posteriormente se dividió entre el Sutta Pitaka y el Vinaya Pitaka . [ 5 ] En la mayoría de las escuelas, el relato del Primer Concilio se encuentra al final de la sección Skandhaka del Vinaya, pero antes de cualquier apéndice. [ 5 ]

Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebró justo después del nirvana final de Buda , presidido por Mahākāśyapa , uno de sus discípulos más veteranos, en una cueva cerca de Rājagṛha (actual Rajgir ) con el apoyo del rey Ajatashatru . [ 6 ] Su objetivo era preservar los dichos de Buda ( suttas ) y la disciplina o reglas monásticas ( Vinaya ). Los suttas fueron recitados por Ananda y el Vinaya por Upali . Aunque Buda había dicho que la Sangha podía abolir las reglas menores después de su muerte, el concilio tomó la decisión unánime de mantener todas las reglas intactas. La idea tradicional de que todos los suttas y vinayas, tal como los conocemos hoy, fueron recitados durante este concilio probablemente sea una exageración. [ 7 ]

Numerosos Vinayas también describen varios desacuerdos en el primer concilio. Varios monjes discreparon sobre si mantener o eliminar algunas de las reglas menores (ya que el Buda le había dicho a Ananda que esto podía hacerse). Algunos monjes incluso argumentaron que todas las reglas menores debían abolirse. [ 8 ] Además, numerosas fuentes antiguas afirman que Mahakasyapa criticó a Ananda de diversas maneras. Analayo cita un pasaje de un texto chino paralelo al Mahāparinibbāna-sutta (T 1428 en T XXII 966b18), en el que Mahākassapa dice: «Ānanda es como un laico. Me temo que, con codicia en su mente, no recitará los discursos por completo». [ 8 ] Analayo escribe que pudo haber habido "un conflicto real entre dos facciones rivales en la comunidad monástica después del fallecimiento de Buda, y la facción más inclinada al ascetismo emergió como la vencedora en los relatos del primer saṅgīti". [ 8 ]

Según algunos relatos tradicionales, tras la muerte de Buda, 499 de sus principales arhats fueron elegidos para asistir al concilio. Ananda , entonces un sotapanna , se preparó hasta el amanecer del día del concilio, momento en el que alcanzó la condición de arhat y se le permitió unirse al mismo. [ 9 ] [ 10 ]

Respecto al Abhidhamma Pitaka , la tercera división principal del Tipitaka , la erudición académica moderna sostiene que probablemente fue compuesto en una fecha posterior debido a su contenido y a las diferencias en el lenguaje y el estilo. [ 11 ] [ 12 ] Según la tradición Theravada, el Abhidhamma Pitaka y el antiguo Atthakathā (comentario) también fueron incluidos en el primer concilio budista en la categoría de Sutta, pero su literatura es diferente de la de los Sutta porque el Abhidhamma Pitaka fue escrito por Sāriputta . [ 13 ] [ 14 ]

Grupos alternativos

Los diversos Vinayas también relatan otro suceso curioso de esta época. El Cullavagga menciona a un arhat llamado Purāṇa, quien afirmó que él y sus seguidores preferían recordar las enseñanzas del Buda tal como las habían escuchado, por lo que no se basaban en las colecciones textuales del concilio. Esta figura también se encuentra en el Aśokāvadāna y en el Dulvā Vinaya tibetano , que describen a Purāṇa y a otro monje, Gavampati, quienes no estuvieron presentes en el concilio y se preocupaban por lo que sucedería con el Dharma tras la muerte del Buda. Este relato se describe en las versiones chinas de los Vinayas Dharmagupta y Mahīsāsaka, y en el Vinayamātrika Sūtra . [ 15 ] [ 16 ] Se dice que Gavampati también mantuvo un conjunto de ocho reglas sobre la alimentación, las cuales se conservan en el Vinaya Mahīsāsaka. [ 16 ]

Fuentes chinas, como los escritos del erudito indio Paramartha , Jizang y el peregrino Xuanzang , describen un evento similar . [ 17 ] Según estas fuentes, un arhat llamado Baspa y sus seguidores compilaron un canon alternativo llamado Mahasamghikanikaya (Colección de la Gran Asamblea). Xuanzang relata haber visitado una estupa cerca de Rajgir que marcaba el lugar de este concilio alternativo. [ 17 ]

Historicidad

Varios estudiosos modernos dudan de que todo el canon se recitara realmente durante el Primer Concilio, [ 10 ] porque los textos antiguos contienen relatos diferentes sobre temas importantes como la meditación. [ 18 ] Sin embargo, es posible que se recitaran versiones antiguas de lo que ahora se conoce como Vinaya-piṭaka y Sutta-piṭaka . [ 19 ] No obstante, muchos estudiosos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos estudiosos, como los orientalistas Louis de La Vallée-Poussin y DP Minayeff, pensaban que debió haber habido asambleas después de la muerte de Buda, pero consideraban históricos solo a los personajes principales y algunos eventos anteriores o posteriores al Primer Concilio. [ 20 ] [ 21 ] Otros eruditos, como el budólogo André Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg , consideraron probable que el relato del Primer Concilio se escribiera después del Segundo Concilio y se basara en el de este último, ya que no había problemas importantes que resolver tras la muerte del Buda , ni ninguna otra necesidad de organizar el Primer Concilio. [ 22 ] [ 23 ]

Por otro lado, el arqueólogo Louis Finot , el indólogo EE Obermiller y, en cierta medida, la indóloga Nalinaksha Dutt consideraron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . [ 24 ] Mientras tanto, el indólogo Richard Gombrich sostiene que «gran parte del Canon Pali» se remonta al primer concilio. [ 25 ]

Segundo concilio y primer cisma

Segundo consejo

Los registros históricos del Segundo Concilio Budista provienen principalmente de los Vinayas canónicos de varias escuelas. Se celebró 100 años después del parinirvana de Buda en el Valukarama de Vaiśālī y fue patrocinado por el rey Kalashoka . Si bien inevitablemente discreparon en puntos de detalle, estas escuelas coinciden en que los bhikkhus de Vaisali aceptaban donaciones monetarias y seguían otras prácticas laxas (lo que provocó una controversia cuando otros monjes lo descubrieron). [ 26 ] Las prácticas laxas se describen a menudo como "diez puntos". [ 27 ] El problema principal, sin embargo, era la aceptación de dinero de laicos. [ 27 ] Estas prácticas fueron notadas por primera vez por un monje llamado Yasa Kākandakaputta, quien alertó a otros ancianos y llamó a los monjes. [ 28 ] En respuesta, tanto los monjes de Vaiśālī como Yasa reunieron a miembros de alto rango de la Sangha de la región para consultar y resolver completamente el problema. [ 27 ] Esta disputa sobre el vinaya , según fuentes tradicionales, resultó en el primer cisma en la Sangha . Pero algunos eruditos piensan que el cisma no ocurrió en ese momento, sino en una fecha posterior. [ 29 ] [ 30 ]

Primer Cisma

Disputa de Vinaya

El Cullavagga del Canon Pali del budismo Theravāda sostiene que los monjes Vaiśālī (Vajjiputtakā) practicaban diez puntos (dasa vatthūni) que iban en contra de las reglas del Vinaya. [ 28 ] [ 31 ]

  1. Almacenar sal en un cuerno (singilonakappa).
  2. Comer cuando la sombra del sol había pasado dos dedos de ancho más allá del mediodía (duvangulakappa).
  3. Comer una vez y luego volver al pueblo a pedir limosna (gāmantarakappa).
  4. Celebración del uposatha por separado por monjes que residen en el mismo distrito (āvāsakappa).
  5. Realizar un acto oficial cuando la asamblea está incompleta (anumatikappa).
  6. Seguir una práctica porque así lo hace el tutor o maestro (ācinnakappa).
  7. Comer leche agria quien ya ha tomado su comida del mediodía (amathitakappa).
  8. Uso de la bebida fuerte antes de que haya fermentado (jalogikappa).
  9. Uso de mantas con dobladillo sin coser (nisīdanakappa).
  10. Aceptación de oro y plata (jātarūparajatakappa). [ 27 ] [ 28 ] [ 32 ]

Los monjes ortodoxos se negaron a aceptar estos puntos, y uno de sus líderes, Yasa Kākandakaputta, condenó públicamente la acción de los Vajjiputtakas. Yasa abandonó entonces Kosambī y, tras convocar a monjes de Pāvā en el oeste y Avanti en el sur, buscó a Sambhūta Sānavāsi en Ahoganga. Siguiendo su consejo, buscaron a Soreyya-Revata y, juntos, consultaron a Sabbakāmi en Vālikārāma. En el Concilio que siguió, los Diez Puntos fueron declarados inválidos, y esta decisión fue comunicada a los monjes. Poco después se celebró una recitación de la Doctrina en la que participaron setecientos monjes bajo la dirección de Soreyya-Revata. La recitación duró ocho meses. Los Vajjiputtakas se negaron a aceptar el dictamen del Concilio de Revata y formaron una secta aparte, los Mahāsāṃghikas , que contaba con diez mil monjes, quienes realizaron su propio recital. [ 28 ] [ 32 ] En consecuencia, el budismo Theravāda sugiere que los Mahāsāṃghikas intentaron cambiar el Vinaya tradicional añadiéndole los diez puntos anteriores.

Sin embargo, los Mahāsāṃghikas sostienen que los Sthaviras ("Ancianos") querían "añadir" más reglas al Vinaya. [ 7 ] [ 33 ] Los textos del Vinaya asociados con los Sthaviras contienen más reglas que los del Mahāsāṃghika Vinaya. [ 30 ] El Mahāsāṃghika Prātimokṣa (lista de reglas) tiene 67 reglas en la sección śaikṣa-dharma , mientras que la versión Theravāda tiene 75 reglas. [ 34 ] El Mahāsāṃghika Vinaya analiza cómo los Mahāsāṃghika discrepan con las "adiciones" de los Sthavira al Vinaya ( Mahāsāṃghikavinaya, T.1425, p.  493a28-c22.). [ 35 ]

El Mahāsāṃghika Śāriputraparipṛcchā contiene un relato en el que un viejo monje reorganiza y amplía el Vinaya tradicional. [ 36 ] Como se afirma en el Śāriputraparipṛcchā : [ 37 ]

Él copió y reorganizó nuestro Vinaya, desarrollando y ampliando lo que Kāśyapa había codificado y que se llamaba "Vinaya de la Gran Asamblea" ( Mahāsāṃghavinaya ). [...] El rey consideró que [las doctrinas de las dos partes representadas] eran ambas obra del Buda, y dado que sus preferencias no eran las mismas, [los monjes de los dos campamentos] no debían vivir juntos. Como quienes estudiaban el antiguo Vinaya eran mayoría, se les llamó Mahāsāṃghika; quienes estudiaban el nuevo [Vinaya] eran minoría, pero todos eran Sthaviras; por lo tanto, se les llamó Sthavira.

Debido a las afirmaciones contradictorias de ambas sectas, no se puede llegar a una conclusión clara sobre si el Vinaya de los Sthaviras o el de los Mahāsāṃghikas fue el Vinaya original.

El episodio de Mahādeva y los "cinco puntos"

La visión alternativa sobre la causa del primer cisma se encuentra en varias fuentes Sthavira, incluyendo el Theravada Dipavamsa . Según estas fuentes, unos 35 años después del segundo concilio, se celebró otra reunión en Pāṭaliputra . Esta se convocó para debatir cinco puntos defendidos por una figura llamada Mahādeva . Los cinco puntos generalmente consideran a los arhats como imperfectos y falibles. Las fuentes Sthavira afirman que el cisma fue causado por Mahādeva, a quien a menudo se representa como una figura malvada (que asesinó a sus padres). Los "cinco puntos" describen a un arhat como alguien que aún se caracteriza por la impureza debido a la influencia de las emisiones nocturnas ( asucisukhavisaṭṭhi ), la ignorancia ( aññāṇa ), la duda ( kaṅkhā ), el alcanzar la iluminación a través de la guía de otros ( paravitāraṇa ) y hablar de sufrimiento en estado de samādhi ( vacibheda ). [ 38 ]

Según los relatos de los Sthavira, la mayoría (Mahāsaṃgha) apoyó a Mahādeva, mientras que una minoría de ancianos justos (Sthaviras) se opuso, provocando así el primer cisma en la comunidad budista. Según este relato, Mahadeva fue criticado y rechazado por los ancianos Sthavira, y finalmente se convirtió en el fundador de la escuela Mahāsāṃghika. Las fuentes Mahasamghika no reconocen a Mahadeva como fundador y no concuerdan con este relato. Por lo tanto, la mayoría de los estudiosos consideran que el incidente de Mahādeva fue un suceso posterior y que no fue la causa principal del primer cisma. [ 39 ] [ 7 ]

El Samayabhedoparacanacakra de Vasumitra (una fuente Sarvāstivāda ) afirma que la disputa en Pāṭaliputra que condujo al primer cisma fue sobre los cinco puntos heréticos de Mahādeva que degradan el logro de los arhats. [ 38 ] Estos mismos puntos se discuten y condenan en el Theravada Kathavatthu . El posterior Sarvāstivāda Mahavibhasa desarrolla esta historia en contra del fundador de la Mahasanghika, Mahādeva. Según esta versión de los hechos, el rey termina apoyando a las Mahasanghikas. Esta versión enfatiza la pureza de los Sarvastivadins de Cachemira , quienes son retratados como descendientes de los arahants que huyeron de la persecución de Mahādeva y, liderados por Upagupta , se establecieron en Cachemira y Gandhara . [ 40 ]

El Samayabhedoparacanacakra también registra a un 'Mahādeva' que parece ser una figura completamente diferente, quien fue el fundador de la secta Caitika más de 200 años después. [ 41 ] [ 42 ] Algunos estudiosos han concluido que la asociación de "Mahādeva" con el primer cisma fue una interpolación sectaria posterior basada en eventos mucho más recientes. [ 43 ] Jan Nattier y Charles Prebish argumentan que es improbable que los cinco puntos de Mahadeva hayan sido la causa del primer cisma y consideran que este evento "surgió en un período histórico considerablemente posterior al que se suponía anteriormente y ocupó su lugar en el movimiento sectario al instigar un cisma interno dentro de la escuela Mahāsāṃghika ya existente". [ 44 ]

Legado

A menudo se considera que el budismo Mahāyāna fue una rama posterior de (una parte de) el Mahāsāṃghika. [ 45 ]

Relatos Theravada de un tercer concilio

El emperador Asoka y Moggaliputta-Tissa en el Tercer Concilio Budista, en Nava Jetavana, Shravasti
El edicto del pilar menor de Sarnath analiza las divisiones en la sangha y cómo esta se unificó con la ayuda del emperador Ashoka . Tres edictos de pilares menores (en Sarnath, Sāñchī y Kosambi) abordan las divisiones y la unificación.

Las fuentes Theravada contienen narraciones de un Tercer concilio de la escuela Theravara que tuvo lugar durante el reinado de Ashoka en Pāṭaliputra , capital del emperador Ashoka . [ 35 ]

Según los comentarios y crónicas Theravāda, el Tercer Concilio Budista fue convocado por el rey maurya Ashoka en Pāṭaliputra (actual Patna ), bajo el liderazgo del anciano Moggaliputta Tissa . [ 46 ] Su objetivo era purificar el movimiento budista, particularmente de facciones oportunistas y no budistas heréticos ( tirthikas ) que se habían unido solo porque se sintieron atraídos por el patrocinio real de la sangha. Debido al creciente apoyo real a la sangha, un gran número de hombres sin fe y codiciosos que profesaban ideas erróneas intentaron unirse a la orden de manera indebida y causaron muchas divisiones en la sangha. Por esta razón, se convocó el tercer concilio de mil monjes, liderado por Moggaliputtatissa. El propio emperador estuvo presente y preguntó a los monjes sospechosos qué enseñaba el Buda. Ellos afirmaron que enseñaba ideas erróneas como el eternalismo , etc., que son condenadas en el canónico Brahmajala Sutta. Preguntó a los monjes virtuosos, y ellos respondieron que el Buda era un "Maestro de Análisis" ( Vibhajjavādin ), una respuesta que fue confirmada por Moggaliputta Tissa. [ 47 ]

Los theravadas afirman que el concilio procedió a recitar las escrituras, añadiendo al canon el libro del propio Moggaliputta Tissa, el Kathavatthu , una discusión sobre diversas opiniones budistas disidentes y las respuestas de los vibhajjavādin a ellas. Solo las fuentes theravadas mencionan este texto. Según este relato, este tercer concilio también parece haber provocado la división entre las escuelas Sarvastivada y Vibhajjavāda en torno a la cuestión de la existencia de los tres tiempos (es decir, el eternalismo temporal ). [ 47 ] Esta doctrina parece haber sido defendida por un tal Katyayaniputra, considerado el fundador de Sarvastivada. [ 48 ] Pero según KL Dhammajoti , el linaje Sarvastivada y el linaje Vibhajyavāda de Moggaliputta ya existían durante el reinado del emperador Aśoka. [ 49 ]

Las misiones de Ashoka

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka .

Las fuentes Theravada mencionan que otra función de este concilio era enviar misioneros budistas a diversos países para difundir el budismo. Estos llegaron hasta los reinos helenísticos de Occidente (en particular, el vecino Reino Greco-Bactriano , y posiblemente incluso más lejos, según las inscripciones dejadas en pilares de piedra por Ashoka). [ 39 ] También se enviaron misioneros al sur de la India , Sri Lanka y el sudeste asiático (posiblemente a la vecina Birmania ). El hecho de que la sangha budista estuviera muy involucrada en actividades misioneras por toda Asia en la época de Ashoka está bien respaldado por las fuentes arqueológicas, incluidas numerosas inscripciones indias que coinciden con las afirmaciones de las fuentes Theravada. [ 39 ]

Según el Mahavamsa (XII, primer párrafo), [ 50 ] el consejo y Ashoka enviaron a los siguientes misioneros a varias regiones: [ 51 ]

Algunas de estas misiones tuvieron mucho éxito, como las que establecieron el budismo en Afganistán , Gandhara y Sri Lanka . El budismo gandhara , el grecobudismo y el budismo cingalés continuarían siendo tradiciones influyentes durante generaciones. En cuanto a las misiones a los reinos helenísticos del Mediterráneo , parecen haber tenido menos éxito. Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que es posible que se establecieran comunidades budistas durante un tiempo limitado en la Alejandría egipcia , y que este podría haber sido el origen de la llamada secta de los terapeutas mencionada por algunas fuentes antiguas como Filón de Alejandría (c. 20 a. C. – 50 d. C.). [ 52 ] El estudioso de las religiones Ullrich R. Kleinhempel argumenta que la religión más probable de los terapeutas es, de hecho, el budismo . [ 53 ]

Los dos "cuartos concilios"

Para la época de los Cuartos Concilios Budistas, el budismo se había fragmentado en diferentes escuelas en distintas regiones de la India . Los estudiosos también han cuestionado la historicidad de estos concilios. David Snellgrove considera que el relato Theravada del Tercer Concilio y el relato Sarvastivada del Cuarto Concilio son «igualmente tendenciosos». [ 54 ] El Milindapanho, un texto budista pali no canónico, es un diálogo entre el rey Milinda y el venerable Nagasena del siglo II a. C.

Consejo Theravāda cingalés (Cuarto Consejo Theravāda)

Templo de Aluvihara en Matale, donde se celebró el Cuarto Concilio Budista Theravāda (1896).

La escuela Theravāda del Sur celebró un Cuarto Concilio Budista en el siglo I a. C. en Sri Lanka , en Alu Vihāra (Aloka Leṇa), durante el reinado del rey Vattagamani-Abhaya, también conocido como Valagamba . [ 55 ] Según KR Norman, existe una importante discrepancia entre las fuentes que citan la muerte de Valagamba de Anuradhapura en el año 77 a. C. y su supuesto patrocinio del esfuerzo por plasmar por escrito las tradiciones orales budistas en el período comprendido entre el 29 y el 17 a. C. Norman escribe:

El Dipavamsa afirma que durante el reinado de Valagamba (Vattagamani Abhaya) (29-17 a. C.), los monjes que previamente habían memorizado oralmente el Tipitaka y su comentario, los transcribieron en libros debido a la amenaza de hambruna y guerra. [ 56 ] El Mahavamsa también se refiere brevemente a la transcripción del canon y los comentarios en esta época. [ 57 ]

Valagamba también está asociado con el patrocinio del sitio de Abhayagiri , la construcción de la estupa allí y su ofrenda a Kuppikala Mahatissa thero. [ 58 ] [ 59 ] Esto parece haber causado una disputa entre Abhayagiri y los monjes del monasterio Mahavihara (el antiguo linaje Theravada). [ 60 ]

En cualquier caso, las fuentes afirman que se celebró un concilio en el templo rupestre de Alu Vihāra en respuesta a Beminitiya Seya . Dado que en ese momento los textos pali eran estrictamente literatura oral mantenida en varias recensiones por los dhammabhāṇakas ( recitadores del dharma ), los monjes supervivientes reconocieron el peligro de no escribirlos, de modo que, incluso si algunos de los monjes cuyo deber era estudiar y recordar partes del Canon para las generaciones futuras fallecían, las enseñanzas no se perderían. [ 61 ]

Consejo Sarvāstivāda de Cachemira

Emperador Kanishka I

Otro Cuarto Concilio Budista fue celebrado por la tradición Sarvastivada en el Imperio Kushan , y se dice que fue convocado por el emperador Kushan Kanishka I en el vihara Kundalvana (Kundalban) en Cachemira . [ 62 ] Se presume que la ubicación exacta del vihara está cerca de Harwan, cerca de Srinagar . [ 63 ] Una teoría alternativa sitúa su ubicación en el monasterio Kuvana en Jalandhar , aunque esto es improbable. [ 64 ]

El IV Concilio Budista fue convocado por Kanishka , preocupado por las doctrinas contradictorias entre las distintas sectas. Consultó con el venerable Pársva, quien organizó una asamblea general de teólogos en Kundalabana , cerca de Srinagar , en Cachemira . [ 65 ] Los 500 miembros pertenecían a la escuela Sarvastivada . Vasumitra fue elegido presidente y Asvaghoṣa vicepresidente. Examinaron la literatura teológica antigua y elaboraron comentarios detallados sobre las tres divisiones principales del Canon. Tras el concilio, estos comentarios fueron grabados en láminas de cobre y guardados en una estupa construida por Kanishka. Posteriormente, Kanishka renovó la donación de Cachemira a la iglesia por parte de Asoka antes de regresar a casa a través del paso de Baramula . [ 66 ]

El Cuarto Concilio de Cachemira no es reconocido como autoridad para los Theravada. Se pueden encontrar informes de este concilio en escrituras conservadas en la tradición Mahayana . Se dice que el emperador Kanishka reunió a quinientos Bhikkhus en Cachemira, encabezados por Vasumitra, para sistematizar el canon Sarvastivadin, que fue traducido de lenguas vernáculas prácritas anteriores (como el gandhari ) al sánscrito . Se dice que durante el concilio se compilaron trescientos mil versos y más de nueve millones de enunciados, un proceso que tardó doce años en completarse. Las fuentes Sarvastivada también afirman que el enciclopédico Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra ("Gran Comentario del Abhidharma") data de la época de Kanishka. Este extenso texto se convirtió en el texto central de la tradición Vaibhāṣika en Cachemira. [ 67 ] Aunque el Sarvastivada ya no existe como escuela independiente, su tradición Abhidharma fue heredada por la tradición Mahayana .

La estupa y las ruinas del monasterio de Dharmarajika, un importante sitio budista en Taxila , una de las capitales del imperio Kushan.

Los nuevos textos Vaibhāṣika no fueron aceptados por todos los Sarvāstivādins. Algunos "maestros occidentales" de Gandhara y Bactria tenían opiniones divergentes que discrepaban de la nueva ortodoxia. Estas discrepancias con los " Sautrantikas " se pueden observar en obras posteriores, como el * Tattvasiddhi-Śāstra (成實論), el * Abhidharmahṛday a (T n.º 1550) y el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu. [ 68 ]

Consejos Theravada en Myanmar

Quinto Concilio Budista (1871)

Otro concilio budista, esta vez presidido por monjes Theravada, tuvo lugar en Mandalay, Birmania , en 1871, durante el reinado del rey Mindon . En la tradición birmana, se le conoce comúnmente como el "Quinto Concilio". El objetivo principal de esta reunión era recitar todas las enseñanzas de Buda y examinarlas minuciosamente para comprobar si alguna había sido alterada, distorsionada o eliminada.

Estuvo presidida por tres ancianos, el Venerable Mahathera Jagarabhivamsa, el Venerable Narindabhidhaja y el Venerable Mahathera Sumangalasami, en compañía de unos dos mil cuatrocientos monjes (2400). "El Venerable  Ledi Sayadaw  fue responsable de la traducción del Kathāvatthu (texto pali) durante el Quinto Concilio Budista. Según  Pho Hlaing  (Yaw Min Gyi), el sabio ministro de la era Yadanarbon, el monje Ashin Ñāṇadhaja (nombre de ordenación de Ledi Sayadaw) completó con éxito la traducción del Kathāvatthu y su comentario (Kathāvatthu-aṭṭhakathā) mientras estaba sentado en el trono real en el Byè-taik (el patio interior o tesoro real). En este concilio, Bhikkhu Nana-dhaja ayudó en la edición y traducción de los textos Abhidhamma. El Venerable Ledi Sayadaw (1846-1923) fue un monje birmano fundamental que revivió la meditación Vipassana (meditación de introspección) tanto para monjes como para laicos en los tiempos modernos. [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

Su recitación conjunta del Dhamma duró cinco meses. También fue trabajo de este consejo aprobar el Tripitaka completo inscrito para la posteridad en setecientas veintinueve losas de mármol en escritura birmana antes de su recitación. [ 72 ] Esta tarea monumental fue realizada por los monjes y muchos artesanos hábiles que, una vez terminadas cada losa, las hicieron albergar en hermosas pagodas en miniatura 'pitaka' en un sitio especial en los terrenos de la Pagoda Kuthodaw del Rey Mindon al pie de la colina Mandalay donde se encuentran las llamadas tablillas del Tripitaka en la Pagoda Kuthodaw .

La pagoda Kuthodaw ostenta el título de "El libro más grande del mundo", con tablillas de piedra inscritas con el  Tipitaka , el canon pali del budismo Theravada. Su construcción comenzó en 1860, dando como resultado una extraordinaria colección de 729 tablillas de mármol con el  Tipitaka   , además de una tablilla número 730 que detalla la historia del proyecto. Cada tablilla, de aproximadamente 1,5 metros de alto, 1,07 metros de ancho y 13 centímetros de grosor, estaba originalmente adornada con letras doradas, lo que realzaba su presencia divina.

El Maha Lawkamarazein o Santuario de Inscripciones de Kuthodaw es una colección de 729 losas de piedra en las que se inscriben las escrituras budistas completas, cuya importancia religiosa y social es relevante para el mundo. Registra el Quinto Gran Sínodo convocado por el rey Mindon , un acontecimiento trascendental para el budismo y sus seguidores. En 2013, la UNESCO incluyó el Santuario de Inscripciones de Kuthodaw (también conocido como Maha Lawkamarazein) en la Pagoda de Kuthodaw en el Registro Internacional Memoria del Mundo . [ 73 ]

Las 730 tablillas de mármol de la pagoda Kuthodaw representan un logro monumental en la preservación del  Canon Pali . Encargadas por el rey Mindon durante el Quinto Concilio Budista en 1871, estas losas de mármol fueron meticulosamente inscritas para asegurar que el Tipitaka permaneciera incorruptible ante el paso del tiempo y la naturaleza. Gracias a su precisión y permanencia sin igual, sirvieron como principal referencia oficial para los eruditos del  Sexto Concilio Budista  (1954-1956) en Yangon, fundamentando la versión moderna de las escrituras Theravada en una sólida tradición lítica.

El Sexto Concilio Budista (1954-1956), celebrado en Yangon para conmemorar el 2500 aniversario del Parinirvana del Buda, utilizó las inscripciones en piedra del Quinto Concilio como referencia oficial principal. Miles de monjes de diversas naciones Theravada cotejaron los textos de las piedras con otras versiones regionales para producir una edición definitiva y purificada del Canon Pali . [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

Sexto Concilio Budista (1954)

El Sexto Concilio Budista ( en pali : Chaṭṭha ​​Saṅgāyana) se celebró en Kaba Aye, Yangon ( antes Rangún), en 1954, 83 años después del quinto, que tuvo lugar en Mandalay. Fue patrocinado por el gobierno birmano, encabezado por el entonces primer ministro Nu . Este autorizó la construcción de la Maha Passana Guha, la "gran cueva", una cueva artificial muy similar a la cueva Sattapanni de la India, donde se había celebrado el primer Concilio Budista. Tras su finalización, el Concilio se reunió el 17 de mayo de 1954.

Al igual que en los concilios anteriores, su primer objetivo fue afirmar y preservar el auténtico Dhamma y Vinaya. Sin embargo, fue único en cuanto a que los monjes que participaron provenían de ocho países. Estos dos mil quinientos monjes eruditos Theravada procedían de Myanmar , Tailandia , Camboya , Laos , Vietnam , Sri Lanka , India y Nepal . Entre los participantes destacados se encontraban representantes de China, Indonesia, Alemania y la Asociación Budista de Chittagong (de Pakistán Oriental, ahora Bangladesh). También asistieron la Asociación Budista Bengalí de la India, delegados de Malaya (actual Malasia) y representantes humanitarios y budistas de los Estados Unidos. [ 77 ]

Alemania solo puede considerarse la nacionalidad de los dos únicos monjes occidentales presentes: Nyanatiloka Mahathera y Nyanaponika Thera . Ambos fueron invitados desde Sri Lanka. Mahasi Sayadaw fue designado para formular las preguntas necesarias sobre el Dhamma de Bhadanta Vicittasarabhivamsa, y las respondió todas de manera erudita y satisfactoria. Para cuando se reunió este concilio, todos los países participantes habían traducido el Pali Tripiṭaka a sus escrituras nativas, con la excepción de la India. [ 78 ]

La recitación tradicional de las Escrituras Budistas duró dos años. El Tripitaka y su literatura relacionada, en todas las escrituras, fueron examinados minuciosamente, se anotaron sus diferencias, se realizaron las correcciones necesarias y se cotejaron todas las versiones. Se constató que no existían grandes diferencias en el contenido de ninguno de los textos. Finalmente, tras la aprobación oficial del consejo, todos los libros del Tipitaka y sus comentarios se prepararon para su impresión en imprentas modernas y se publicaron en escritura birmana . En este esfuerzo participaron dos mil quinientos monjes y numerosos laicos. Su trabajo concluyó la noche de Vesak , el 24 de mayo de 1956, exactamente dos mil quinientos años después del Parinirvana de Buda , según la datación tradicional Theravada.

Tras el Sexto Concilio, Myanmar se convirtió en una importante fuente de  movimientos internacionales de meditación Vipassana (en particular a través de Mahasi Sayadaw ) que se extendieron por todo el mundo. El reconocimiento religioso más prestigioso recayó en  Mingun Sayadaw, quien fue reconocido oficialmente como el primer "Portador de los Tres Pitakas" por recitar de memoria las 16 000 páginas del canon. En 1985, el  Libro Guinness de los Récords lo incluyó en la categoría de memoria humana. [ 79 ] [ 80 ]

Entre las figuras políticas más destacadas presentes se encontraban el rey Bhumibol Adulyadej y el primer ministro, el mariscal de campo Plaek Phibunsongkhram , de Tailandia; el rey Norodom Sihanouk y el primer ministro, Penn Nouth, de Camboya; el príncipe heredero Savang Vatthana y el primer ministro de Laos; así como representantes ministeriales de Ceilán. Durante esta asamblea diplomática, la Universidad de Rangún otorgó un doctorado honoris causa al rey Sihanouk. Simultáneamente, el gobierno birmano confirió la Orden de Agga Maha Thiri Thudhamma —la máxima distinción nacional— tanto al rey Bhumibol como al primer ministro Phibunsongkhram de Tailandia.

Además de la presencia física de académicos internacionales y delegados de organizaciones, el Consejo recibió apoyo diplomático de alto nivel. Líderes mundiales, como el primer ministro de la India,  Jawaharlal Nehru , el primer ministro de Sikkim , el rey y primer ministro de Nepal , el primer ministro de Japón y el gobierno de las islas Ryukyu , enviaron mensajes formales de felicitación. Cabe destacar que el embajador británico en Birmania, Lord Paul Gore-Booth, barón Gore-Booth ,  entregó y leyó un mensaje de  la reina Isabel II . [ 77 ]

El Sexto Concilio Budista (Chaṭṭha ​​Saṅgāyana), celebrado entre 1954 y 1956 en Yangon, Myanmar, representó un hito en la historia moderna del budismo Theravada. Convocado para coincidir con el 2500 aniversario del Parinibbāna del Buda, su objetivo principal fue la purificación sistemática y la estandarización del Canon Pali ( Tipitaka ).

El logro académico más significativo del Consejo fue la producción de la edición Chaṭṭha ​​Saṅgāyana de las escrituras budistas. Más de 2500 monjes de diversas naciones Theravada —entre ellas Sri Lanka, Tailandia, Laos y Camboya— cotejaron rigurosamente los textos birmanos con versiones internacionales y antiguos manuscritos en hojas de palma. Este proceso eliminó siglos de errores e inconsistencias de los escribas, dando como resultado una edición autorizada de 40 volúmenes del Tipitaka, complementada con sus comentarios ( Atthakatha ) y subcomentarios (Tika).

La labor de este concilio fue un logro singular de representantes de todo el mundo budista. La versión del Tipitaka que se propuso producir ha sido reconocida como fiel a las enseñanzas originales del Buda y como la interpretación más autorizada de las mismas hasta la fecha. [ 81 ] [ 82 ] El Concilio sirvió como catalizador para la unidad budista transnacional. Al invitar a monjes y eruditos de alto rango, superó las diferencias doctrinales regionales y fomentó una identidad colectiva entre los practicantes del Theravada. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

Concilios Theravada en la tradición tailandesa

La tradición Theravada tailandesa tiene una forma diferente de contabilizar la historia de los concilios budistas y menciona muchos otros concilios además de los enumerados anteriormente. Una fuente histórica tailandesa común para los primeros concilios es el Saṅgītiyavaṁsa (c. 1789) de Somdet Wannarat, abad de Wat Pho . [ 86 ]

Los tres primeros consejos son los consejos tradicionales de la India (1. Rājagaha, 2. Vesālī, 3. Pāṭaliputra).

Según la tradición tailandesa de la historia budista, el cuarto concilio tuvo lugar durante el reinado del rey Devānampiyatissa (247-207 a. C.), cuando el budismo llegó por primera vez a Sri Lanka . Se supone que fue presidido por el Venerable Ariṭṭha, el primer discípulo del anciano Mahinda . [ 87 ] En otras tradiciones, esto no suele considerarse un concilio, pero el Samantapāsādikā menciona un recital en esa época.

El quinto concilio es el del rey Vattagāmanī Abhaya , cuando el Canon Pali se puso por escrito por primera vez en Sri Lanka en el siglo I a. C. en Āluvihāra bajo la presidencia de Mahātthera Rakkhita. [ 88 ] [ 87 ] Este es el mismo evento al que otras tradiciones Theravāda se refieren como el Cuarto Concilio Theravāda, que ya se ha tratado anteriormente.

El sexto concilio, según el Saṅgītiyavaṁsa , comprende las actividades de la traducción al pali de los comentarios cingaleses, un proyecto que fue liderado por Ācariya Buddhaghosa y en el que participaron numerosos bhikkhus de la tradición Mahavihara de Sri Lanka .

Se cree que el séptimo concilio tuvo lugar durante el reinado del rey de Sri Lanka, Parākkamabāhu I , y fue presidido por Kassapa Thera en 1176. [ 89 ] Durante este concilio se escribió , lo que explica la traducción al pali de Buddhaghosa de los comentarios originales en cingalés. Parākkamabāhu también unificó la sangha de Sri Lanka en una sola comunidad Theravada.

Consejos celebrados en Tailandia

A partir de este momento, la tradición tailandesa se centra en los concilios celebrados en Tailandia que contaban con el patrocinio de la monarquía tailandesa .

El primero de estos concilios se celebró en el Mahābodhārāma de Chiang Mai , al que asistieron varios monjes. El Mahāthera Dhammadinnā de Tālavana Mahāvihāra (Wat Pā Tān) presidió el concilio, que fue patrocinado por el rey de Lan Na , Tilokaraj (r. 1441–1487). Durante este concilio, se corrigió la ortografía del canon pali tailandés y se transcribió a la escritura Lan Na . Este concilio se celebró en 1477 d. C. [ 90 ]

Un segundo concilio tailandés se celebró en Bangkok del 13 de noviembre de 1788 al 10 de abril de 1789, bajo los auspicios del rey Rama I y su hermano. Asistieron 250 monjes y eruditos. Se publicó una nueva edición del Canon Pali, el Tipitaka Chabab Tongyai. [ 91 ]

El tercer concilio tailandés se celebró en 1878 durante el reinado del rey Chulalongkorn (Rama V). Durante este concilio, se utilizó la escritura tailandesa para hacer copias del Canon Pali (en lugar de una escritura jemer modificada ) y el canon se publicó por primera vez en formato de libro moderno. [ 92 ]

El siguiente concilio tailandés se celebró en Bangkok durante el reinado de Rama VII (1925-1935). En este concilio se publicó una nueva edición del Canon Pali en escritura tailandesa , que se distribuyó por todo el país. [ 93 ]

Véase también

Referencias

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Web

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