Palanquín figurativo

Un palanquín figurativo vinculado al tótem de su dueño es un tipo especial de litera que se usa en la región del Gran Accra en Ghana . Estos palanquines, llamados en lengua ga okadi akpakai, pertenecen a las insignias reales y son utilizados únicamente por los reyes ga o mantsemei y sus subjefes cuando son transportados en público en durbars y festivales como Homowo . Con estos palanquines figurativos, los ga crean diferencias étnicas entre ellos y sus vecinos akan, que solo usan literas sencillas con forma de barco o silla. ^{[ 1 ]}

Un jefe Ga cuyo clan utiliza al león como tótem debe, por lo tanto, usar una litera con forma de león. Los tótems y símbolos familiares de los Ga representan animales, plantas u objetos. Todos ellos están asociados con la historia del clan y sus ancestros.

Cuando un jefe es transportado en una litera figurativa, el uso de su símbolo totémico garantiza la protección de los espíritus y los ancestros asociados a dicho símbolo. Al mismo tiempo, los poderes mágicos del tótem se transfieren al jefe que se encuentra en la litera figurativa. A diferencia de las literas akan convencionales con forma de barco o silla, las literas figurativas de los ga también funcionan como marcas distintivas entre ellos y sus vecinos akan, e incluso denotan diferencias entre los distintos clanes ga. ^{[ 2 ]}

En la época precolonial, los Ga no usaban literas, sino que transportaban a sus jefes sobre hombros humanos. La etnóloga Margaret Field cree que las literas Akan con forma de barco fueron introducidas en Accra por los Akwamu que vivían allí desde el siglo XVII. En el transcurso del siglo XIX, cuando los Ga asumieron el control de partes de la organización militar de los Akwamu, también adoptaron el uso de palanquines. ^{[ 3 ]} Sin embargo, no existen fuentes exactas que describan cuándo los Ga comenzaron a usar palanquines con la forma de sus símbolos familiares. La antropóloga social Regula Tschumi encontró solo una breve nota en el Gold Coast Independent de 1925 que indicaba que el rey de Accra, el llamado Ga mantse, usaba un palanquín con forma de elefante en aquellos años. Según Tschumi, el uso de palanquines figurativos se extendió en el transcurso del siglo XX desde Accra a otras ciudades costeras donde estos palanquines, en cierta medida, todavía se usan hoy en día. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

A diferencia de los Akan, los Ga usan sus palanquines solo para los subjefes seculares. Las mujeres y sus líderes espirituales supremos, los wulomei , no usan palanquines por diferentes razones.

Se confecciona una litera nueva expresamente para la entronización de un jefe y se utiliza por primera vez durante su ceremonia de investidura. Tras la investidura, la litera se guarda como insignia real en la casa solariega de la familia correspondiente. No se vuelve a sacar a menos que sea necesaria para una ocasión importante, como el festival Homowo .

Por consiguiente, las palanquines figurativas del pueblo Ga rara vez se exhiben en público, y para los extranjeros resultan difíciles de apreciar. Por lo tanto, no sorprende que, si bien se asemejan a los ataúdes figurativos , bien conocidos en el mercado artístico occidental, las palanquines figurativas permanecieran completamente desconocidas hasta hace poco.

Estas palanquines, contrariamente a lo que creían muchos investigadores e incluso muchos Ga, siguen siendo utilizadas y construidas por los mismos artesanos que fabrican los ataúdes figurativos. Uno de los constructores de palanquines más importantes de los últimos 30 años fue Paa Joe , conocido hasta ahora únicamente por sus ataúdes figurativos. Sin embargo, dado que los artesanos no deben hablar de palanquines figurativos ni de otras insignias reales, Paa Joe no suele proporcionar información sobre las palanquines que mandó construir. ^{[ 6 ]}

En la cultura Ga, como ha descubierto Regula Tschumi durante su trabajo de campo, las iniciaciones y los funerales de los jefes tradicionales deben complementarse entre sí. Los iniciados deben ser enterrados de la misma manera en que fueron investidos o iniciados. Por lo tanto, un jefe que usa un palanquín figurativo tenía y debe ser enterrado en un ataúd que se vea igual que su litera usada anteriormente. ^{[ 7 ]} Contrariamente a lo que creían Thierry Secretan y otros, ^{[ 8 ]} ningún rey o jefe fue enterrado jamás en su palanquín figurativo, porque las literas pertenecen a la insignia real, que en la cultura Ga no puede ser enterrada. En consecuencia, aquellos jefes que usaron un palanquín figurativo en su ceremonia de instalación tuvieron que ser enterrados en un sustituto, es decir, en un ataúd figurativo, que se viera igual que su palanquín.

Por lo tanto, los primeros ataúdes figurativos eran simplemente copias de las palanquines que se utilizaban como sustituto.

Aunque exteriormente similares, los ataúdes figurativos y las palanquines pertenecen, por supuesto, a categorías de objetos diferentes: las palanquines son insignias reales hechas para perdurar y conservarse en la casa familiar tras la muerte de sus usuarios, mientras que los ataúdes figurativos pueden ser sacrificados y enterrados con el difunto. Las palanquines figurativas se vuelven sagradas tras la muerte de sus usuarios y la familia las conserva para mantener el contacto con los ancestros. Para las familias reales, también se convierten en distintivos y funcionan como símbolos de legitimidad de su gobierno. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Si bien los ataúdes figurativos de los Ga alcanzaron fama mundial en el mercado artístico occidental, las literas figurativas permanecen hasta el día de hoy ocultas y desconocidas como forma de arte. Durante mucho tiempo se creyó que los Ga ya no usarían literas figurativas y que las antiguas literas ya no existían porque, como escribió Thierry Secretan, supuestamente los jefes habrían sido enterrados en ellas. ^{[ 8 ]}

El hecho de que incluso muchos Ga sigan creyendo que sus jefes eran enterrados antiguamente en palanquines simbólicos se explica fácilmente, como escribe Regula Tschumi: los entierros de los iniciados antiguamente implicaban sacrificios humanos y, hasta el día de hoy, ni los Ga no iniciados ni los cristianos querrían o se les permitiría asistir a tales funerales. Los jefes también son enterrados en secreto, por lo que es y era difícil saber cómo se entierra a un jefe cuando esto ocurre en plena noche. Por lo tanto, nadie fuera de las familias reales notó que sus jefes eran sepultados en palanquines sustitutos.

Como un jefe debía ser enterrado de la misma manera en que había sido investido, era imperativo enterrarlo en un ataúd que fuera una copia de su palanquín. Por lo tanto, los primeros ataúdes figurativos utilizados para enterrar a los jefes tradicionales no eran una nueva forma de arte inventada, sino simplemente copias de los palanquines figurativos. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Los cristianos y los ga comunes comenzaron a usar ataúdes figurativos entre 1950 y 1960. Como no se les permitía usar símbolos familiares, que aún estaban reservados para sus jefes tradicionales, carpinteros como Ataa Oko (1919-2012), Kane Kwei (1925-1992) y otros comenzaron a producir ataúdes figurativos evitando los símbolos totémicos tradicionales. Construían ataúdes que no representaban formas con un significado profundo, sino más bien objetos asociados con la ocupación del difunto.

Hoy en día, todos los Ga, independientemente de su afiliación religiosa, utilizan ataúdes figurativos que antiguamente estaban reservados para los reyes, jefes y sacerdotes tradicionales. Por lo tanto, estos ataúdes ahora son utilizados por la gran mayoría del pueblo Ga.

Desde la década de 1970, estos ataúdes han sido reconocidos por el mundo del arte occidental como obras de arte en el sentido occidental. La exposición “Les Magiciens de la terre” de 1989 y las teorías de Thierry Secretan ^{[ 13 ]} llevaron a que el carpintero teshie Kane Kwei fuera aclamado como el inventor de los ataúdes figurativos y solo sus productos fueran clasificados como obras de arte. Por desconocimiento, el mundo del arte occidental atribuyó erróneamente la invención de una supuesta nueva forma de arte a un solo artista, haciéndolo famoso a él y a los ataúdes figurativos en todo el mundo, mientras que el significado de las palanquines figurativos ya existentes permaneció hasta hace poco completamente desconocido. Por lo tanto, en Occidente los ataúdes figurativos adquirieron un alto estatus artístico que, de hecho, habría pertenecido a la forma de arte original ga: las palanquines figurativos. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

En marzo de 2017, la galería ANO de Accra exhibió por primera vez una litera en la exposición "Accra: Retratos de una ciudad". La litera había sido confeccionada por Kudjoe Affutu en 2013 para un jefe de la Región Central de Ghana.

• Field, Margaret Joyce (1961) [1937]. Religión y medicina del pueblo Ga . Oxford Univ. Press.
• Secretán, Thierry (1994). Il fait sombre, va-t'en (en francés). París: Hazan.

Publicado en inglés como Secretan, Thierry (1995). Going into darkness: Fantastic coffins from Africa . Londres.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

• Tschumi, Regula (2012). Die figürlichen Sänften und Särge der Ga im Süden Ghanas. Geschichte, Transformation und Sinn einer künstlerischen Ausdrucksform von den Anfängen bis in die Gegenwart (tesis doctoral) (en alemán). Univ. Basilea .
• Tschumi, Regula (2013). "Los palanquines figurativos de los Ga. Historia y significado". African Arts . 46 (4): 60– 73. doi : 10.1162/AFAR_a_00108 . S2CID 57570945 . 

• Tschumi, Regula (2014). Arte oculto. Las palanquines y ataúdes figurativos de Ghana . Berna: Edition Till Schaap. ISBN 978-3-03828-099-6.
• Tschumi, Regula (2014). Los tesoros enterrados del arte de Ga. Coffin en Ghana . Berna: Edición hasta Schaap. ISBN 9783038280163.

Una segunda edición revisada y actualizada de Benteli (2008).