Placer falso

El placer falso puede ser un placer basado en una creencia falsa, o un placer comparado con placeres más reales o mayores. ^{[ 1 ]} Lacan sostenía que los filósofos debían procurar «discernir no los placeres verdaderos de los falsos, pues tal distinción es imposible de hacer, sino los bienes verdaderos y falsos a los que apunta el placer». ^{[ 2 ]}

Cuando se dice que alguien ha experimentado un placer falso, este se distingue del placer real. El placer puede describirse como falso o verdadero según su origen. Cuando uno se enfrenta a una situación en la que una creencia falsa le produce placer, esto se clasificaría como placer falso. Un ejemplo de esto sería si alguien disfruta de una relación feliz, pero desconoce que la otra persona le es infiel. Su placer proviene entonces de una creencia falsa: la creencia de que la otra persona es fiel. ^{[ 3 ]}

Platón dedicó mucha atención a la creencia de que "ningún placer, salvo el de los sabios, es completamente verdadero y puro; todos los demás son solo sombras" ^{[ 4 ]} , tanto en La República como en su diálogo tardío Filebo . ^{[ 5 ]}

Agustín consideraba que el placer falso se centraba en el cuerpo y que impregnaba los espectáculos dramáticos y retóricos de su época. ^{[ 6 ]}

Platón describe el placer falso de dos maneras distintas. La primera se denomina a veces sentido proposicional de la falsedad. En esta forma de considerar la falsedad del placer, el valor de verdad de la afirmación no afecta al hecho de que la afirmación sigue siendo una afirmación. La otra forma en que Platón utiliza la falsedad al considerar el placer es en el sentido alienans. Al considerar la falsedad de esta manera, explicamos algo como «falso». En este uso del término falsedad, aquello de lo que hablamos está en cuestión de existencia . ^{[ 7 ]}

Buddhaghosa consideraba que "los placeres sensoriales son impermanentes, engañosos, triviales... inestables, irreales, vacíos e inciertos" ^{[ 8 ]} , una visión que se refleja en la mayor parte de lo que Max Weber denominó "ascetismo que rechaza el mundo". ^{[ 9 ]}

Un placer falso específico, frecuentemente denunciado en el pensamiento occidental, es el placer de la vanidad . Voltaire, por ejemplo, critica duramente al personaje "corrompido por la vanidad... No respiraba más que falsa gloria y falsos placeres". ^{[ 10 ]}

De manera similar, John Ruskin contrastó la búsqueda del adulto del falso placer de la vanidad con la forma en que el niño no busca placeres falsos; sus placeres son verdaderos, simples e instintivos. ^{[ 11 ]}

El placer falso no debe confundirse con el placer vano. La diferencia radica en que el placer vano se produce cuando alguien siente placer por algo que otros considerarían moralmente incorrecto. En cambio, el placer falso se basa simplemente en creencias falsas, independientemente de la perspectiva moral sobre la fuente del placer. Un ejemplo de placer vano sería si una persona sintiera placer al enterarse de que alguien a quien odia fue torturado. Esto solo se consideraría placer falso si la persona no fue torturada realmente. ^{[ 12 ]}

A veces se considera que las relaciones sexuales son un placer verdadero (o falso), en contraste con los placeres menos reales del pasado, como los "placeres campestres, infantilmente" de Donne . ^{[ 13 ]}

Tras Reich , a veces se hacía una distinción entre sexualidad reactiva y genuina ^{[ 14 ]} , un análisis que supuestamente permitía a las personas "darse cuenta de la enorme diferencia entre lo que antes creían que era el placer sexual y lo que ahora experimentan". ^{[ 15 ]}

La cultura popular ha sido un escenario central para las disputas contemporáneas sobre placeres verdaderos y falsos. El modernismo presenció ataques contra los falsos placeres del consumismo tanto desde la derecha, ^{[ 16 ]} como desde la izquierda, con Herbert Marcuse denunciando los falsos placeres de la feliz conciencia de "aquellos cuya vida es el infierno de la sociedad opulenta". ^{[ 17 ]}

Desde otro punto de vista, Richard Hoggart contrastó los placeres inmediatos y reales de la clase trabajadora con la dieta cada vez más artificial que les proporcionaban los medios de comunicación. ^{[ 18 ]}

Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo XX —si bien la preocupación por el contraste entre placeres falsos y auténticos, experiencias fragmentadas o integradas, ciertamente persistió ^{[ 19 ]} — los medios de comunicación de masas dejaron de ser un chivo expiatorio para la prevalencia del placer falso. Figuras como Frederic Jameson, por ejemplo, insistieron en cambio en «el falso problema del valor» en un mundo donde «la reificación o materialización es una característica estructural clave tanto del modernismo como de la cultura de masas». ^{[ 20 ]}

Slavoj Žižek añadió un nuevo matiz al debate para el siglo XXI, argumentando que en una era posmoderna dominada por lo que él llama "el mandato del superyó de disfrutar que impregna nuestro discurso", la búsqueda del placer se ha convertido más en un deber que en un placer: para Žižek, "¡ el psicoanálisis es la única disciplina en la que está permitido no disfrutar  ! " ^{[ 21 ]}

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