Hexaemerón

El primer testimonio existente fue el De opificio mundi de Filón de Alejandría , aunque él no fue el fundador del género: una obra anterior del mismo género que Filón conocía había sido compuesta por Aristóbulo de Alejandría . Si bien se cree que existieron otras obras similares de la tradición judía de esta época, ninguna ha sobrevivido ni fue conocida por los exegetas cristianos posteriores. ^{[ 13 ]}

San Basilio impartió una serie de conferencias durante tres días en el año 378 d. C. sobre el relato de la creación del Génesis. Utilizando la información que había preparado para ello, escribió su Hexamerón , que consta de nueve homilías. Este texto figura como el Hexamerón cristiano más antiguo que se conserva y el primer ejemplo de este género desde la aparición del de Filón. ^{[ 14 ]} Lo comenzó de la siguiente manera ^{[ 15 ]} :

Si alguna vez, en una noche brillante, mientras contemplabas con ojos atentos la inefable belleza de las estrellas, has pensado en el Creador de todas las cosas; si te has preguntado quién es el que ha salpicado el cielo con tales flores, y por qué las cosas visibles son incluso más útiles que bellas; si alguna vez durante el día has estudiado las maravillas de la luz, si te has elevado a través de las cosas visibles hacia el ser invisible, entonces eres un oyente bien preparado, y puedes tomar tu lugar en este augusto y bendito anfiteatro.

Tuvo una gran influencia, siendo traducido a múltiples idiomas y dando como resultado la composición de muchos otros Hexamerón entre sus contemporáneos, incluyendo a su hermano Gregorio de Nisa y a Ambrosio . ^{[ 16 ]}

Entre los Padres Latinos , Ambrosio y Agustín de Hipona escribieron algunas de las obras más antiguas que se conservan sobre el hexaemeral. El Hexaemeron de Ambrosio está fuertemente influenciado por la obra homónima de Basilio. En contraste, Agustín escribió varias obras que sirven como comentarios sobre la narración del Génesis, incluyendo la sección final de Las Confesiones y De Genesi ad litteram (publicado en 416). ^{[ 17 ]}

El primer Hexamerón en lengua siríaca fue el Hexamerón de Jacobo de Serugh a principios del siglo VI, que incluía una homilía dedicada a cada uno de los días de la creación. ^{[ 14 ] [ 18 ]} Posteriormente, el prolífico teólogo siríaco Jacobo de Edesa escribió su propio Hexamerón en los primeros años del siglo VIII como su obra final. ^{[ 19 ]}

La popularidad del género propició la amplia difusión de textos relacionados. La literatura hexaemeral se extendió incluso al cristianismo etíope , con abundantes motivos hexaemerales en un texto aksumita conocido como Sobre el Juez Único, perteneciente a la Colección Aksumita . ^{[ 20 ]}

Muchas obras hexaemerales fueron compuestas durante la Edad Media , incluyendo las de Beda (siglo VII), Pedro Abelardo (siglo XII) y Roberto Grosseteste (siglo XIII). ^{[ 21 ]} El género se extendió hasta principios de la Edad Moderna con los Sepmaines de Du Bartas y El paraíso perdido de John Milton . Según Alban Forcione ^{[ 22 ]} a finales del siglo XVI y principios del XVII surgió el «teatro hexameral», y en particular el holismo visionario representado por De la creación del mundo (1615) de Alonso de Acevedo . Existe un punto de inflexión entre Du Bartas, muy influyente en su época, y Milton: el enfoque diferente de Milton marca el final literario efectivo del género. Este enfoque continuó desempeñando un papel literario importante hasta el siglo XVII.

Según Filón de Alejandría , un lector alegórico de la semana de la creación en la tradición de la Escuela de Alejandría , los seis días no constituyen una referencia a períodos de tiempo, sino que reflejan la necesidad de expresar el orden cronológico de la creación utilizando números humanos. Algunos lectores que coincidían con este modo de pensar sugirieron varias razones por las que se eligió el seis como número de días: Agustín , quien junto con muchos otros (incluidos Orígenes , Clemente de Alejandría y Gregorio de Nisa ) creía que toda la creación fue instantánea, consideró que la cifra de seis para el número de días se eligió porque era un número perfecto que reflejaba la suma de su sexto (1), su tercero (2) y su mitad (3). ^{[ 23 ]} También se propusieron otras lecturas alegóricas o numerológicas . ^{[ 24 ]} Para los defensores de la Escuela de Antioquía , los seis días eran una referencia histórica directa y literal. Se difundieron varias ideas sobre por qué Dios crearía a lo largo de seis días en lugar de instantáneamente: una común se basaba en la necesidad de una creación gradual. ^{[ 25 ]}

El Libro del Génesis comienza con la afirmación: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra» (Gen 1:1). Muchos cristianos lo relacionaron con el primer versículo del Evangelio de Juan : «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios» (Juan 1:1). Para Orígenes, estas afirmaciones no se refieren a un comienzo temporal, sino a la creación de todas las cosas a través del Logos . En la interpretación de Ambrosio , «En este principio, es decir, en Cristo, Dios creó los cielos y la tierra». Para Agustín, las afirmaciones reflejan tanto un comienzo en Cristo como un comienzo temporal. La afirmación del Génesis sobre la creación del cielo y la tierra, para Basilio, se refería a la creación de un reino invisible para beneficio de todos los seres que aman a Dios, seguida de la creación de un reino visible donde pudieran desarrollarse los asuntos humanos. Ambrosio coincidió en que un reino espiritual ya existía en el momento en que se creó el reino físico. Por el contrario, Efrén el Sirio y Juan Crisóstomo negaron cualquier elemento alegórico en Génesis 1:1, creyendo que se refería a la sustancia misma del cielo y la tierra: los cielos y la tierra fueron creados de igual manera hasta la formación del techo y luego los cimientos del mundo físico. Teófilo de Antioquía también concibió un cosmos con forma de caja como algo implícito en el pasaje. Agustín pensaba que el «cielo y la tierra» significaban el orden espiritual creado y la materia informe. Juan Escoto Eriúgena creía que los términos se referían a arquetipos y causas primordiales. A continuación, Génesis afirma que el mundo fue creado «sin forma y vacío» o, en la Septuaginta , «invisible e inacabado» ( aoratos kai akataskeuastos ). Para Efrén, esto significa que la formación de los elementos fue posterior al vacío. Según Teófilo, este pasaje demuestra que la materia informe no existió siempre, sino que fue creada por Dios. Los términos «oscuridad» y «profundidad» que aparecen a continuación se refieren a la ausencia de luz y/o a una profundidad extrema del agua que impide la visión. Gregorio de Nisa , hermano de Basilio, coincidió en que el texto alude al agua, la luz, la tierra y las estrellas. Efrén pensaba que la oscuridad se debía a la presencia de nubes, que debieron haberse formado el primer día. Para Eriúgena, la frase «la Tierra está vacía y desierta» y la expresión «oscuridad sobre las profundidades» se utilizan porque el intelecto humano no puede comprender las causas primordiales. En Génesis 1:2, el Espíritu que se cernía sobre las aguas significaba, según Basilio, que el Espíritu Santo estaba presente.Ya se estaba preparando el camino para la creación de la vida. Juan Crisóstomo interpretó el pasaje de manera similar. «Hágase la luz» (Gén 1:3) se refería a la creación de luz inteligible, y también a una luz universal que precedió al sol, la luna, etc. Agustín, al observar que la creación de ángeles no se menciona en el Génesis, interpreta aquí una referencia a la creación de ángeles. ^{[ 26 ]}

El Génesis se refiere a la creación del «cielo» ( firmamento ) que separó las aguas superiores e inferiores en el segundo día. Filón creía que el cielo fue la primera entidad visible en ser creada. Basilio veía el firmamento como una sustancia firme que separaba el aire inferior del aire superior, siendo este último de menor densidad. El firmamento también equilibra la evaporación y la precipitación del agua y servía para separar los diferentes niveles de humedad atmosférica, permitiendo así la existencia del clima adecuado necesario para los seres vivos. Para Eriúgena, los días segundo al sexto representan la creación de los elementos visibles del cosmos. ^{[ 27 ]}

En el tercer día, el Génesis dice que las aguas debajo del firmamento se reunieron para que aparecieran lugares secos. Filón entiende que esto fue un proceso que separó una entidad más informe en los elementos distintos de tierra y agua. El agua salada se reunió en un lugar y el rocío regó las regiones secas para que pudieran crecer frutas y otros alimentos para el consumo. Ambrosio argumentó que, dado que el sol solo sería creado el cuarto día, la desecación del agua sobre las regiones terrestres debió haber sido realizada directamente por Dios. Juan Damasceno contempló lecturas tanto alegóricas como literales; la primera implicaba una división de los elementos cósmicos, mientras que la segunda implicaba una acumulación de agua para el florecimiento de la vida orgánica. Eriúgena pensaba que la tierra seca era una referencia a la forma esencial y el agua una referencia a todos los cuerpos compuestos por los cuatro elementos (materia formada). La frase «Que la tierra produzca vegetación, plantas que den semilla y árboles frutales que den fruto con su semilla, cada uno según su especie, sobre la tierra». Filón comentó sobre la abundancia de semillas, frutos y otros alimentos para los animales y como el inicio de un proceso que condujo a la creación de frutos más abundantes y similares. Las semillas de las plantas contienen principios específicos que maduran periódicamente, de modo que Dios dota a la naturaleza de una larga duración. Juan Crisóstomo creía que Dios era quien principalmente había creado las plantas comestibles, según este versículo, en contraposición a la acción del sol (que se crearía al día siguiente) o a las acciones de los agricultores. ^{[ 28 ]}

En el cuarto día, Dios crea los astros: el sol, la luna y las estrellas. Filón intentó comprender esto en términos del orden superior, según el cual el sol surgió después de las plantas; en ello encontró una refutación de la astrología , que intenta explicar todas las cosas mediante el movimiento de tales cuerpos. Sin embargo, la creación de la vegetación por parte de Dios antes que estos cuerpos luminosos demuestra el dominio de Dios frente a cualquiera de ellos. Basilio coincidió con esta línea argumental y la continuó. Juan Damasceno creía que la luna tomaba su luz del sol (una opinión muy extendida, a veces comparada con la Iglesia tomando su luz de Cristo, como por ejemplo Orígenes ^{[ 29 ]} ): también ofrece en su comentario sobre esta afirmación una descripción precisa de los eclipses lunares y solares, y las diferencias entre un año lunar y uno solar. ^{[ 30 ]} Basilio también abordó la cuestión de la existencia de la luz antes del cuarto día, ya que el sol fue creado entonces: esto se derivaba del movimiento continuo de la luz de Dios formada cuando Dios dijo «Hágase la luz». ^{[ 29 ]}

Para Filón, la creación de los animales en el quinto día correspondía de alguna manera a que poseyeran cinco sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Basilio enfatizó que el quinto día fue la primera vez que se crearon criaturas con sentidos y pensamiento. También ofreció numerosas observaciones zoológicas en su comentario sobre el quinto día. Basilio pensaba además que el origen común de miembros como las aletas y las alas, provenientes del agua, ayudaba a explicar las similitudes en sus movimientos. Juan Damasceno consideraba que las aves unían el agua, de donde se originaron, la tierra, donde viven, y el aire, donde vuelan. ^{[ 31 ]}

Basilio comentó que cuando se le ordenó a la tierra que produjera seres vivos, esto implicaba, de manera importante, que se le dotara de la capacidad de producir criaturas en general. La afirmación posterior de que Dios vio a las criaturas creadas como "buenas" fue interpretada por Juan Crisóstomo como que, tras un análisis más detenido, incluso las formas de vida que parecen inútiles para los humanos podrían resultar beneficiosas: todas las cosas fueron creadas con razón. La referencia a la creación del hombre a imagen de Dios (Génesis 1:27) fue interpretada por Agustín como la dotación de alma e inteligencia a los humanos. Los mamíferos fueron creados junto con los humanos en el sexto día debido a su mayor semejanza con ellos. La afirmación de que cada animal es creado según su especie, para Basilio, significaba la creación de un proceso de sucesión ininterrumpida de cada tipo de organismo a través de la reproducción. ^{[ 32 ]}

• Una obra hoy perdida de Aristóbulo de Alejandría .
• El De opificio mundi de Filón de Alejandría (ca. siglo I)

• El Hexamerón de Basilio de Cesarea (ca. siglo IV)
• El Hexamerón de Gregorio de Nisa , hermano de Basilio ^{[ 33 ]}
• El Hexaemerón de Ambrosio , Hexaemerón , en latín y el más influyente ^{[ 34 ]}
• El De Genesi ad litteram de Agustín de Hipona , 401–415, ^{[ 35 ]} influenciado por Platón y la biología griega ^{[ 36 ]}
• Comentario sobre el Hexamerón de Pseudo-Eustacio en griego
• Preguntas 49 a 117 de la Erotapokriseis de Pseudo-Cesáreo ^{[ 37 ]}
• El Hexamerón de Jacobo de Serugh , (ca. siglos V-VI), en siríaco ^{[ 38 ]}
• El De opificio mundi de Juan Filopono (ca. siglo VI)
• El Hexamerón de Jacobo de Edesa (ca. siglos VI-VII), completado posteriormente por Jorge, obispo de los árabes.
• El Hexamerón de Anastasio Sinaita (ca. 700)

• En Genesim, de Beda (ca. siglo VIII)
• Las Quaestiones in Genesim de Alcuino (ca. 756)
• El Hexamerón de Anastasio Sinaita

• El Hexamerón de Juan Escoto Eriúgena (ca. siglo IX)
• El Hexamerón de Juan el Exarca , (ca. siglo IX), Preslav, Bulgaria ^{[ 39 ]}
• El Hexaemerón de Ælfric de Abingdon (ca. siglo X)
• El Hexamerón de Pedro Abelardo (ca. siglo XII)
• El Hexamerón de Thierry de Chartres (ca. siglo XII)
• El Hexaemeron de Honorio Augustodunensis (ca. siglo XII) ^{[ 40 ] [ 41 ]}
• El Hexaemerón de Anders Sunesen (ca. finales del siglo XII)
• El Hexamerón de Roberto Grosseteste (ca. 1230)
• Las Collationes en Hexaemeron de Buenaventura (ca. 1273)
• El Hexamerón de Enrique de Gante (ca. siglo XIII) ^{[ 42 ]}
• La Lecturae super Genesim de Enrique de Langenstein (1385) ^{[ 43 ]}

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