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Ética del discurso

La ética del discurso es una teoría filosófica de la moralidad que intenta actualizar la ética kantiana para adaptarla a las intuiciones igualitarias modernas y la epistemología...

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La ética del discurso es una teoría filosófica de la moralidad que intenta actualizar la ética kantiana para adaptarla a las intuiciones igualitarias modernas y la epistemología social . [ 1 ] La teoría se originó con los filósofos alemanes Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel , y Frank Van Dun y el alumno de Habermas, Hans-Hermann Hoppe , han utilizado variaciones de la misma . [ 2 ]

Kant extrajo principios morales de las necesidades impuestas a un sujeto racional que reflexiona sobre el mundo. Habermas extrajo principios morales de las necesidades impuestas a los individuos que participan en la justificación discursiva de afirmaciones de validez, de los presupuestos ineludibles de la comunicación y la argumentación.

La forma más simple de ética del discurso es el "Principio de Universalización" de Habermas, que sostiene que

una norma moral "es válida solo si las consecuencias y efectos secundarios previsibles de su observancia general para los intereses y orientaciones de valores de cada individuo pudieran ser aceptados conjuntamente por todos los involucrados sin coacción". [ 3 ]

La ética del discurso es un posible fundamento para la teoría crítica . [ 1 ] En ese contexto, sostiene que los males sociales inmorales surgen a través de un discurso estancado, en el que ciertos participantes no pueden o no quieren someter sus puntos de vista a la deliberación racional. [ 4 ]

También es un posible enfoque para la gestión de la ciencia . Este enfoque es popular principalmente en Europa, en parte porque los europeos prefieren la adaptación social basada en reglas al progreso tecnológico , mientras que los estadounidenses prefieren enfoques utilitaristas . [ 5 ]

Habermas y Apel

La ética del discurso de Habermas intenta explicar las implicaciones de la racionalidad comunicativa para la comprensión moral y las normas sociales. Reformula la ética deontológica kantiana en el análisis de las estructuras comunicativas. [ 6 ] Esto significa que es un intento de explicar la naturaleza universal y obligatoria de la moralidad como consecuencia de ciertas obligaciones universales asociadas con la comunicación exitosa. [ 7 ]

También es una teoría moral cognitivista , lo que significa que sostiene que las normas morales pueden justificarse como hechos. [ 8 ] Por lo tanto, intenta explícitamente cerrar la brecha entre el "ser" y el "deber ser".

Sin embargo, todo el proyecto se lleva a cabo como una reconstrucción racional de la comprensión moral. Pretende únicamente reconstruir las orientaciones normativas implícitas que guían a los individuos y afirma acceder a ellas mediante un análisis de la comunicación. [ 9 ]

ética del discurso público

La ética del discurso público consiste en conversaciones sobre ideas en contextos cívicos o comunitarios caracterizados por la diversidad de perspectivas, lo que requiere una participación pública reflexiva. Este discurso se compone de diferentes puntos de vista que contribuyen a moldear la interacción entre los ciudadanos. [ 10 ] Este tipo de discurso tiene como objetivo proteger y promover el bien común.

Para que la ética del discurso público tenga éxito, debe existir un nivel efectivo de civilidad entre las personas involucradas ( Freud : «La civilización comenzó la primera vez que una persona enojada lanzó una palabra en lugar de una piedra»). [ 11 ] Al mismo tiempo, los participantes deben tener la libertad de criticar los argumentos de los demás. [ 12 ]

La ética del discurso público permite a los interlocutores plantearse exigencias éticas o normativas entre sí. [ 3 ] El resultado debería ser la "rendición de cuentas pública", una combinación de tres factores básicos:

  • una diversidad de ideas,
  • una participación en la toma de decisiones públicas y, finalmente,
  • una explicación racional para continuar o cambiar una práctica común

Presuposición

En la teoría de Habermas, la validez normativa surgiría sin duda de un discurso público ideal. Habermas sostiene que, de hecho, también debe surgir de cualquier procedimiento argumentativo en el que los participantes alcancen un acuerdo genuino (véase pragmática universal ). Así, las normas morales pueden derivarse de las prácticas cotidianas utilizadas para resolver cuestiones relativas a la legitimidad de las acciones y la validez de las normas que rigen las interacciones, lo que Habermas denomina principio (D). [ 13 ]

Del principio (D) se deduce que los presupuestos de la argumentación se volverían importantes. Estos presupuestos eran el tipo de idealización que los individuos debían hacer para que la comunicación y la argumentación pudieran siquiera comenzar. [ 4 ] Por ejemplo:

  • La presuposición de que los participantes en el intercambio comunicativo utilizan las mismas expresiones lingüísticas de la misma manera.
  • La presuposición de que ningún argumento relevante es suprimido o excluido por los participantes.
  • La presuposición de que no se ejerce ninguna fuerza excepto la del mejor argumento.
  • La presuposición de que todos los participantes están motivados únicamente por la preocupación por el mejor argumento

También existían presupuestos propios del discurso:

  • La presuposición de que todos estarían de acuerdo con la validez universal de la afirmación tematizada
  • La presuposición de que toda persona capaz de hablar y actuar tiene derecho a participar, y que toda persona tiene el mismo derecho a introducir nuevos temas o expresar actitudes, necesidades o deseos.
  • La presuposición de que ninguna afirmación de validez está exenta en principio de evaluación crítica en la argumentación.

Todos estos aspectos constituyen el núcleo de la teoría moral de Habermas.

Universalización

Los presupuestos de la comunicación expresan una obligación universal de mantener un juicio imparcial en el discurso, lo que obliga a todos los afectados a adoptar las perspectivas de los demás en el intercambio de razones. De esto, Habermas extrae el siguiente principio de universalización (U), que es la condición que debe cumplir toda norma válida:

(U) Todos los afectados pueden aceptar las consecuencias y los efectos secundarios que cabe prever que tendrá la observancia general de [la norma] para la satisfacción de los intereses de todos, y dichas consecuencias son preferibles a las de otras alternativas conocidas de regulación. (Habermas, 1991:65)

Esto puede entenderse como la estructura profunda de todas las normas morales aceptables, y no debe confundirse con el principio de la ética del discurso (D), que presupone que existen normas que satisfacen las condiciones especificadas por (U).

(D) Solo pueden considerarse válidas aquellas normas que cuenten (o puedan contar) con la aprobación de todos los afectados en su calidad de participantes en un discurso práctico.

Las implicaciones de (U) y (D) son bastante profundas. (U) pretende ser una reconstrucción racional del punto de vista moral imparcial que constituye el núcleo de todas las teorías morales cognitivistas. Según los cognitivistas morales (por ejemplo, Kant, Rawls, etc.), solo desde dicho punto de vista moral se puede comprender las obligaciones impersonales (cuasi-fácticas) de una voluntad general , ya que esta perspectiva libera las decisiones de las imprecisiones de los intereses personales. Por supuesto, la reconstrucción de Habermas es diferente porque es intersubjetiva. Es decir, Habermas (a diferencia de Kant o Rawls ) formula el punto de vista moral como surge de las múltiples perspectivas de quienes se ven afectados por una norma en consideración. El punto de vista moral explicado en (U) no es propiedad de un sujeto individual, sino de una comunidad de interlocutores, resultado de un complejo proceso dialógico de asunción de roles e intercambio de perspectivas. Además, (U) se deduce de una reconstrucción racional de la presuposición de la comunicación, que rebaja el fuerte trascendentalismo de la ética kantiana al establecer una base en los procesos de comunicación del mundo interior.

Por otro lado, (D) es un principio relativo a la manera en que las normas que se ajustan a (U) deben justificarse mediante el discurso. Nuevamente, Habermas traslada la tarea de la reflexión moral de la mente del individuo aislado a los procesos intersubjetivos de comunicación. Lo que (D) propone es que los principios morales deben validarse en el discurso real y que quienes se verán afectados por una norma deben poder participar en la argumentación sobre su validez. Ningún experimento mental puede reemplazar un intercambio comunicativo con otros sobre las normas morales que les afectarán. Además, esta prescripción general sobre el tipo de discurso necesario para la justificación de las normas morales abre el proceso de deliberación moral al tipo de aprendizaje que acompaña a una orientación falibilista. (U) y (D) son catalizadores de un proceso de aprendizaje moral que, si bien es falible, no es relativo. Las percepciones concretas de los participantes en el intercambio comunicativo se refractan a través de las directrices universales explicadas desde las estructuras profundas de la comunicación y la argumentación. Esto da lugar a discursos con una trayectoria racional, que se basan en las circunstancias particulares de los implicados, pero que aspiran a una validez moral universal.

Aplicaciones prácticas

Las aplicaciones prácticas de la ética del discurso han dado un giro significativo tras la publicación del libro de Habermas Entre hechos y normas (1992), [ 14 ] donde su aplicación a la democracia y al proceso legislativo fue sustancialmente refinada y ampliada. Antes de este libro, Habermas había dejado abierta la cuestión de las diversas aplicaciones de la teoría del discurso a casi cualquier tipo de grupo orientado al consenso [ 15 ] que abarca desde grupos políticos y gubernamentales de gran visibilidad, como el Parlamento en Gran Bretaña y el debate congresional en Estados Unidos, hasta otras actividades orientadas al consenso que se encuentran en instituciones públicas y privadas, como las que se apoyan en varios sitios web internacionales y Wikipedia.

Véase también

Referencias

  1. 1 2 "Teoría crítica (Escuela de Frankfurt)" entradaPor Robin Celikates y Jeffrey Flynn en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , 12 de diciembre de 2023 , §  2.2
  2. ^ Abba, Giuseppe (1996). Quale Impostazione per la filosofia morale? . Roma: LAS. págs. 126-128 . ISBN  978-88-213-0314-2.
  3. 1 2 Entrada "Razón pública"por Johnathan Quong en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , 20 de abril de 2022 , §  1.1
  4. 1 2 Entrada "Jürgen Habermas" por James Gordon Finlayson y Dafydd Huw Rees en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , 15 de septiembre de 2023 , § 3.1
  5. ↑ "Ética del discurso" . Encyclopedia.com .
  6. ↑ Kellner, Douglas; Habermas, Jurgen (marzo de 1992). "Conciencia moral y acción comunicativa" . Sociología contemporánea . 21 (2): 278. doi : 10.2307/2075511 . ISSN 0094-3061 . JSTOR 2075511 .  
  7. ↑ Misgeld, Dieter; Benhabib, Seyla (1987). "Crítica, norma y utopía: un estudio de los fundamentos de la teoría crítica" . New German Critique (41): 178. doi : 10.2307/488282 . ISSN 0094-033X . JSTOR 488282 .  
  8. ↑ SCANLON, TM (15 de noviembre de 2000). Lo que nos debemos unos a otros . Harvard University Press. doi : 10.2307/j.ctv134vmrn . ISBN 978-0-674-24895-3.
  9. ↑ "La 'teoría de la acción comunicativa' de Habermas"" , Teoría Social , Cambridge University Press, 09-07-2009, pp. 222– 248, doi : 10.1017/cbo9781139878432.011 , ISBN  978-0-521-87063-4, consultado el 24/01/2025
  10. ↑ Arnett, Ronald C.; Fritz, Janie; Bell, Leeanne Marian (2009). Ética de la comunicación y alfabetización . California: SAGE Publications Inc. pp. 99–115 . ISBN  978-1-4129-4214-0.
  11. ↑ Waisanen, D. "HACIA UNA PARTICIPACIÓN PÚBLICA SÓLIDA: EL VALOR DEL DISCURSO DELIBERATIVO PARA LA COMUNICACIÓN CIVIL". págs. 287–288 .  Cabe señalar que, si bien Waisanen defiende la civilidad y afirma que Freud hace esa cita, en realidad Freud no hace esa declaración donde Waisanen la cita.
  12. ↑ Post, Robert (1990). " Harvard Law Review ". p. 627. 
  13. ↑ Finlayson y Rees 2023 , §  3.3.
  14. ↑ Habermas, Jurgen (1995). Entre hechos y normas. Cambridge: MIT Press .
  15. ↑ Habermas, Jürgen (1986). Conciencia moral y ética comunicativa. Cambridge: MIT Press.

Lecturas adicionales

  • Habermas, Jürgen (1983). Ética del discurso: Notas sobre un programa de justificación filosófica .
  • Habermas, Jürgen (1991). Conciencia moral y acción comunicativa . Cambridge: MIT Press. ISBN 978-0-262-58118-9.
  • Benhabi, Seyla; Fred Reinhard Dallmayr (1990). "¿Es la ética de la comunidad de comunicación ideal una utopía?". La controversia de la ética comunicativa . Karl-Otto Apel. MIT Press. ISBN 978-0-262-52152-9.
  • Calhoun, C. 1992 ed., Habermas y la esfera pública (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
  • Chevigny, Paul G. (1982). "El derecho dialógico a la libertad de expresión: una respuesta a Michael Martin". Revista de Derecho de la Universidad de Nueva York . 57 : 920–931 .
  • Chevigny, Paul G. (1980). "Filosofía del lenguaje y la libertad de expresión". Revista de Derecho de la Universidad de Nueva York . 55 : 157–194 .
  • Cohen, JL, 1995, “Teoría social crítica y críticas feministas: el debate con Jürgen Habermas”, en Johanna Meehan, ed., Feministas leen a Habermas: la construcción de género del sujeto del discurso (Nueva York: Routledge), págs  . 57–90.
  • Eley, G., 1992, “Naciones, espacios públicos y culturas políticas: situando a Habermas en el siglo XIX”, en Craig Calhoun, ed., Habermas y la esfera pública (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), págs.  289–339.
  • Foucault, M., 1988, “La ética del cuidado de sí mismo como práctica de libertad”, en James Bernauer y David Rasmussen, eds., El último Foucault (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), págs.  1–20.
  • Fraser, N., 1987, “¿Qué tiene de crítico la teoría crítica? El caso de Habermas y el género”, en Seyla Benhabib y Drucilla Cornell, eds., Feminism as Critique: On the Politics of Gender (Cambridge: Polity Press), pp.  31–56.
  • Gewirth, Alan (1978). Razón y moralidad . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-28876-5.
  • Gewirth, Alan. "Fundamentos y contenido de los derechos humanos". Revista de Derecho de Georgia . 13 : 1148.
  • Stephan Kinsella , Ética de la argumentación y libertad: una guía concisa
  • Martin, Michael (1982). "Sobre un nuevo argumento a favor de la libertad de expresión". Revista de Derecho de la Universidad de Nueva York . 57 : 906–919 .
  • Ryan, MP, 1992, “Género y acceso público: la política de las mujeres en la América del siglo XIX”, en Craig Calhoun, ed., Habermas y la esfera pública (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), págs.  259–288.
  • Shearmur, Jeremy (1990). "De los derechos de diálogo a los derechos de propiedad: fundamentos de la teoría jurídica de Hayek". Critical Review . 4 ( 1– 2): 106– 32. doi : 10.1080/08913819008459596 .
  • Shearmur, Jeremy (1988). "Habermas: Un enfoque crítico". Critical Review . 2 : 39–50 . doi : 10.1080/08913818908459512 .
  • Shearmur, Jeremy (1996). El pensamiento político de Karl Popper . Routledge. ISBN 978-0-415-09726-0.
  • Shearmur, Jeremy (1996). Hayek y después . Routledge. ISBN 978-0-415-14058-4.
  • "Comentario sobre la crítica de RPMurphy y Gene Callahan a la argumentación de Hans-Hermann Hoppe" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 7 de marzo de 2008.