Diálogo del pesimismo

El Diálogo del Pesimismo es una antigua composición literaria mesopotámica en forma de diálogo entre un amo y su esclavo. Sus interpretaciones han variado, pero generalmente se considera un texto singular que tematiza la futilidad de la acción humana. Es un ejemplo de la literatura sapiencial del antiguo Cercano Oriente .

El Diálogo es una composición poética libre en acadio , escrita poco después del año 1000 a. C. en Mesopotamia. Fue descubierto en cinco manuscritos diferentes en tablillas de arcilla escritos en escritura cuneiforme . El texto está bien conservado, ya que solo 15 de sus 86 versos están fragmentados. ^{[ 1 ]} Parece que sobreviven dos versiones textuales, ya que una tablilla babilónica es sustancialmente diferente de las versiones asirias . ^{[ 2 ]} Es posible que el público antiguo lo conociera por el título acadio arad mitanguranni («esclavo, sírveme»), la frase al comienzo de cada estrofa. ^{[ 3 ]}

El texto fue publicado por primera vez por G. Reisner en 1896, seguido por las obras de E. Ebeling entre 1917 y 1919. Sin embargo, el título « Diálogo del pesimismo » solo fue atribuido por Stephen Herbert Langdon en su artículo de 1923 «El diálogo babilónico del pesimismo». Jacyntho Lins Brandão cree que el hecho de que este título haya prevalecido demuestra cierto sesgo en la interpretación ^{[ 4 ]} y sugiere que el texto debería considerarse un «diálogo de la vacilación» ^{[ 5 ].}

El Diálogo del Pesimismo adopta la forma de un diálogo entre un amo y su sirviente. En cada una de las diez primeras estrofas, el amo propone un curso de acción, para el cual el sirviente ofrece buenas razones. Sin embargo, en cada ocasión, el amo cambia de opinión y el sirviente proporciona razones igualmente válidas para no seguir ese curso de acción. Los cursos de acción son:

I. Viaje al palacio II. Cena III. Caza IV. Matrimonio ("construir una casa" en Speiser) V. Litigio (esta es la estrofa más fragmentaria) VI. Liderar una revolución ("cometer un crimen" en Speiser) VII. Relaciones sexuales VIII. Sacrificio IX. Realizar inversiones ("plantar cultivos" en Speiser) X. Servicio público

Un ejemplo del diálogo es (Amo y Esclavo ):

Esclavo, escúchame. ¡ Aquí estoy, amo, aquí estoy! ¡Quiero hacer el amor con una mujer! ¡ Haz el amor, amo, haz el amor! ¡ El hombre que hace el amor olvida la tristeza y el miedo! Oh, esclavo, no quiero hacer el amor con una mujer. No hagas el amor, amo, no hagas el amor. La mujer es una verdadera trampa, un agujero, una zanja. La mujer es una afilada daga de hierro que corta la garganta del hombre. (Estrofa VII, versos 46–52) ^{[ 6 ]}

La estrofa XI es sustancialmente diferente:

¡Esclavo, escúchame! ¡Aquí estoy, amo, aquí estoy! ¿Qué es bueno entonces? ¿ Que me rompan el cuello a mí y al tuyo, o que nos arrojen al río? ¿ Quién es tan alto como para llegar al cielo? ¿ Quién es tan ancho como para abarcar el mundo entero? ¡Oh, esclavo! ¡Te mataré y te enviaré primero! Sí, pero mi amo no me sobreviviría ni tres días. ^{[ 7 ]} (Líneas 79–86)

El diálogo se limita a dos personas (a diferencia, por ejemplo, de los diálogos de Platón ), como es común en la literatura sapiencial del antiguo Cercano Oriente . Tiene mucho en común con la tradición local de la literatura de disputas, incluyendo su perspectiva cínica e inquisitiva. ^{[ 8 ]} Al igual que otros poemas de disputa, es posible que se haya representado oralmente fuera del ámbito escolar. ^{[ 9 ]} En lugar de un conjunto de principios abstractos o universales que se puedan aplicar a cada situación, el esclavo emplea imágenes y ejemplos concretos. ^{[ 10 ]}

El diálogo también hace referencia a otros tipos de literatura mesopotámica. El verso 76 cita un verso del principio y del final de la Epopeya de Gilgamesh . Los versos 86-87 citan un antiguo dicho sumerio . ^{[ 11 ]} Los versos 62-69 podrían aludir a una parte del Gran Himno a Shamash (versos 118-127). ^{[ 12 ]}

La interpretación del Diálogo está dividida. Algunos lo consideran una teodicea . Otros lo interpretan como una declaración sobre el absurdo de la vida, ya que no existen opciones ni razones definitivas para actuar que sean correctas o incorrectas. La estrofa final es, por lo tanto, una consecuencia lógica de este dilema: la elección de la no existencia frente a la futilidad existencial. ^{[ 13 ]} Esto ha llevado a intérpretes recientes a comparar el Diálogo con existencialistas modernos como Kierkegaard ^{[ 14 ]} y Camus . ^{[ 15 ]}

Una interpretación opuesta se inspira en la réplica final y descarada del esclavo, considerando el Diálogo como una sátira social. Según esta perspectiva, el ruidoso esclavo expone la indecisión y la improductividad de su amo aristocrático mediante respuestas contradictorias y llenas de clichés. ^{[ 16 ]} La sátira religiosa también puede estar presente en los comentarios sobre el comportamiento de los dioses.

Los paralelismos con el texto mesopotámico del segundo milenio, Monólogo del Justo Sufriente (también conocido como «Alabaré al Señor de la Sabiduría»), y el libro bíblico del Eclesiastés sugieren una tercera interpretación. El universo es, en efecto, enigmático, incluso aparentemente sin sentido, pero puede tener alguna lógica conocida por los dioses (como se sugiere en el comentario del esclavo sobre el cielo y la tierra en la estrofa XI). En lugar de aconsejar la muerte por desesperación, el amo quiere que el esclavo entre antes que él en la muerte para que pueda consultar a los dioses. La réplica satírica final del esclavo refuta la sugerencia de su amo. El Diálogo puede ser satírico, serio o ambas cosas, pero desde esta perspectiva su mensaje es que los dioses controlan los destinos, que nos son desconocidos. ^{[ 17 ]} El sabio, al igual que el esclavo, se reserva el juicio y evalúa las posibilidades ante las ambigüedades de la vida, aunque conserva su sentido del humor. ^{[ 18 ]}

Existe un paralelismo temático entre el Diálogo del Pesimismo y el Libro del Eclesiastés en el Antiguo Testamento . Las afirmaciones y sus negaciones presentadas por el esclavo del Diálogo son similares a la lista de acciones y sus opuestos que se encuentra en Eclesiastés 3:1-9 («tiempo de nacer y tiempo de morir…»). El Eclesiastés, al igual que el Diálogo, ha sido objeto de interpretaciones pesimistas y optimistas, y también se presta a la interpretación de que la incomprensibilidad del universo y de la vida humana apunta a nuestras limitaciones y al conocimiento trascendente de Dios. ^{[ 19 ]}

También existen algunos paralelismos y contrastes con el Libro de Job . Al igual que en el Diálogo, Job también considera la muerte como una opción ante las contradicciones de la vida (Job 3:2-13), aunque nunca contempla el suicidio. Además, Job no concluye con una nota sobre la muerte: más bien, ese tema estuvo más presente desde el principio. El uso de la ironía y la sátira para indagar en los misterios de la vida también se encuentra tanto en el Diálogo como en Job (por ejemplo, Job 9:39-31). ^{[ 20 ]}

Un proverbio que aparece al final del diálogo, "¿Quién es tan alto como para ascender a los cielos? ¿Quién es tan ancho como para abarcar el mundo entero?", tiene varios paralelismos bíblicos, entre los cuales se encuentran el versículo inicial de los proverbios de Agur (Proverbios 30:4); Deuteronomio 30:11-14; Job 11:7-9; y Job 28:12-18. ^{[ 21 ] [ a ]}

• II.4 Diálogo del pesimismo. Edición crítica y traducción del texto (Biblioteca Babilónica electrónica).
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