Dheu

Los teónimos albaneses Zonja e Dheut y Dheu están atestiguados ya en 1635, en el Dictionarium latino-epiroticum [diccionario latín-albanés] de Frang Bardhi , como la traducción albanesa de la diosa romana de la tierra Tellus, Dea ^{[ 5 ]} y Mater Magna , respectivamente.

La palabra albanesa para tierra – dhé , en su forma protoalbanesa ðē(h) , se considera atestiguada en la antigüedad: la palabra griega antigua ( dórica ) δῆ que aparece en la expresión "δῆ · γῆ και σιωπᾷ" ("tierra y guarda silencio"), que fue registrada en el léxico compilado por Hesiquio de Alejandría (siglo V d. C.), se considera un préstamo antiguo del protoalbanés. Algunas de las glosas protoalbanesas en Hesiquio podrían datar del siglo VII a. C. ^{[ 6 ]}

Zonja e Dheut (también albanés Gheg : Zôja e Dheut ) se traduce literalmente como "la Diosa de la Tierra". ^{[ 7 ]}

En albanés, Zonja o Zôja con mayúscula se usa para "Diosa", "Señora", mientras que zonja o zôja sin mayúscula se usa para "señora" o "amante". Es similar a Zot "Dios", "Señor", zot "señor" ^{[ 8 ] [ 7 ]} (cf. el dios celeste albanés Zoj-z , y su posible epíteto Zot "Padre Celestial" del protoalbanés *dźie̅u ̊ a(t)t- , en última instancia del protoindoeuropeo *Dyḗus ph₂tḗr ). ^{[ 8 ]} El término se usa de manera similar para Zôja Prende "Diosa/Señora Prende", también conocida como Zôja e Bukuris "Diosa/Señora de la Belleza".

El albanés Dheu "La Tierra" es la forma definida de dhé "tierra", que en última instancia proviene del protoindoeuropeo *dʰéǵʰōm "tierra"; ^{[ 9 ] [ 6 ]} e Dheut es el caso genitivo definido albanés de dhé .

La diosa Tierra era representada con el epíteto " madre " en la mayoría de las tradiciones indoeuropeas . ^{[ 10 ]} En la tradición albanesa, mëmë-dheu se usa para "madre tierra" en contextos sagrados. ^{[ 11 ]} Un epíteto mitológico indoeuropeo común para la tierra es "oscura", que también se refleja en la frase albanesa dhé të zi "tierra negra", que aparece en canciones populares albanesas. ^{[ 12 ] [ 10 ]}

Según antiguas creencias albanesas preservadas por los Arbëneshë de Zara ( Zadar , actual Croacia), nxiri es un concepto que alude a ojos que todo lo ven y que observan a los humanos desde la tierra, siguiendo sus movimientos por todas partes, y se considera la visión de la Tierra viva. Algunas personas creen que el agua es para la Tierra viva lo que la sangre es para los humanos. ^{[ 3 ]}

Para los habitantes de Kelmend , el medio ambiente es de suma importancia y están profundamente apegados a su territorio, al que consideran la Madre Tierra. La veneran y le rinden un profundo homenaje en cada momento y con cada acción, mostrando un profundo respeto tanto por los paisajes naturales como por los animales. Este equilibrio abarca aspectos materiales, culturales y espirituales. ^{[ 1 ]}

Según una antigua costumbre albanesa, cuando un albanés emigra a una tierra extranjera, lleva consigo una bolsa de tierra de la "madre tierra" (alb. baltë mëmë-dheu ), que en caso de que el emigrante muera en el extranjero, se arrojaría sobre la tumba, para que la tierra fuera ligera para el difunto. ^{[ 11 ]}

Senos maternos, confinamiento y construcción

El culto a la tierra se manifiesta en los sacrificios de animales para las nuevas construcciones, una práctica pagana extendida entre los albaneses. Al comienzo de la construcción de la nueva casa, los cimientos tradicionalmente comienzan con oraciones, en un "día de buena suerte", mirando al Sol ( Dielli ), comenzando después del amanecer, durante la Luna creciente ( Hëna ), y se sacrifica un animal. ^{[ 22 ]} La práctica continúa con variaciones según el área etnográfica albanesa. Por ejemplo, en Opojë el animal sacrificado se coloca sobre los cimientos, con su cabeza hacia el este, donde sale el Sol. ^{[ 23 ]} En Brataj la sangre del animal sacrificado se vierte durante el sacrificio en la esquina que estaba en el lado este, donde sale el Sol; para que la casa se mantenga en pie y para la buena suerte, el dueño de la casa arroja monedas de plata u oro en la misma esquina de la casa; la señora de la casa arroja allí lana sin lavar. Estas cosas deben permanecer enterradas en los cimientos de la casa que se está construyendo. Los familiares del dueño de la casa también arrojan dinero sobre los cimientos, pero ese dinero lo toma el artesano que la construye. En Dibra, se sacrifica un carnero en los cimientos y se coloca su cabeza sobre ellos. ^{[ 22 ]} En las tierras altas de Lezha, se sacrifica un carnero o un gallo en los cimientos y luego se entierran sus cabezas allí; los dueños de la casa arrojan monedas y semillas de diferentes plantas sobre los cimientos. ^{[ 22 ]}

El culto a la diosa madre tierra también se refleja en el renombrado motivo balcánico del emparedamiento , una práctica que, según la leyenda, es necesaria para asegurar la finalización de la construcción de un edificio mediante el sacrificio de la esposa del constructor principal. Este motivo está documentado en leyendas albanesas sobre la construcción de las fortalezas de Shkodër ( Castillo de Rozafa#Leyenda ), Dibër y Berat , pero también en regiones como Mirditë o Malësia e Madhe . ^{[ 24 ]} En las leyendas albanesas, la mujer que va a ser emparedada en el edificio acepta ser sacrificada, pero preocupada por su hijo pequeño, pide que se deje uno de sus pechos sin tapiar, para poder amamantar a su hijo, el castillo se mantendrá en pie y el hijo lo disfrutará, volviéndose valiente y ganando batallas en él. La gente considera que el agua de cal que fluye de las paredes de estos edificios es la leche de la mujer emparedada, y se utiliza como medicina para aplicarla en los senos de las mujeres lactantes, creyendo que esta práctica aumentaría su producción de leche. ^{[ 25 ]}

En la tradición albanesa, se respeta profundamente a la Tierra, pues se cree que recibe con cuidado a los muertos en su seno. ^{[ 31 ]} Por ejemplo, durante la última fase del rito tradicional albanés de duelo —Gjâma— , tras un lamento habitual, los dolientes se arrodillan en fila y, continuando con la última llamada al difunto, se sientan en el suelo, apoyan la frente en la tierra y la acarician con las manos, como si quisieran expresar amor y cuidado por ella. Permanecen así hasta que alguien de la casa, específicamente encargado de esta tarea, va y los levanta. ^{[ 32 ]}

En todas las tierras albanesas, la costumbre funeraria exigía colocar una moneda de metal en la tumba, insertándola en la mano o la boca del difunto, o en un costado del cuerpo. Una explicación común era que servía para "pagar por el lugar de la tumba" o "pagar a la Tierra para que guardara al difunto en su seno". Esto refleja el culto a la Tierra, asociado "con el lugar de la nueva morada en la vida eterna ", donde la moneda representaba un regalo simbólico a la Tierra. Los arqueólogos también han encontrado monedas de este tipo en las tumbas de los albaneses en la Edad Media y en las de los ilirios en la Antigüedad. ^{[ 31 ]}

En las montañas albanesas se creía que la tierra no trataba bien a los pecadores y a las malas personas. En la tumba sufrirían ser aplastados por la tierra; sus tumbas también podían incendiarse. ^{[ 33 ]} Según las creencias populares, la tierra no podía albergar en su interior a una persona muerta que hubiera cometido crímenes graves durante su vida, por lo que en ese caso el muerto se convertía en un lugat errante , dañando a las personas y al ganado. ^{[ 34 ]} Esta creencia también incluye fórmulas de maldición albanesas, que aparecen en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh , como la expresión zirma, tokë, përjashta n'natë të vorr! "¡Sácalo, oh tierra, de esa tumba!". ^{[ 35 ]} Por otro lado, las personas muertas que fueron buenas durante su vida se sentirían aliviadas en la tumba pasando su "vida después de la muerte" en paz, ya que la tierra las recibe bien. ^{[ 33 ]}

En la tradición albanesa se observa un culto especial a las tumbas y su carácter sagrado. Las tumbas jamás pueden ser destruidas, profanadas ni reemplazadas por una parcela. Los difuntos son deificados y venerados, y se cree que continúan su existencia en el más allá, en el espacio divino de la tierra donde se encuentran sus tumbas. Esta creencia está estrechamente ligada al culto a los ancestros . ^{[ 36 ]}

Según las creencias populares albanesas, si alguien corta madera en un espacio sagrado prístino (Alb. vend të mirë ), encontrará desgracias en su vida. Las desgracias también ocurrirían a quienes construyen en un terreno sagrado, y la construcción continuaría trayendo mala suerte a las personas relacionadas. ^{[ 37 ]} Algunos ejemplos de espacios sagrados prístinos, arboledas y árboles , entre los albaneses son el Roble Blanco en Qarrishta ( Mirdita ), el Roble Blanco en Koman , el Roble Sagrado en Labovë e Madhe , muchos lugares de descanso para el ganado y centros turísticos en el camino, bosques y campos intocables, donde ni siquiera una rama de los árboles y donde un lote de tierra está prohibido porque la tierra no lo quiere o no lo tolera. ^{[ 38 ]} Incluso en lugares abandonados o donde la población ha muerto, no se puede establecer un lote de casa porque, según las creencias populares, traería desgracias y varios desastres a la familia, incluso la muerte por completo. ^{[ 38 ]}

El constructor debe encontrar un lugar adecuado para edificar una casa, guiándose por las señales que le proporciona la tierra, las cuales permiten o impiden la construcción donde uno piensa, obligándolo así a retroceder y buscar otro lugar. ^{[ 38 ]} Estas creencias reflejan el culto a la diosa de la tierra, quien gobierna el planeta, permitiendo o prohibiendo a los humanos ubicar la parcela de una nueva casa en un lugar probado. Si uno no escucha las señales pertinentes, estaría desafiando este poder divino. ^{[ 36 ]}

Las pruebas para determinar la ubicación de un terreno para una casa eran principalmente de naturaleza mística, y a veces de naturaleza técnico-práctica. Estas últimas eran más fáciles de manejar, ya que consistían en comprobar si el lugar tenía humedad o no, si el subsuelo era firme o resbaladizo, etc. En cuanto a los aspectos místicos, como la suerte y la prosperidad, eran más difíciles de detectar, y surgieron varias preocupaciones al respecto. También se consultaba a los ancianos, quienes conservaban gran parte del conocimiento histórico y legendario. ^{[ 39 ]} Ciertamente, se podían construir casas en las tierras de los ancestros cuya prosperidad permanente era bien conocida, o en el lugar donde solía ubicarse un próspero establo de ganado. ^{[ 40 ]}

Una práctica mística consistía en clavar cuatro picos en las cuatro esquinas del terreno a examinar durante la noche, abandonar el lugar y regresar por la mañana; si los picos permanecían clavados por la mañana, era una buena señal; de lo contrario, se debía examinar otro lugar. ^{[ 40 ]} Otra práctica consistía en llenar uno, o alternativamente cuatro, cuencos con un líquido, a menudo agua (pero a veces también vino, aceite de oliva, mantequilla derretida, miel o leche, según la tradición regional), y colocarlo en el centro del terreno a examinar o alternativamente en sus cuatro esquinas; al regresar por la mañana, si el líquido en el/los cuenco(s) permanecía sin cambios, era una buena señal. ^{[ 41 ]} Estas prácticas místicas siempre se realizaban en noches de luna creciente. ^{[ 41 ]}

Otra prueba mística, extendida por todas las tierras albanesas, consistía en realizar un ritual particular con cenizas vertidas en el área del futuro hogar (alb. vatër ), repitiéndolo tres veces durante tres noches, y había personas especiales que sabían cómo descifrar los signos que aparecían en las cenizas. ^{[ 42 ]} Otra prueba se realizaba con fuego, que se encendía en el centro del terreno probado en una noche tranquila y sin viento con luna creciente. Si el humo se extendía por el suelo de manera suave y uniforme, era una buena señal; si el humo subía y solo desde un lado, era una mala señal y se debía probar otro lugar. La ceniza y el fuego están claramente relacionados con el culto albanés al fuego y al hogar , considerados símbolos de la continuidad de la vida a través de las generaciones, mostrando si las futuras generaciones prosperarán en el nuevo terreno o si encontrarán desgracias, tal vez incluso hasta el punto de la extinción o el abandono de la nueva casa. ^{[ 42 ]}

Otra prueba consistía en arar ritualmente la tierra que se deseaba usar para construir la nueva casa, utilizando bueyes para arrastrar el arado. Si los bueyes gruñían durante este proceso, era mala señal; si caminaban tranquilamente sin gruñir, era buena señal y la tierra se consideraba apta para construir una casa. ^{[ 43 ]}

Todos estos ritos diferentes convergen en la misteriosa y sobrenatural comunicación de los humanos con la deidad de la tierra a la que se consultaba para albergar el edificio, y que respondía aceptando la presencia de los humanos, otorgándoles prosperidad, o expulsándolos. ^{[ 43 ]}

La tierra a menudo se empareja con el cielo en los juramentos albaneses, por ejemplo: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin , etc. ^{[ 44 ]}