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Dharmaśāstra

Los Dharmaśāstra ( sánscrito : धर्मशास्त्र ) son textos Smriti puránicos sánscritos sobre ley y conducta, y se refieren a tratados ( śāstras ) sobre el Dharma . Al igual que los...

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Los Dharmaśāstra ( sánscrito : धर्मशास्त्र ) son textos Smriti puránicos sánscritos sobre ley y conducta, y se refieren a tratados ( śāstras ) sobre el Dharma . Al igual que los Dharmasūtras, que se basan en los Vedas , estos textos también son elaborados comentarios legales basados ​​en los Vedas y evolucionaron a partir de los Dharmasutras. Existen muchos Dharmaśāstras, cuyo número se estima entre 18 y más de 100. [ nota 1 ] Cada uno de estos textos existe en muchas versiones diferentes, y cada uno tiene sus raíces en los textos Dharmasutra que datan del primer milenio a. C. y que surgieron de los estudios Kalpa (Vedanga) en la era védica. [ 2 ] [ 3 ]

El corpus textual del Dharmaśāstra fue compuesto en verso poético, [ 4 ] y forma parte de los Hindu Smritis , [ 5 ] constituyendo diversos comentarios y tratados sobre ética, particularmente sobre deberes y responsabilidades hacia uno mismo y la familia, así como los requeridos como miembro de la sociedad. [ 6 ] [ 7 ] Los textos incluyen discusiones sobre ashrama (etapas de la vida), varna (clases sociales), purushartha (objetivos apropiados de la vida), virtudes y deberes personales como ahimsa (no violencia) contra todos los seres vivos, reglas de la guerra justa y otros temas. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

El Dharmaśāstra se volvió influyente en la historia moderna de la India colonial , cuando fue formulado por los primeros administradores coloniales británicos para ser la ley del país para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sijs) en el subcontinente indio , después de que la Sharia establecida por el emperador Aurangzeb en su compendio Fatwa Alamgiri ya fuera aceptada como ley para los musulmanes en la India colonial. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

Historia

Copia de una concesión real de tierras, registrada en una placa de cobre, realizada por el rey Chalukya Tribhuvana Malla Deva en 1083.

Los Dharmashastras se basan en los antiguos textos Dharmasūtra , que a su vez surgieron de la tradición literaria de los Vedas (Rig, Yajur, Sāma y Atharva) compuestos en el segundo milenio a. C. hasta los primeros siglos del primer milenio a. C. Estas ramas védicas se dividieron en varias otras escuelas ( shakhas ) posiblemente por una variedad de razones como geografía, especialización y disputas. [ 14 ] Cada Veda se divide a su vez en dos categorías a saber, el Saṃhitā, que es una colección de versos mantra , y los Brahmanas, que son textos en prosa que explican el significado de los versos Samhita. [ 15 ] La capa Brāhmaṇa se expandió y algunas de las capas esotéricas más nuevas de texto que exploran los significados ocultos detrás de los rituales védicos se llamaron Aranyakas, mientras que las secciones filosóficas llegaron a llamarse Upanishads . [ 15 ] [ 16 ] La base védica de la literatura del Dharma se encuentra en la capa Brahmana de los Vedas. [ 15 ]

Hacia el final del período védico, después de mediados del primer milenio a. C., el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. Esto llevó a la formación de suplementos védicos llamados Vedangas , que literalmente significa "miembros del Veda". [ 15 ] Los Vedangas eran ciencias auxiliares que se centraban en la comprensión e interpretación de los Vedas compuestos muchos siglos antes, e incluían Shiksha (fonética, sílaba), Chandas (métrica poética), Vyakarana (gramática, lingüística), Nirukta (etimología, glosario), Jyotisha (medición del tiempo, astronomía) y Kalpa (ritual o procedimientos adecuados). Los estudios de Kalpa Vedanga dieron origen a los Dharma-sutras, que más tarde se expandieron en Dharma-shastras. [ 15 ] [ 17 ] [ 18 ]

Los Dharmasutras

Los Dharmasutras fueron numerosos, pero solo cuatro textos han sobrevivido hasta la era moderna. [ 19 ] Los más importantes de estos textos son los sutras de Apastamba , Gautama , Baudhayana y Vasistha . [ 20 ] Estos textos existentes citan a autores y hacen referencia a opiniones de diecisiete autoridades, lo que implica que existía una rica tradición de Dharmasutras antes de que se compusieran estos textos. [ 21 ] [ 22 ]

Los Dharmasutras existentes están escritos en formato de sutra conciso , [ 23 ] con una estructura de oraciones incompletas y muy breves que son difíciles de entender y dejan mucho a la interpretación del lector. [ 19 ] Los Dharmasastras son obras derivadas de los Dharmasutras, que utilizan un shloka (poesía chandas de estilo de cuatro versos de 8 sílabas , metro Anushtubh), que son relativamente más claros. [ 19 ] [ 4 ]

Los Dharmasutras pueden considerarse las guías del dharma, ya que contienen directrices para el comportamiento individual y social, normas éticas, así como derecho personal, civil y penal. [ 19 ] Abordan los deberes y derechos de las personas en diferentes etapas de la vida, como la etapa de estudiante, la vida familiar, la jubilación y la renuncia. Estas etapas también se denominan ashramas . Asimismo, tratan los ritos y deberes de los reyes, asuntos judiciales y derecho personal, como los relacionados con el matrimonio y la herencia. [ 20 ] Sin embargo, los Dharmasutras generalmente no abordaban los rituales y las ceremonias, un tema que se trataba en los textos Shrautasutras y Grihyasutras del Kalpa (Vedanga) . [ 19 ]

Estilo de composición

Los himnos del Rigveda son uno de los textos más antiguos compuestos en verso. El Brahmaṇa, perteneciente al período védico medio, seguido del Vedāṇga, está compuesto en prosa. Los textos básicos están compuestos en un estilo aforístico conocido como sutra , que literalmente significa hilo en el que cada aforismo está ensartado como una perla. [ 24 ]

Los Dharmasūtras están compuestos en estilo sutra y formaban parte de una compilación más extensa de textos, llamada Kalpasūtras, que ofrece una descripción aforística de los rituales, ceremonias y procedimientos adecuados. Los Kalpasutras constan de tres secciones: los Śrautasūtras, que tratan sobre las ceremonias védicas; los Gṛhyasūtras, que tratan sobre los ritos de paso y asuntos domésticos; y los Dharmasūtras, que tratan sobre los procedimientos adecuados en la vida. [ 25 ] Los Dharmasūtras de Āpastamba y Baudhāyana forman parte de textos Kalpasutra más extensos, que han llegado hasta nuestros días. [ 25 ]

La tradición del sūtra terminó alrededor del comienzo de la era común y fue sucedida por el estilo poético de verso octosílabo llamado śloka . [ 26 ] Este estilo de verso se utilizó para componer los Dharmaśāstras, como el Manusmriti , las epopeyas hindúes y los Puranas . [ 26 ]

La era de los Smritis, que terminó alrededor de la segunda mitad del primer milenio d. C., fue seguida por la de los comentarios, alrededor del siglo IX, llamados nibandha . Esta tradición legal consistía en comentarios sobre Dharmasūtras y Smritis anteriores. [ 26 ]

Autoría y fechas

Se conocen alrededor de 20 Dharmasutras, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna solo como fragmentos de su original. [ 27 ] Cuatro Dharmasūtras han sido traducidos al inglés, y la mayoría se conservan en manuscritos. [ 27 ] Todos llevan los nombres de sus autores, pero aún es difícil determinar quiénes fueron realmente estos autores. [ 26 ]

Los textos Dharmasūtra que se conservan se enumeran a continuación:

  1. Apastamba (450–350 a. C.) Este Dharmasūtra forma parte del Kalpasūtra de Apastamba, de mayor extensión. Contiene 1364 sutras. [ 28 ]
  2. Gautama (600–200 a. C.) aunque este Dharmasūtra se conserva como un tratado independiente, puede que en algún momento haya formado parte del Kalpasūtra, vinculado al Samaveda . [ 29 ] Es probable que sea el texto de Dharma más antiguo que se conserva y se originó en lo que hoy es Maharashtra - Gujarat . [ 30 ] Contiene 973 sutras. [ 31 ]
  3. Baudhāyana (500–200 a. C.) Este Dharmasūtra, al igual que el de Apastamba, también forma parte del Kalpasūtra, de mayor extensión. Contiene 1236 sutras. [ 28 ]
  4. Vasishtha (300–100 a. C.) Este Dharmasūtra constituye un tratado independiente y faltan otras partes del Kalpasūtra, es decir, los Shrauta- y Grihya-sutras. [ 27 ] Contiene 1038 sutras. [ 28 ]

Los Dharmasūtras de Āpastamba y Baudhayana forman parte del Kalpasūtra, pero no es fácil determinar si fueron autores históricos de estos textos o si fueron compuestos dentro de ciertas instituciones atribuidas a sus nombres. [ 26 ] Además, Gautama y Vasiṣṭha son sabios antiguos relacionados con escuelas védicas específicas, por lo que es difícil afirmar si fueron autores históricos de estos textos. [ 32 ] La cuestión de la autoría se complica aún más por el hecho de que, aparte de Āpastamba, los demás Dharmasūtras presentan diversas alteraciones posteriores. [ 32 ]

Excelencia

Practica la rectitud ( dharma ), no la injusticia. Di la verdad, no la mentira. Mira lo que está lejos, no lo que está cerca. Mira lo más elevado, no lo que está por debajo de lo más elevado.

- Vasishtha Dharmasutra 30.1 [ 33 ]

Existe incertidumbre respecto a las fechas de estos documentos debido a la falta de evidencia sobre los mismos. Kane ha propuesto las siguientes fechas para los textos, por ejemplo, aunque otros estudiosos discrepan: Gautama 600 a. C. a 400 a. C., Āpastamba 450 a. C. a 350 a. C., Baudhāyana 500 a. C. a 200 a. C. y Vasiṣṭha 300 a. C. a 100 a. C. [ 34 ] Patrick Olivelle sugiere que el Dharmasutra de Apastamba es el más antiguo de los textos existentes en el género Dharmasutra y uno de Gautama el segundo más antiguo, mientras que Robert Lingat sugiere que el Dharmasutra de Gautama es el más antiguo. [ 35 ] [ 30 ]

Existe confusión respecto a la procedencia geográfica de estos documentos. Según Bühler y Kane, Āpastamba provenía del sur de la India, probablemente de una región que corresponde al actual Andhra Pradesh . [ 36 ] Baudhāyana también provenía del sur, aunque la evidencia al respecto es más débil que la de Āpastamba. [ 36 ] Gautama probablemente provenía de la región occidental, más cercana a la región noroccidental a la que pertenecía Pāṇini, y que corresponde a donde se encuentra el pueblo Maratha en la India moderna. [ 29 ] No se puede decir nada sobre Vasiṣṭha debido a la falta de evidencia. [ 37 ]

Los estudiosos tienen opiniones diversas sobre la cronología de estos documentos. Respecto a la edad de Āpastamba y Gautama, existen conclusiones opuestas. Según Bühler y Lingat, Āpastamba es posterior a Baudhāyana. Vasiṣṭha es sin duda un texto posterior. [ 37 ]

Estructura literaria

La estructura de estos Dharmasūtras se dirige principalmente a los brahmanes, tanto en el tema como en la audiencia. [ 38 ] Los brahmanes son los creadores y principales consumidores de estos textos. [ 38 ] El tema de los Dharmasūtras es el dharma . El enfoque central de estos textos es cómo un brahmán varón debe comportarse durante su vida. [ 38 ] El texto de Āpastamba que mejor se conserva tiene un total de 1364 sūtras de los cuales 1206 (88 por ciento) están dedicados al brahmán, mientras que solo 158 (12 por ciento) tratan temas de naturaleza general. [ 39 ] La estructura de los Dharmasūtras comienza con la iniciación védica de un niño pequeño, seguida de la entrada a la adultez, el matrimonio y las responsabilidades de la vida adulta que incluyen la adopción, la herencia, los rituales de muerte y las ofrendas ancestrales. [ 39 ] Según Olivelle, la razón por la que los Dharmasutras introdujeron la iniciación védica fue para someter al individuo a los preceptos del Dharma en la escuela, convirtiéndolo en un hombre "nacido dos veces", ya que los niños eran considerados exentos de los preceptos del Dharma en la tradición védica. [ 39 ]

La estructura del Dharmasūtra de Āpastamba comienza con los deberes del estudiante, luego describe los deberes y derechos del cabeza de familia, como la herencia, y termina con la administración del rey. [ 40 ] Esta es la estructura inicial de los textos del Dharma. Sin embargo, en los Dharmasūtras de Gautama, Baudhāyana y Vasiṣṭha, algunas secciones, como la herencia y la penitencia, se reorganizan y se trasladan de la sección del cabeza de familia a la sección relacionada con el rey. [ 40 ] Ollivelle sugiere que estos cambios pueden deberse a razones cronológicas, ya que el derecho civil se fue incorporando cada vez más a las responsabilidades administrativas del rey. [ 40 ]

El significado del Dharma

Dharma es un concepto que no se limita a una religión o región en particular, sino que es aplicable a todos los organismos y cosas, vivos o inanimados, de este mundo. [ 41 ] El término abarca muchos significados y tiene un amplio margen de interpretación. [ 41 ] El significado fundamental de Dharma en los Dharmasūtras, según Olivelle, es diverso e incluye normas de comportamiento aceptadas, procedimientos dentro de un ritual, acciones morales, rectitud y actitudes éticas, derecho civil y penal, procedimientos legales y penitencia o castigo, y directrices para una vida adecuada y productiva. [ 42 ]

El término Dharma también incluye instituciones sociales como el matrimonio, la herencia, la adopción, los contratos de trabajo, el proceso judicial en caso de disputas, así como elecciones personales como la carne como alimento y la conducta sexual. [ 43 ]

La fuente del Dharma: ¿escrituras o empirismo?

La fuente del dharma era una cuestión que rondaba en la mente de los autores de textos del Dharma, quienes intentaron encontrar "¿dónde se pueden hallar las directrices del Dharma?" [ 44 ] Buscaron definir y examinar los preceptos védicos como la fuente del Dharma, afirmando que, al igual que los Vedas, el Dharma no es de origen humano. [ 44 ] Esto funcionó para las reglas relacionadas con los rituales, pero en todos los demás asuntos generó numerosas interpretaciones y diferentes derivaciones. [ 44 ] Esto condujo a documentos con diversas definiciones operativas, como el dharma de diferentes regiones ( deshadharma ), de grupos sociales ( jatidharma ), de diferentes familias ( kuladharma ). [ 44 ] Los autores de los Dharmasutras y Dharmashastra admiten que estos dharmas no se encuentran en los textos védicos, ni las reglas de comportamiento incluidas en ellos se pueden encontrar en ninguno de los Vedas. [ 44 ] Esto condujo a la incongruencia entre la búsqueda de códigos legales y reglas del dharma en lo teológico frente a la realidad de los orígenes epistémicos de las reglas y directrices del dharma. [ 44 ]

El erudito hindú Āpastamba, en un Dharmasutra que lleva su nombre (~400 a. C.), intentó resolver esta cuestión de incongruencia. Colocó la importancia de las escrituras védicas en segundo lugar y la de samayacarika , o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas, en primer lugar. [ 45 ] Āpastamba propuso así que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de la Ley (dharma), y que el dharma tiene una naturaleza empírica. [ 45 ] Āpastamba afirmó que es difícil encontrar fuentes absolutas de la ley, en libros antiguos o en personas actuales, afirma Patrick Olivelle con: "Los justos (dharma) y los injustos (adharma) no andan diciendo: '¡Aquí estamos!'; ni los dioses, los Gandharvas o los ancestros declaran: 'Esto es justo y aquello es injusto'". [ 45 ] La mayoría de las leyes se basan en el acuerdo entre los arios, afirmó Āpastamba, sobre lo que es correcto y lo que es incorrecto. [ 45 ] Las leyes también deben cambiar con las épocas, afirmó Āpastamba, una teoría que se conoció como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. [ 46 ] Āpastamba también afirmó en los versos 2.29.11–15, afirma Olivelle, que "los aspectos del dharma que no se enseñan en los Dharmasastras pueden aprenderse de las mujeres y de personas de todas las clases". [ 47 ]

Āpastamba empleó una estrategia hermenéutica que afirmaba que los Vedas alguna vez contuvieron todo el conocimiento, incluyendo el del Dharma ideal, pero que partes de los Vedas se han perdido. [ 46 ] Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas originales completos, pero dado el texto perdido, es necesario utilizar las costumbres de las personas virtuosas como fuente para inferir cuál podría haber sido el Dharma según los Vedas originales. [ 46 ] Esta teoría, denominada teoría del «Veda perdido», convirtió el estudio de las costumbres de las personas virtuosas en una fuente de dharma y una guía para una vida adecuada, afirma Olivelle. [ 46 ]

Testimonio durante un juicio

El testigo debe prestar juramento antes de declarar. Un solo testigo normalmente no es suficiente. Se requieren hasta tres testigos. El testimonio falso conlleva sanciones.

— Gautama Dharmasutras 13.2–13.6 [ 48 ] [ 49 ]

Según el Gautama Dharmasutra, las fuentes del dharma son tres: los Vedas, la Smriti (tradición) y el acāra (la práctica) de quienes conocen el Veda. Estas tres fuentes también se encuentran en la literatura Dharmashastra posterior. [ 46 ] El Baudhāyana Dharmasutra enumera las mismas tres, pero llama a la tercera śiṣṭa (शिष्ट, literalmente gente educada y cortés) [ nota 2 ] o la práctica de la gente culta como la tercera fuente del dharma. [ 46 ] Tanto el Baudhāyana Dharmasutra como el Vāsiṣṭha Dharmasutra hacen de las prácticas de śiṣṭa una fuente del dharma, pero ambos afirman que la ubicación geográfica de dicha gente educada y cortés no limita la utilidad de los preceptos universales contenidos en sus prácticas. [ 46 ] En caso de conflicto entre diferentes fuentes de dharma, el Gautama Dharmasutra afirma que los Vedas prevalecen sobre otras fuentes, y si dos textos védicos están en conflicto, entonces el individuo tiene la opción de seguir cualquiera de ellos. [ 51 ]

La naturaleza de los Dharmasūtras es normativa; indican lo que la gente debería hacer, pero no lo que realmente hizo. [ 52 ] Algunos estudiosos afirman que estas fuentes no son fiables ni valiosas para fines históricos, sino que prefieren utilizar la arqueología, la epigrafía y otras evidencias históricas para establecer los códigos legales reales en la historia de la India. Olivelle afirma que descartar los textos normativos es imprudente, al igual que creer que los textos Dharmasutras y Dharmashastras presentan un código de conducta uniforme y que no existían opiniones divergentes o disidentes. [ 52 ]

Los Dharmaśāstras

Escritos después de los Dharmasūtras, estos textos utilizan un verso métrico y son mucho más elaborados en su alcance que los Dharmasutras. [ 53 ] La palabra Dharmaśāstras nunca aparece en los textos védicos, y la palabra śāstra aparece por primera vez en el texto Nirukta de Yaska . [ 54 ] El comentario de Katyayana sobre la obra de Panini (~siglo III a. C.) contiene la mención individual más antigua conocida de la palabra Dharmaśāstras . [ 54 ]

Los textos Dharmaśāstras que se conservan se enumeran a continuación:

  1. El Manusmriti (aprox. siglos II-III d. C.) [ 55 ] [ 56 ] es la obra métrica más estudiada y antigua de la tradición textual Dharmaśāstra del hinduismo . [ 57 ] [ 58 ] La ley budista de la época medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu, [ 59 ] [ 60 ] y el texto influyó en antiguos reinos hindúes de Camboya e Indonesia . [ 61 ]
  2. El Yājñavalkya Smṛti (aprox. siglos IV-V d. C.) [ 55 ] ha sido considerado el texto "mejor compuesto" y "más homogéneo" [ 62 ] de la tradición Dharmaśāstra, por su vocabulario superior y su nivel de sofisticación. Es posible que haya sido más influyente que el Manusmriti como texto de teoría jurídica. [ 63 ] [ 64 ]
  3. El Nāradasmṛti (aprox. siglos V-VI d. C.) [ 55 ] ha sido llamado el "texto jurídico por excelencia" y representa el único texto del Dharmaśāstra que trata exclusivamente asuntos jurídicos e ignora los de conducta recta y penitencia. [ 65 ]
  4. El Viṣṇusmṛti (~ siglo VII d. C.) [ 55 ] es uno de los libros más recientes de la tradición Dharmaśāstra en el hinduismo y también el único que no trata directamente sobre los medios para conocer el dharma , centrándose en cambio en la tradición bhakti . [ 66 ]

Además, se conocen numerosos otros Dharmaśāstras, [ 67 ] [ nota 3 ] parcial o indirectamente, con ideas, costumbres y versiones contradictorias muy diferentes. [ 70 ] Por ejemplo, los manuscritos de Bṛhaspatismṛti y Kātyāyanasmṛti no se han encontrado, pero sus versos se han citado en otros textos, y los eruditos se han esforzado por extraer estos versos citados, creando así una reconstrucción moderna de estos textos. [ 71 ] Eruditos como Jolly y Aiyangar han reunido unos 2400 versos del texto perdido de Bṛhaspatismṛti de esta manera. [ 71 ] El Brihaspati-smriti probablemente fue un texto más extenso y completo que el Manusmriti, [ 71 ] sin embargo, tanto el Brihaspati-smriti como el Katyayana-smriti parecen haber estado dedicados predominantemente al proceso judicial y la jurisprudencia. [ 72 ] Los escritores de los Dharmasastras reconocieron sus diferencias mutuas y desarrollaron una "doctrina del consenso" que reflejaba las costumbres y preferencias regionales. [ 73 ]

De los cuatro Dharmasastras existentes, Manusmriti, Yajnavalkyasmriti y Naradasmriti son los textos que sobreviven más importantes. [ 74 ] Pero, afirma Robert Lingat, muchos otros Dharmasastras cuyos manuscritos se han perdido, han gozado de igual autoridad. [ 74 ] Entre los tres, Manusmriti se hizo famoso durante la época colonial británica en la India, pero la erudición moderna afirma que otros Dharmasastras, como Yajnavalkyasmriti, parecen haber desempeñado un papel más importante en la guía del Dharma. [ 75 ] Además, los Dharmasastras eran textos abiertos y sufrieron alteraciones y reescrituras a lo largo de su historia. [ 76 ]

Contenido de los Dharmasutras y el Dharmaśāstra

Un facsímil de una inscripción en escritura oriya sobre una placa de cobre que registra una concesión de tierras realizada por el rey Purushottam Deb de Odisha en el quinto año de su reinado (1483). Las concesiones de tierras realizadas por decreto real estaban protegidas por ley, y las escrituras a menudo se registraban en placas de metal.

En las tradiciones hindúes, todo el Dharma tiene su fundamento en los Vedas . [ 16 ] Los textos del Dharmashastra enumeran cuatro fuentes del Dharma: los preceptos de los Vedas, la tradición, la conducta virtuosa de quienes conocen los Vedas y la aprobación de la propia conciencia (Atmasantushti, autosatisfacción). [ 77 ]

Los textos del Dharmashastra incluyen afirmaciones contradictorias sobre las fuentes del dharma. La afirmación teológica que contienen sostiene, sin mayor explicación, que el Dharma, al igual que los Vedas, es eterno e intemporal, y que está directa o indirectamente relacionado con ellos. [ 78 ] Sin embargo, estos textos también reconocen el papel de la Smriti, las costumbres de las personas cultas y educadas, y la conciencia como fuente del dharma. [ 77 ] [ 78 ] La realidad histórica, afirma Patrick Olivelle, es muy diferente de la referencia teológica a los Vedas, y el dharma que se enseña en el Dharmaśāstra tiene poco que ver con los Vedas. [ 78 ] Estas eran costumbres, normas o pronunciamientos de los autores de estos textos, probablemente derivados de prácticas éticas, ideológicas, culturales y legales regionales en evolución. [ 79 ]

Los textos Dharmasutra y Dharmaśāstra, tal como han llegado hasta nuestros días, no fueron escritos por un solo autor. Según Olivelle, los comentaristas de la antigüedad y la Edad Media los consideraban obras de muchos autores. [ 80 ] Robert Lingat añade que estos textos sugieren que ya existía una rica literatura sobre el dharma antes de su composición. [ 81 ] Estos textos fueron revisados ​​e interpolados a lo largo de su historia debido a que los diversos manuscritos descubiertos en la India son inconsistentes entre sí y en su interior, lo que genera dudas sobre su autenticidad. [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]

Los textos del Dharmaśāstra presentan sus ideas bajo diversas categorías como Acara, Vyavahara, Prayascitta y otras, pero lo hacen de manera inconsistente. [ 85 ] Algunos tratan sobre Acara pero no sobre Vyavahara, como es el caso de Parasara-Smriti, por ejemplo, [ 86 ] mientras que otros tratan exclusivamente sobre Vyavahara. [ 72 ]

Ācāra

Ācāra (आचार) significa literalmente "buena conducta, costumbre". [ 87 ] [ 88 ] Se refiere a la conducta normativa y las prácticas de una comunidad, las convenciones y los comportamientos que permiten que una sociedad y los diversos individuos que la integran funcionen. [ 89 ] [ 90 ]

Vyavahāra

Vyavahāra (व्यवहार) significa literalmente "procedimiento judicial, proceso, práctica, conducta y comportamiento". [ 91 ] [ 92 ] El debido proceso, la honestidad en el testimonio, la consideración de las diversas partes, fue justificado por los autores del Dharmaśāstra como una forma de sacrificio védico; el fracaso del debido proceso fue declarado pecado. [ 93 ] [ 94 ]

Las secciones Vyavahara de los textos Dharma incluían capítulos sobre los deberes de un rey, el sistema judicial, los jueces y los testigos, el proceso judicial, los delitos y la penitencia o el castigo. [ 92 ] Sin embargo, las discusiones y los procedimientos en los diferentes textos Dharmasutra y Dharmaśāstra divergen significativamente. [ 92 ]

Algunos textos del Dharmaśāstra, como el atribuido a Brihaspati, son casi en su totalidad textos relacionados con el Vyavahāra. Probablemente fueron compuestos en la era común, alrededor o después del siglo V del primer milenio. [ 72 ]

Prāyaścitta

Prāyaścitta (प्रायश्चित्त) significa literalmente "expiación, expiación, penitencia". [ 95 ] [ 96 ] Los textos Dharmasutra y Dharmashastra afirman que Prāyaścitta es una alternativa al encarcelamiento y al castigo, [ 96 ] y un medio para expiar la mala conducta o el pecado, como el adulterio por parte de una persona casada. [ 97 ] Así, en el texto Apastambha, un acto sexual consensuado entre un hombre y una mujer está sujeto a penitencia, mientras que la violación está cubierta por castigos judiciales más severos, y algunos textos, como el Manusmriti, sugieren castigos públicos en casos extremos. [ 96 ]

Según Robert Lingat , los textos que tratan sobre Prāyaścitta debaten la intención y el pensamiento detrás del acto impropio, y consideran apropiada la penitencia cuando el "efecto" debía equilibrarse, pero la "causa" no estaba clara. [ 98 ] Las raíces de esta teoría se encuentran en la capa de texto Brahmana del Samaveda . [ 99 ]

Obras secundarias

Los Dharmasutras y Dharmasastras atrajeron obras secundarias llamadas comentarios ( Bhashya ) y generalmente interpretaban y explicaban el texto de interés, aceptaban o rechazaban las ideas junto con las razones para ello. [ 100 ]

Otra categoría de literatura secundaria derivada de los Dharmasutras y Dharmasastras fueron los compendios ( nibandhas , a veces escrito nibhandas ). Estos surgieron principalmente debido a los conflictos y desacuerdos sobre un tema en particular en los diversos textos del Dharma. [ 106 ] Estos compendios intentaron reconciliar, tender puentes o sugerir una guía de compromiso para los numerosos desacuerdos en los textos primarios; sin embargo, los propios compendios discrepaban entre sí incluso en principios básicos. [ 107 ] Geográficamente, los autores de compendios de la época medieval provenían de muchas partes diferentes de la India, como Assam , Bengala , Bihar , Gujarat , Cachemira , Karnataka , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . [ 108 ]

Algunos nibandha importantes son [ 109 ]

  1. Caturvargacintāmaṇi de Hemādri , compuesto alrededor de 1260-1270 d.C.
  2. Kṛtya-kalpataru de Lakṣmīdhara, ministro del rey Govindacandra de Kanauj
  3. Nirṇayasindhu de Kamalākara Bhaṭṭa , compuesto alrededor del año 1612 d.C.
  4. Smṛticandrikā de Devaṇṇabhaṭṭa (1150-1225 d.C.)
  5. Smṛtikaustubha de Anantadeva (nieto de Eknāth ), compuesto alrededor de 1645-1695 d.C.
  6. Smṛtiratnākara de Caṇḍeśvara Ṭhakkura , compuesto alrededor del año 1314 d.C.
  7. Smṛtitattva o comúnmente conocido como Astāviṃśati-tattva de Raghunandana
  8. Vīramitrodaya de Mitramiśra (1610-1640 d.C.)
  9. Dāyabhāga de Jīmūtavāhana , compuesto alrededor del año 1100 d.C.
  10. Vyavahāra-mayūkha y Bhagavanta-bhāskara de Nīlakaṇṭha Bhaṭṭa, prima de Kamalākara Bhaṭṭa (siglo XVII)
  11. Smṛtisindhu y su resumen Tattvamuktāvalī , Dattaka-mīmāṁsā de Nandapaṇḍita (1580-1630 d.C.)
  12. Ṭoḍarānanda de Rājā Ṭoḍaramal , compuesto alrededor de 1572-1589 d.C., patrocinado por el emperador mogol Akbar.
  13. Dharmasindhu del Kāśīnātha Upādhyāya, compuesto alrededor de 1790-91 d.C.

Los nibandhakāra trataron casi todos los aspectos de la sociedad, pero se especializaron en ciertos temas en comparación con otros.

Juristas mujeres

Algunas notables compilaciones históricas sobre Dharmasastras fueron escritas por mujeres. [ 116 ] [ 117 ] Estas incluyen el Vivadachandra de Lakshmidevi y el Danavakyavali de Mahadevi Dhiramati . [ 116 ] Lakshmidevi, afirma West y Bühler, ofrece puntos de vista latitudinarios y la interpretación más amplia del Yajnavalkya Smriti , pero sus puntos de vista no fueron ampliamente adoptados por los juristas varones de su época. [ 117 ] Las obras académicas de Lakshmidevi también se publicaron con el seudónimo de Balambhatta , y ahora se consideran clásicos en las teorías legales sobre herencia y derechos de propiedad, particularmente para las mujeres. [ 118 ]

Textos del Dharma y escuelas de filosofía hindú

La escuela Mimamsa de filosofía hindú desarrolló la hermenéutica textual, teorías sobre el lenguaje y la interpretación del Dharma, ideas que contribuyeron a los Dharmasutras y Dharmasastras. [ 119 ] Los campos vedanga de la gramática y la lingüística —Vyakarana y Nirukta— fueron otros contribuyentes significativos al género de los textos del Dharma. [ 119 ]

Mimamsa significa literalmente "el deseo de pensar", afirma Donald Davis, y en contexto histórico coloquial "cómo pensar, interpretar las cosas y el significado de los textos". [ 119 ] En las primeras partes de los Vedas, el enfoque estaba principalmente en los rituales; en las partes posteriores, principalmente en especulaciones filosóficas y la liberación espiritual ( moksha ) del individuo. [ 119 ] [ 120 ] Los textos del Dharma, con el tiempo y cada uno a su manera, intentaron presentar sus teorías sobre las reglas y los deberes de los individuos desde la perspectiva de una sociedad, utilizando las ideas de la hermenéutica y el lenguaje desarrollado por Mimamsa y Vedanga. [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] La escuela Nyaya de filosofía hindú, y sus ideas sobre las teorías de la lógica y la razón, contribuyeron al desarrollo y a los desacuerdos entre los textos del Dharmasastra, y el término Nyaya llegó a significar "justicia". [ 122 ] [ 123 ]

Influencia

Los Dharmaśāstras desempeñaron un papel influyente en la historia de la India colonial moderna, cuando se utilizaron como base de la ley del país para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas , budistas , sijs ). [ 12 ] [ 13 ] [ 124 ]

En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía Británica de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. A medida que el dominio colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como las funciones legislativas y judiciales. [ 125 ] La Compañía Británica de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica , buscaban beneficios para sus accionistas británicos a través del comercio, así como mantener un control político efectivo con una mínima intervención militar. [ 126 ] La administración siguió el camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos . [ 126 ] Los británicos ejercieron el poder evitando la interferencia y adaptándose a las prácticas legales según lo explicado por los intermediarios locales. [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el gobernador general Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todos los litigios relacionados con herencias, matrimonio, castas y otros usos o instituciones religiosas, se deberá respetar invariablemente la ley del Corán con respecto a los musulmanes y la del Shastra [Dharmaśāstra] con respecto a los gentiles.

— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [ 124 ]

Para los musulmanes de la India británica , la Sharia o ley religiosa para los musulmanes estaba fácilmente disponible en al-Hidaya y Fatawa al-Alamgir escritas bajo el patrocinio de Aurangzeb . Pero para los no musulmanes (seguidores de religiones dhármicas y otros como los pueblos tribales y los parsis ), esta información no estaba fácilmente disponible. [ 125 ] Por lo tanto, los funcionarios coloniales británicos extrajeron del Dharmaśāstra, el código legal que se aplicaría a los no musulmanes para los fines de la administración colonial. [ 128 ] [ 129 ] Sin embargo, las leyes hindúes tal como las diseñaron los británicos, se basaron únicamente en un solo texto ( Manusmriti con el comentario del erudito hindú bengalí Kulluka Bhatta, que era ampliamente respetado entre los intermediarios hindúes bengalíes de los británicos que vivían en la capital Calcuta ) y las colecciones posteriores de la era británica vieron una importancia creciente de los textos canónicos sobre las fuentes secundarias y el derecho consuetudinario predominante, de manera similar a la doctrina de sola scriptura . [ 130 ]

Las leyes derivadas del Dharmashastra para los indios no musulmanes fueron abolidas tras la independencia de la India, pero la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana (Sharia) de 1937 continuó siendo la ley personal y familiar para los musulmanes indios. [ 131 ] Para los no musulmanes, el parlamento indio aprobó un código civil uniforme no religioso en la década de 1950, que fue enmendado posteriormente por sus gobiernos electos y que desde entonces se aplica a todos los indios no musulmanes. [ 131 ]

Principales traducciones al inglés

Para principiantes

  • Olivelle, Patrick. 1999. Dharmasūtras: Los códigos legales de Āpastamba, Gautama, Baudhāyana y Vāsiṣṭha . Nueva York: Oxford UP.
  • Olivelle, Patrick. 2004. El Código de Leyes de Manu . Nueva York: Oxford UP.

Otras traducciones importantes

  • Kane, PV (ed. y trad.) 1933. Kātyāyanasmṛti sobre Vyavahāra (Derecho y procedimiento) . Poona: Oriental Book Agency.
  • Lariviere, Richard W. 2003. El Nāradasmṛti . 2da rev. ed. Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Rocher, Ludo. 1956. Vyavahāracintāmani: un resumen sobre el procedimiento legal hindú . Caballero.

Primeras traducciones con texto completo en línea

  • Jha, Ganganath (trad.), Manusmṛti con el Manubhāṣyya de Medhātithi , incluidas notas adicionales, 1920.
  • Bühler, Georg (trad.), Las leyes de Manu , SBE vol. 25, 1886.
  • Bühler, Georg (trad.), Las leyes sagradas de los Āryas , SBE Vol. 2, 1879 [Parte 1: Āpastamba y Gautama]
  • Bühler, Georg (trad.), Las leyes sagradas de los Āryas , SBE Vol. 14, 1882 [Parte 2: Vāsiṣṭha y Baudhāyana]
  • Jolly, Julius (trad.), Las Instituciones de Viṣṇu , SBE Vol. 7, 1880.
  • Jolly, Julius (trad.), The Minor Law-Books , SBE Vol. 33. Oxford, 1889. [contiene tanto Bṛhaspatismṛti como Nāradasmṛti ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Pandurang Vaman Kane menciona más de 100 textos diferentes del Dharmaśāstra que se conocían en la India durante la Edad Media, pero la mayoría de ellos se han perdido en la historia y su existencia se infiere a partir de citas y referencias en bhasya y compendios que han sobrevivido. [ 1 ]
  2. ↑ Baudhayana, en los versículos 1.1.5–6, proporciona una definición completa de śiṣṭa como: "Ahora bien, los śiṣṭa son aquellos que están libres de envidia y orgullo, que poseen apenas una jarra llena de grano, que no tienen avaricia y que están libres de hipocresía, arrogancia, codicia, necedad e ira." [ 50 ]
  3. ^ Se conocen numerosos Dharmasastra, pero la mayoría se pierden en la historia y solo se conocen porque se mencionan o citan en otros textos supervivientes. Por ejemplo, Dharmasastras de Atri, Harita, Ushanas, Angiras, Yama, Apastamba, Samvartha, Katyayana, Brihaspati, Parasara, Vyasa, Sankha, Likhita, Daksha, Gautama, Satatapa, Vasistha, Prachetas, Budha, Devala, Sumantu, Jamadgni, Visvamitra, Prajapati, Paithinasi, Pitamaha, Jabala, Chhagaleya, Chyavana, Marichi, Kasyapa, Gobhila, Risyasrimaga y otros. [ 68 ] [ 69 ]

Referencias

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  22. ↑ Patrick Olivelle 2006 , págs. 178, véase la nota 29 para una lista de 17 eruditos antiguos citados en diferentes Dharmasutras.
  23. ↑ Patricio Olivelle 2006 , pág. 178.
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Bibliografía

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  • Historia del Dharmashastra, PV Kane
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