Devadatta

Según Andrew Skilton, la erudición moderna generalmente coincide en que el Mahāsāṃghika Vinaya es el Vinaya budista más antiguo que se conserva . ^{[ 2 ]}

Según Reginald Ray , el Vinaya Mahāsāṃghika menciona la figura de Devadatta, pero de una manera diferente a la de los vinayas de la rama Sthaviravāda . Según este estudio, el material más antiguo del Vinaya, común a todas las sectas, simplemente describe a Devadatta como un santo budista que desea que los monjes lleven una vida rigurosa. ^{[ 3 ]} Esto ha llevado a Ray a considerar la historia de Devadatta como una leyenda producida por el grupo Sthavira. ^{[ 4 ]}

Sin embargo, como ha señalado Bhikkhu Sujato, el Vinaya Mahāsaṅghika sí contiene material que describe a Devadatta como una figura cismática que intenta dividir la sangha (comunidad monástica). Sujato añade: «La única diferencia relevante radica en los fundamentos en los que supuestamente basa su intento. Mientras que los Vinayas Sthavira afirman que promulgó un conjunto de "cinco puntos", mediante los cuales intentó imponer un estilo de vida excesivamente ascético a los monjes, el Vinaya Mahāsaṅghika omite los cinco puntos y le atribuye una agenda mucho más amplia». ^{[ 5 ]} Sujato argumenta además que «El hecho de que la leyenda de Devadatta, al menos los episodios centrales 13 y 14, sea común a los seis Vinayas, incluido el Mahāsaṅghika, sugiere que la leyenda surgió entre la comunidad presectaria y, con toda probabilidad, se remonta a la época del propio Buda». ^{[ 5 ]}

Faxian y otros peregrinos chinos que viajaron a la India en los primeros siglos de la era actual registraron la existencia continua de budistas "Gotamaka", seguidores de Devadatta. ^{[ 6 ]} Los Gotamaka también se mencionan en textos pali de los siglos II y V de la era actual. Se registra que los seguidores de Devadatta honraban a todos los Budas anteriores a Śākyamuni (Gautama Buddha), pero no a Śākyamuni mismo. Según los escritos de Faxian, Xuanzang e Yijing , algunas personas practicaban de manera similar y con los mismos libros que los budistas comunes, pero seguían tapas similares y realizaban rituales a los tres Budas anteriores y no a Śākyamuni. ^{[ 7 ]}

La sección VII del Vinayapiṭaka de los Theravādins, Cullavagga, que trata sobre los cismas, recuerda un relato de cómo Devadatta partió junto con varios otros parientes y miembros del clan del Buda. ^{[ 8 ]} En el primer año alcanzó el poder psíquico ( abhijñā ), pero no realizó ningún logro supramundano.

En busca de honor y prestigio, Devadatta se acercó al príncipe Ajātashatru, heredero al trono de Magadha . Poseedor de poderes psíquicos, adoptó la forma de un niño vestido de serpientes y se sentó en el regazo del príncipe; esto impresionó profundamente a Ajātashatru, quien se convirtió en su discípulo.

Ajātashatru comenzó a enviar grandes ofrendas a Devadatta, y este último se obsesionó con su propio valor. Empezó a creer que debía liderar la Sangha en lugar del Buda; sus intentos de usurpar el lugar del Buda disminuyeron su poder psíquico, pero Devadatta persistió.

Cuando le informaron sobre las ofrendas que Devadatta estaba recibiendo, el Buda comentó que todas esas ganancias solo lo encaminaban a su destrucción, del mismo modo que un plátano o un bambú son destruidos por su fruto.

Poco después, Devadatta le pidió al Buda que se retirara y le permitiera dirigir la Sangha. El Buda replicó que ni siquiera dejaba que sus discípulos de confianza, Śāriputra o Maudgalyayana, dirigieran la Sangha, y mucho menos a alguien como Devadatta. El Buda declaró que Devadatta debía ser expulsado como si fuera escupitajo y advirtió a la Sangha que Devadatta había cambiado para peor. ^{[ 9 ]}

Al ver el peligro que esto implicaba, Devadatta se acercó al príncipe Ajātashatru y lo incitó a matar a su padre, el rey Bimbisāra , mientras él mataba al Buda. El rey descubrió su plan y cedió el control del reino a su hijo y heredero .

Ajātashatru entregó mercenarios a Devadatta, quien les ordenó asesinar al Buda. En un elaborado plan para encubrir sus huellas, ordenó a otros hombres que mataran a los asesinos, y así sucesivamente. Cuando los mercenarios se acercaron al Buda, no pudieron cumplir sus órdenes y, en cambio, fueron reclutados para unirse a él.

Devadatta intentó entonces matar al Buda arrojándole una piedra desde gran altura mientras este caminaba por la ladera de una montaña. Fracasó, y como consecuencia, decidió embriagar al elefante Nāḷāgiri y soltarlo contra el Buda mientras este pedía limosna. Sin embargo, el poder del amor y la bondad del Buda venció al elefante, y este no le hizo daño.

Devadatta decidió entonces fomentar el cisma en la comunidad budista. Reunió a algunos aliados entre los monjes y exigió que Buda aceptara las siguientes reglas para ellos: debían vivir toda su vida en el bosque, subsistir exclusivamente de las limosnas obtenidas mendigando, vestir solo túnicas hechas de harapos desechados, vivir al pie de un árbol y abstenerse por completo de pescado y carne.

El Buda se negó a hacer obligatorias todas estas prácticas. Devadatta declaró que el Buda vivía en la abundancia y el lujo, y provocó un cisma al leer los ritos y códigos de iniciación ( pāṭimokkha ) a quinientos iniciados, lejos del Buda y sus seguidores.

El Buda envió a sus dos discípulos más leales, Śāriputra y Maudgalyayana , para que trajeran de vuelta a los jóvenes monjes descarriados. Devadatta pensó que habían venido a unirse a su Sangha e invitó a Śāriputra a una conversación; este último se quedó dormido. Los discípulos del Buda persuadieron entonces a los jóvenes monjes para que volvieran con él. ^{[ 10 ]}

El Buda no mostró odio alguno hacia Devadatta, ni siquiera después de lo sucedido. Poco después, Devadatta enfermó y comprendió que lo que había hecho estaba mal. Intentó visitar al Buda y disculparse, pero ya era demasiado tarde; en el camino, la tierra lo absorbió y lo llevó a Naraka (traducido como purgatorio o infierno) por sus malas acciones. Los seres son enviados a Naraka como consecuencia inherente del mal karma, y ​​permanecen allí hasta que este sea compensado. ^{[ 11 ]}

Según el Canon Pali , enseñó a su sangha a adoptar cinco tapas (literalmente, austeridades ) a lo largo de sus vidas: ^{[ 12 ]}

1. que los monjes vivan toda su vida en el bosque,
2. que no aceptaran invitaciones a comidas, sino que vivieran enteramente de limosnas obtenidas mediante la mendicidad,
3. que solo debían vestir túnicas hechas de trapos desechados y no aceptar túnicas de los laicos,
4. que habitaran al pie de un árbol y no bajo un techo,
5. que se abstuvieran completamente de comer pescado y carne.

La respuesta del Buda fue que quienes así lo desearan podían seguir estas reglas —excepto la de dormir bajo un árbol durante la temporada de lluvias—, pero se negó a hacerlas obligatorias. Estas son algunas de las trece prácticas ascéticas ( dhutanga ).

Sus seguidores (incluidos bhikkhus y bhikkhunis ) eran monjes nuevos del clan Vajjī . ^{[ 13 ]}

El rey Kalābu fue una de las vidas pasadas de Devadatta.

En el Milinda Panha , Nagasena narra al rey Menandro I una serie de vidas anteriores de Gautama Buda y Devadatta . Cuando Menandro le pregunta por qué Devadatta a veces prevalece en sus sucesivas encarnaciones, Nagasena explica que Devadatta no siempre es malvado y que, de hecho, ha acumulado mucho mérito en algunas de sus vidas. Incluso después de ser ordenado, vive con virtud durante mucho tiempo hasta que desarrolla la ambición de vencer a Buda. ^{[ 14 ]}

En el Sutra del Loto , capítulo 12, que se encuentra en la tradición budista Mahāyāna , el Buda enseña que en una vida pasada, Devadatta fue su santo maestro que lo puso en el camino, ^{[ 15 ]} y hace una declaración notable sobre cómo incluso Devadatta con el tiempo se convertirá en un Buda: ^{[ 16 ]}

El Buda dijo a sus monjes: «El rey en aquel entonces era yo mismo, y este vidente era el hombre que ahora es Devadatta. Gracias a que Devadatta fue un buen amigo mío, pude estar plenamente dotado de las seis paramitas: piedad, compasión, alegría e indiferencia; de las treinta y dos características, las ochenta cualidades, el color dorado con matices púrpuras, los diez poderes, los cuatro tipos de valentía, los cuatro métodos para ganarse a la gente, las dieciocho propiedades únicas, los poderes trascendentales y el poder del camino. El hecho de haber alcanzado la iluminación imparcial y correcta, y de poder salvar a tantos seres vivos, se debe enteramente a Devadatta, quien fue un buen amigo».

El Sutra del Loto puede interpretarse como la transmisión de la idea de que Devadatta no es salvado por el Buda mismo, sino por su propio mérito, lo que conduce a su despertar. ^{[ 14 ]}

Según Jacqueline Stone y Stephen F. Teiser , Devadatta era "bien conocido entre los primeros devotos del sutra como el arquetipo budista del malhechor". En el contexto de la "promesa de la budeidad para todos, este capítulo se entendió ampliamente como una ilustración del potencial de iluminación incluso en personas malvadas". ^{[ 17 ]}

En el texto budista Mahayana, el Amitāyurdhyāna Sūtra , se dice que Devadatta convenció al príncipe Ajātasattu de asesinar a su padre, el rey Bimbisāra , y ascender al trono. Ajātasattu siguió el consejo, y esta acción (otro anantarika-kamma por matar al propio padre) le impidió alcanzar la entrada en la corriente más adelante, al escuchar alguna enseñanza del Buda. Esto se confirma en el Samaññaphala Sutta del Dīgha Nikāya (DN 2).

En el Mahāmeghasūtra, Devadatta es llamado un mahāpuruṣa (gran ser). ^{[ 18 ]}

En el relato de Faxian , tras fracasar en sus intentos de asesinar a Gautama Buda con flechas, una roca y un elefante, Devadatta finge postrarse a sus pies y lo araña con uñas envenenadas, pero Buda transforma sus piernas en cristal de roca, lo que provoca que Devadatta se rompa las uñas y se envenene. Gautama le ofrece el perdón a Devadatta a cambio de su fe, advirtiéndole que quien profese su fe falsamente irá al infierno. Sumido en un gran dolor, Devadatta lo hace e inmediatamente es engullido por el infierno. ^{[ 19 ]}