Objeción de exigencia

La objeción de la exigencia es un argumento común ^{[1] [2] que se plantea contra} el utilitarismo y otras teorías éticas consecuencialistas . El requisito consecuencialista de que maximicemos el bien de manera imparcial parece exigir, según esta objeción, que realicemos actos que normalmente consideraríamos opcionales.

Por ejemplo, si nuestros recursos maximizan la utilidad mediante contribuciones caritativas en lugar de gastarlos en nosotros mismos, estamos, según el utilitarismo, moralmente obligados a hacerlo. La objeción sostiene que esto choca con nuestras intuiciones sobre la moralidad, ya que normalmente consideraríamos tales actos como " supererogatorios " (dignos de elogio pero no obligatorios). Se sostiene que, dado que el consecuencialismo parece exigir más que una moralidad de sentido común, debería ser revisado o rechazado.

Peter Singer defendió su forma exigente de consecuencialismo en " Hambruna, opulencia y moralidad " (Singer 1972). He aquí la esencia del argumento de Singer:

• “El sufrimiento y la muerte por falta de alimentos, alojamiento y atención médica son malos”. ^[3]
• "Si está en nuestro poder evitar que algo malo suceda, sin sacrificar por ello nada de importancia moral comparable, entonces debemos, moralmente, hacerlo". ^[3]
• "No hay ninguna diferencia moral entre que la persona a la que pueda ayudar sea el hijo de un vecino que vive a diez metros de mí o un bengalí cuyo nombre nunca conoceré, a diez mil millas de distancia". ^[3]
• "El principio no hace distinción entre los casos en los que soy la única persona que podría hacer algo y los casos en los que soy sólo uno entre millones en la misma posición". ^[4]

Puesto que está en nuestro poder evitar el sufrimiento sin sacrificar nada de importancia moral comparable, y puesto que las premisas tercera y cuarta rechazan dos intuiciones comúnmente aceptadas acerca de nuestras obligaciones morales, estamos moralmente obligados a evitar el sufrimiento en cualquier forma. La moralidad tal como la entiende Singer (es decir, desde una perspectiva consecuencialista) realmente es (y debería ser) así de exigente. ^{[ cita requerida ]}

Bob Corbett ^{[5] [6]} sostiene que la definición de Singer de "obligación moral" es demasiado amplia, ^[7] y se opone a la extremidad simplista de los conceptos de Singer de "pobreza absoluta" (todo lo que está por debajo del umbral de supervivencia) y "lujo absoluto" (todo lo que está por encima del umbral de supervivencia). ^[8]

Corbett sostiene que la definición de Singer de lo que es posible para un individuo, si bien técnicamente se ajusta a la letra, viola el espíritu del principio kantiano de que "debería" implica "puede" . Citando el hecho de que el propio Singer considera que adherirse a esta definición "extrema" es poco práctico, ^{[9] [10]} Corbett afirma que, por lo tanto, no puede considerarse que tenga la fuerza de una obligación moral. ^{[ cita requerida ]}

Corbett sostiene además que su propia definición de circunstancias que cumplen los criterios de una "obligación moral" sólo existe en situaciones de extrema proximidad: por ejemplo, un accidente de coche en presencia directa de un profesional médico. "La necesidad práctica de tener una obligación moral que podamos cumplir exige que nos limitemos a esa obligación en aquellos casos que experimentamos directamente en las posibilidades de vivir, y no a todo el mundo de sufrimiento que podemos conocer". ^{[ cita requerida ]}

Para Corbett, tener una obligación moral con personas que viven a miles de kilómetros de distancia "es un requisito psicológicamente demasiado fuerte para que cualquiera lo pueda lograr"; por lo tanto, no puede ser una obligación moral. ^{[ cita requerida ]}

Philip Pettit ^[11] responde al cuarto punto de Singer. Para Pettit, existe una distinción entre los casos en los que uno es la única persona que podría hacer algo y los casos en los que uno es sólo uno entre millones en la misma posición (compárese con el efecto del espectador ). Sostiene que "existe una distinción entre lo que es mejor hacer y aquello por lo que no se puede ser denunciado razonablemente" (p. 165). ^{[ cita requerida ]}

Para Pettit, esto depende de una cuestión de justificación. Si soy la única persona que puede salvar la vida de alguien y puedo hacerlo con un coste relativamente bajo para mí, pero no lo logro, no tengo forma de justificar mi comportamiento ante los demás. Si soy uno entre millones de personas que pueden salvar la vida de un huérfano bengalí donando a una organización benéfica, entonces sólo tengo una obligación limitada hacia ese niño, compatible con la de otros que tienen una obligación similar. Es decir, no necesito reducirme al nivel de utilidad marginal para ayudar a ese niño: todo lo que tengo que hacer es mi parte justa. Si el niño muere porque otros no han hecho su parte justa, entonces la responsabilidad recae sobre esos otros, no sobre mí. Para Pettit, el hecho de que yo haya hecho mi parte justa es suficiente justificación para haber dejado morir al niño; por lo tanto, no se me puede denunciar razonablemente por haber actuado de esta manera. ^{[ cita requerida ]}

Según Thomas Nagel , el consecuencialismo no necesita ser demasiado exigente, ya que es posible distinguir entre razones "neutrales al agente" y razones "relativas al agente". ^{[ cita requerida ]}

Una razón neutral respecto del agente es una razón que se aplica a cualquiera, independientemente de sus circunstancias particulares: por ejemplo, cualquiera tiene una razón para querer que cese cualquier dolor, independientemente de que sea suyo o no. ^{[ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ]}

Una razón relativa al agente es una razón que se aplica sólo a individuos particulares: por ejemplo, no todo el mundo tiene una razón para querer que yo estudie todos los días, sin embargo, "yo" tengo una razón para querer estudiar todos los días, porque quiero aprobar mis exámenes. ^{[ cita requerida ]}

Dado que "mis" proyectos dependen de mis intereses y deseos, y dado que "mis" intereses y deseos no parecen generar razones neutrales al agente, por eliminación las razones en cuestión deben ser relativas al agente. Habiendo establecido que existen razones genuinas relativas al agente, Nagel concluye que a veces debe ser posible perseguir nuestros propios intereses en lugar del bien general, ya que las razones relativas al agente a veces prevalecerán sobre las razones neutrales al agente. Por lo tanto, el hecho de que existan requisitos morales no tiene por qué entrar en conflicto con la persecución de nuestros propios proyectos. ^{[ cita requerida ]}

Shelly Kagan ^[12] sostiene que, aunque la explicación de Nagel establece la existencia de razones relativas al agente, no las explica y, por lo tanto, hace poco para reivindicar la intuición que Nagel busca defender, es decir, que podemos promover nuestros propios proyectos sin comprometer los imperativos morales. ^{[ cita requerida ]}

Kagan sostiene además que el argumento de Nagel puede justificar que se actúe para promover nuestros propios proyectos, pero no parece explicar el hecho de que somos libres de sacrificar nuestros propios intereses si así lo decidimos. Kagan afirma que el argumento de Nagel implica que dicho sacrificio debe ser siempre irracional cuando uno tiene razones conflictivas relativas al agente. Por lo tanto, dado que no es irracional, su premisa no es claramente compatible con la idea de que tenemos requisitos morales en primer lugar. ^{[ cita requerida ]}

• La objeción de la exigencia en Introducción al utilitarismo: un libro de texto en línea
• La exigencia del consecuencialismo en PhilPapers