El Día del Juicio Final en el Islam

Muchos versículos del Corán , especialmente los primeros, están dominados por la idea de la proximidad del Día de la Resurrección. ^{[ 11 ] [ 12 ]} En el Islam, las señales de la llegada del Día del Juicio se describen como "mayores" ^{[ 13 ]} y "menores". ^{[ 14 ]} El Al-Masih ad-Dajjal aparecerá, engañando a los ingenuos y matando musulmanes hasta que sea asesinado por el Mahdi o Jesús. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Tras él, dos tribus peligrosas y malvadas de infrahumanos con gran número, llamadas Yajooj y Majooj, serán liberadas de donde han estado prisioneras dentro de una montaña desde la época romana. ^{[ 17 ]} Y según algunas narraciones, un tirano asesino llamado Sufyani extenderá la corrupción y la maldad, ^{[ 18 ]} matando mujeres, niños y descendientes de Mahoma. Para salvar a los creyentes de estos horrores, aparecerá el Mahdi e Isa bin Maryam (Jesús) descenderá del cielo para asistirlo. El sol saldrá por el oeste. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Soplará una brisa que hará que todos los creyentes la inhalen y mueran en paz. ^{[ Nota 4 ] [ 21 ]}

Tras estos presagios, la Tierra será destruida. (En la sura Al-Haqqah )

Cuando la trompeta suene con un solo toque y la tierra y las montañas se levanten y se aplasten con un solo golpe, entonces, ese día, sobrevendrá el terror, y el cielo se partirá, porque ese día será muy frágil. ... "

(Q.69:13–16) ^{[ Nota 5 ] [ 9 ]}

Versículos de otra sura ( At-Takwir ) describen

Cuando el sol se oscurezca, cuando las estrellas caigan, cuando los mares hiervan, cuando las almas se unan, ... Cuando los pergaminos se desenrollen , cuando los cielos se despojen, cuando el infierno arda, cuando el paraíso se acerque , entonces un alma sabrá lo que ha producido.

(Q.81:1,2,6,7,10-14) ^{[ Nota 6 ] [ 9 ]}

Un segundo toque de trompeta señalará un "cataclismo final" ( fanāʼ ), la extinción de todas las criaturas vivientes, incluso el mismo ángel de la muerte , excepto Dios. ^{[ 9 ]} Entonces Dios preguntará tres veces: "¿A quién pertenece el Reino hoy?" Nadie le responde, así que Él se responde a sí mismo, diciendo: "¡A Dios, que es uno solo, victorioso!" ^{[ 22 ]} Se cree que las numerosas menciones coránicas de que cada alma probará la muerte durante "la hora" subrayan el poder absoluto y el tawḥīd de Dios, mientras que la resurrección de la vida demuestra "Su justicia y misericordia". ^{[ 23 ]} El tiempo entre la aniquilación de toda vida y su resurrección está "más allá de todas las construcciones de tiempo humanas" y generalmente estimado por muchos comentaristas en cuarenta años. ^{[ 23 ]}

El juicio final (el Juicio, ḥisāb ) donde Dios juzga a cada alma por sus vidas vividas en la tierra, ^{[ 31 ]} se llevará a cabo con absoluta justicia, sin aceptar excusas, y examinará cada acto e intención, por pequeños que sean, ^{[ 32 ]} sino por la prerrogativa de la misericordiosa voluntad de Dios. ^{[ 3 ]}

Se cree que los versículos del Corán en Al-Haqqah (sura 69) se refieren al ajuste de cuentas en el Día del Juicio:

En cuanto a aquel a quien se le dé el libro en la mano derecha, dirá: «Tomad y leed mi libro. Sabía que tendría que rendir cuentas». Y estará en un estado de dicha (Corán 69:19-21)... Pero en cuanto a aquel a quien se le dé el libro en la mano izquierda, dirá: «¡Ojalá no me hubieran dado mi libro y no supiera cuál será mi destino!» (Corán 69:25-26)... [Y se dirá]: «Prestadlo, atadlo y exponedlo».

¡Él al fuego ardiente! (Q.69:30-31) ^{[ 33 ]}

Se cree que «el libro» se refiere a un registro personal que cada persona posee, donde se narran los actos de su vida, tanto buenos como malos. ^{[ 33 ]} Los informes de los comentaristas «afirman» que cada día en la vida de una persona, «uno o dos ángeles» comienzan una nueva página, inscribiendo sus actos, y que al completarse, las páginas se ensamblan «de alguna manera... en un rollo o registro completo». ^{[ 33 ]} En el Día del Juicio, el libro se entrega a la mano derecha de la persona resucitada si va al Paraíso, y a la izquierda si va a ir al Infierno . ^{[ 33 ]}

Otra versión de cómo se juzga a los resucitados ("los elementos particulares que componen la ocasión del juicio" en el Corán no están ordenados ni agrupados y se denominan "modalidades de juicio") ^{[ 34 ]} involucra varias referencias en el Corán a mīzān (balanza), que algunos comentaristas creen que se refiere a una forma de equilibrar el peso de las buenas y malas acciones de un individuo en el Día del Juicio, para ver cuál es más pesada, como el suceso mencionado en Kitāb aḥwāl al-qiyāma , que se extenderá durante cincuenta mil años. ^{[ 35 ]}

Se cree que aquellos cuyas buenas obras superan a las malas serán asignados a Jannah (el cielo), y aquellos cuyas malas obras superan a las buenas, a Jahannam (el infierno). ^{[ 36 ] [ 37 ]} El peso que se le da al iman interno y al externo , a la piedad y a la obediencia a la ley islámica (ambas entrelazadas, por supuesto), en la tabulación de las buenas obras y la obtención de la salvación, varía según la interpretación de los eruditos. ^{[ 38 ]} En un manual ( Kitāb aḥwāl al-qiyāma ), los humanos esperanzados son interrogados sobre su comportamiento no antes de dirigirse al camino/puente ( aṣ-ṣirāṭ ; véase más abajo) hacia el cielo, sino durante. Mientras caminan por el puente, que se dice que tiene siete arcos, "cada uno de 3000 años de longitud"; En cada arco se les interroga sobre un deber religioso específico prescrito por la sharia: su īmān , su oración ṣalāt , la limosna zakāt , la peregrinación ḥajj , los lavados rituales wudū' , ghusl y la responsabilidad hacia sus parientes, respectivamente. ^{[ 38 ]}

Si bien en el Islam no existe el pecado original , el Corán sí menciona muchos defectos inherentes a la personalidad de los seres humanos: debilidad, codicia, tacañería, orgullo, etc. ^{[ Nota 8 ]}

En este momento, el orden común del Día del Juicio no está claro según los hadices, ya que estos discrepan sobre la forma en que Dios revela a "las diversas categorías de individuos cuál será su destino". ^{[ 33 ]}

Existen condiciones especiales para quienes no recibieron enseñanzas del Islam durante su vida; por consiguiente, las personas de ese período son juzgadas de manera diferente en el Día del Juicio . Hay discrepancias entre los eruditos del Islam respecto a la vida después de la muerte. Los mutazilíes racionalistas creían que toda persona responsable ( en árabe : مكلف , mukallaf ) debe rechazar el politeísmo y la idolatría y creer en un Dios Todopoderoso. El incumplimiento de estos requisitos conllevaría el castigo eterno.

Por otro lado, los ash'aris creían que quienes no recibieran el mensaje serían perdonados, incluso los idólatras. Su premisa era que el bien y el mal se basan en la revelación; en otras palabras, el bien y el mal son definidos por Dios. Por lo tanto, en ausencia de revelación, no se les puede responsabilizar. ^{[ 40 ]}

Abu Hamid al-Ghazali clasificó a los no musulmanes en tres categorías:

• 1. A quienes nunca oyeron hablar del mensaje, que viven en tierras lejanas, como los bizantinos ("romanos"), se les perdonará.
• 2. Aquellas personas que estuvieron expuestas a una comprensión distorsionada del Islam y no tienen forma de corregir esa información, también serán perdonadas.
• 3. Personas que oyeron hablar del Islam porque viven en tierras vecinas y se relacionan con musulmanes. Estas no tienen esperanza de salvación. ^{[ 40 ]}

También escribió sobre los no musulmanes que habían escuchado un mensaje distorsionado: «El nombre de Mahoma ha llegado a sus oídos, pero desconocen su verdadera descripción y su carácter. En cambio, desde jóvenes oyeron que un mentiroso engañoso llamado Mahoma afirmaba ser profeta. En mi opinión, estas personas están [excusadas] como aquellas a quienes no les ha llegado la llamada del Islam, pues si bien han oído el nombre del Profeta, han oído lo contrario de sus verdaderas cualidades. Y oír tales cosas jamás despertaría en nadie el deseo de descubrir quién era». ^{[ 41 ]}

El Imam Nawawi dijo en su comentario Sharh Sahih Muslim que aquellos que nacen en familias idólatras y mueren sin que les llegue un mensaje obtienen el paraíso según el versículo coránico 17:15 : "No castigamos a un pueblo hasta que les llega un mensajero". Según Ibn Taymiyyah, estas personas que no recibieron el mensaje en este mundo serán probadas en la otra vida, o Barzakh . ^{[ 40 ]} Esta opinión también fue compartida y aceptada por Ibn Qayyim al-Jawziyya , Abu Hasan al-Ash'ari e Ibn Kathir , ya que todos basaron esta norma en el Hadith sobre el destino de cuatro tipos de pueblos:

1. Aquellos que nunca recibieron el llamado o la enseñanza del Islam durante su vida.
2. Aquellos que sufrieron sordera antes de que las enseñanzas del Islam llegaran a ellos
3. Aquellos con enfermedades mentales y locura grave (en otro Hadith con narración similar también aquellos con deficiencia mental o discapacidades de baja inteligencia que les impiden comprender el Islam correctamente).
4. Aquellos que habían sufrido senilidad o demencia cuando las palabras del Islam llegaron a ellos ^{[ Notas 1 ]}

Según Ibn Qayyim, Ibn Taymiyya y otros eruditos islámicos que coincidieron en este hadiz, esto significa que esos cuatro tipos de personas serán examinados más a fondo por Alá en el Barzakh , donde estas cuatro personas serán probadas en un estado en el que sus sentidos y sus mentes estén en perfectas condiciones, para que puedan comprender que están siendo examinadas por Dios. ^{[ 44 ] [ 43 ]}

Muhammad Nasiruddin al-Albani , un erudito salafista , afirmó sobre este tema: «El término Ahl al-Fatrah se refiere a todos aquellos a quienes la dawah (el mensaje del Islam) no ha llegado de la manera correcta, tal como se presentó en la Sharia… Estas personas no serán castigadas el Día del Juicio [por su incredulidad en este mundo]. Es perfectamente posible que existan personas del período intermedio en cualquier época, ya sea antes [de la revelación del mensaje final del] Islam o después. El mensaje debe haberles llegado en su pureza original, sin distorsiones. En los casos en que la dawah llega a las personas de forma mutilada, sustituyendo sus componentes esenciales, sus principios fundamentales de fe, soy el primero en afirmar que la dawah no les ha llegado».

Ahora que los salvados y los condenados están claramente distinguidos, las almas atravesarán el fuego del infierno ^{[ 45 ]} a través del puente de Sirat .

Se les dirá: «Este es el Día de la Decisión Final que solíais negar». Alá dirá a los ángeles: «Reúne a todos los malhechores junto con sus semejantes y todo aquello que solían adorar en lugar de Alá, y llévalos a todos al camino del Infierno [ ṣirāṭ al-jahīm ]. Y detenlos, pues deben ser interrogados».

˹Entonces se les preguntará:˺ "¿Qué les pasa que ya no pueden ayudarse unos a otros?" (Q.37:21–25) ^{[ 46 ]}

Muhammad, al frente de la Ummah musulmana, será el primero en cruzar el puente. ^{[ 47 ]} Para los pecadores, el puente será más delgado que un cabello y más afilado que la espada más afilada, imposible de cruzar sin caer al abismo y llegar a su destino de fuego, ^{[ 48 ]} mientras que para los justos, el puente será tan ancho como una carretera, para que puedan cruzarlo fácilmente. De esta manera, los justos avanzarán por el puente hacia el paraíso ( Jannah ).

Esta historia se basa en versículos del Corán (Q.36:66, Q.37:23–24), ambos «bastante imprecisos». Solo Q.37:23–24 menciona el infierno en la forma de al-jahīm , donde ṣirāṭ se traduce al menos a veces como «camino» en lugar de «puente». ^{[ 49 ]} ṣirāṭ al-jahīm «fue adoptado en la tradición islámica para significar el tramo sobre jahannam , la capa superior del Fuego». ^{[ 49 ] [ Nota 9 ]}

No todos los condenados al infierno permanecerán allí. De forma similar al concepto católico del purgatorio , los musulmanes pecadores permanecerán en el infierno hasta que se purifiquen de sus pecados. Según el erudito Al-Subki (y otros), «Dios sacará del Fuego a todo aquel que haya pronunciado el testimonio» (es decir, el testimonio de la shahada, pronunciado por todos los musulmanes: «No hay más dios que Dios , Mahoma es su profeta») ^{[ 51 ]} «Todos, excepto los mushrikun , aquellos que han cometido el peor pecado de impugnar el tawḥīd de Dios, tienen la posibilidad de salvarse». ^{[ 52 ]}

La posibilidad de intercesión en favor de los pecadores ( shafaʿa ) en el Día del Juicio para salvarlos del fuego del infierno es un "tema principal" en las expectativas escatológicas de la comunidad musulmana y en las historias que se cuentan sobre los acontecimientos del Día del Juicio. ^{[ 53 ]}

Si bien el Corán «es general y claramente negativo» con respecto a la posibilidad de intercesión en favor de los pecadores ( shafaʿa ) en el último día para salvarlos del fuego del infierno, ^{[ Nota 10 ]} (la idea es que cada individuo debe asumir la responsabilidad de sus propios actos y actos de fe). En las más de 20 apariciones de shafaʿa en el Corán, ninguna menciona a Mahoma ni el oficio de profeta. Sin embargo, este principio fue «modificado en la comprensión subsiguiente de la comunidad, y el profeta Mahoma fue investido con la función de intervenir en favor de los musulmanes en el día del juicio». ^{[ 47 ]} El versículo Q.43:86 autoriza a los «testigos verdaderos» a conceder la intercesión, y en esta categoría «se ha encontrado la inclusión» de Mahoma «como intercesor para la comunidad musulmana». ^{[ 54 ]}

Una de las historias más populares y citadas sobre Mahoma como intercesor (que valida su capacidad para interceder) gira en torno a pecadores que acuden a él tras haber sido rechazados por todos los demás profetas. En al-Durra, de al-Ghazali, esto ocurre «entre los dos toques de trompeta». ^{[ 55 ]}

Otra historia que se encuentra en Kitāb Aḥwāl al-Qiyāma relata:

[The Prophet Muḥammad] will come with the prophets and will bring out from the Fire all who used to say "There is no God but God and Muḥammad is the Messenger of God. ... " He will then bring them out all together, charred from the Fire having eaten at them. Then he will hurry with them to a river near the gate of the Garden, called [the river of] life. There they will bathe and emerge from it as beardless youths, with kohled eyes and faces like the moon.^[56]

The "events" of "the judgement process" are concluded with the arrival of resurrected at their final "abode of recompense": either paradise for the saved or hell for the damned.^[54] The Quran describes habitation within the abodes in "exquisite detail",^[4] while "a wealth of picturesque specifics" (their shapes, structures, etc.) are elaborated on by hadith and other Islamic literature. Much of Islamic cosmology comes from "earlier world views" (the circles of damnation, seven layers of heaven above the earth, fires of purgation below of Mesopotamian and/or Jewish belief) with Quranic verses interpreted to harmonize with these.^[57]

While critics have charged that the concept of afterlife in Islam is "very materialistic", the afterlife punishment of hell and pleasure of heaven are all not only physical, but psychic and spiritual.^[58] Their characteristics having matching features or direct parallels with each other. The pleasure and delights of Jannah described in the Quran, are matched by the excruciating pain and horror of Jahannam,^[59][60] Both are commonly believed to have seven levels, in both cases, the higher the level, the more desirable^[61]:131—in Jannah the higher the prestige and pleasure, in Jahannam the less the suffering.^[62] Both feature prominent trees – the Zaqqum tree of hell opposite the lote tree of paradise. The common belief among Muslims holds that both abodes coexists with the temporal world,^[63] rather than being created after Judgement Day.

• Arjomand, Saïd Amir (2000). "Orígenes y desarrollo del apocalipticismo y el mesianismo en el Islam primitivo: 610–750 d. C." . Oslo: Congreso del Comité Internacional de Ciencias Históricas .
• Arjomand, Saïd Amir (2007). "El concepto de Mahdi en el Islam sunita" . Enciclopedia Iranica . vol.  14, Fac. 2. Fundación Encyclopædia Iranica . Consultado el 11 de marzo de 2022 .
• Bashir, Shahzad (2003). Esperanzas mesiánicas y visiones místicas: El Nūrbakhshīya entre el islam medieval y el moderno . Columbia, SC: University of South Carolina Press. ISBN 1-57003-495-8.
• Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (2016). Dinámicas religiosas bajo el impacto del imperialismo y el colonialismo: un libro de referencia . Brill. ISBN 9789004329003.
• Blichfeldt, Jan-Olaf (1985). El mahdismo temprano: política y religión en el período formativo del islam . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07643-3.
• Cook, David (2002a). Estudios sobre el apocalipsis musulmán . Princeton: The Darwin Press. ISBN 9780878501427.
• Cook, David (2002b). "Ḥadīth, Autoridad y el Fin del Mundo: Tradiciones en la Literatura Apocalíptica Musulmana Moderna" . Oriente Moderno . 82 (1): 31– 53. doi : 10.1163/22138617-08201004 . hdl : 1911/70538 . JSTOR 25817811 . 
• Cook, Michael (2016). «Escatología y datación de las tradiciones». En Motzki, Harald (ed.). Hadiz: Orígenes y desarrollos . Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 9781138247796.
• Daftary, Farhad (2013). Historia del islam chií . Londres: IB Tauris. ISBN 978-1-78076-841-0.
• Doi, ARI (1971). "El Mahdī Yoruba". Revista de Religión en África . 4 (2): 119– 136. doi : 10.1163/157006671x00070 . JSTOR 1594738 . 
• Esposito, John L. (1998). Islam y política (4.ª  ed.). Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 0-8156-2774-2.
• Filiu, Jean-Pierre (2009). "The Return of Political Mahdism". Current Trends in Islamist Ideology. 8: 26–38. ISSN 1940-834X. Archived from the original on 2022-05-20. Retrieved 2022-04-25.
• Filiu, Jean-Pierre (2011). Apocalypse in Islam. Translated by DeBevoise, M. B. Berkely: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1.
• Fishman, Jason Eric; Soage, Ana Belén (2013). "The Nation of Islam and the Muslim World: Theologically Divorced and Politically United". Religion Compass. 7 (2): 59–68. doi:10.1111/rec3.12032.
• Friedmann, Yohanan (1989). Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. ISBN 0-520-05772-4.
• Furnish, Timothy R. (2005). Holiest Wars: Islamic Mahdis, Jihad and Osama Bin Laden. Westport, CT: Praeger. ISBN 0-275-98383-8.
• Halm, Heinz (1997). Shi'a Islam: From Religion to Revolution. Translated by Brown, Allison. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9.
• Halm, Heinz (2004). Shi'ism. Translated by Watson, Janet; Hill, Marian (2nd ed.). Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0.
• Halverson, Jeffry R.; Goodall, H. L. Jr.; Corman, Steven R. (2011). Master Narratives of Islamist Extremism. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-10896-7.
• Ibn Warraq (1995). Why I Am Not a Muslim. Prometheus Books. pp. 123–127.
• Klemm, Verena (1984). "Die vier sufarā' des Zwölften Imām: Zur formativen Periode der Zwölferšīʽa". Die Welt des Orients. 15: 126–143. JSTOR 25683146.
• Lange, Christian (2016). "Introducing Hell in Islamic Studies". In Christian Lange (ed.). Locating Hell in Islamic Traditions. BRILL. pp. 1–28. ISBN 978-90-04-30121-4. JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h1w3.7.
• Leirvik, Oddbjørn (2010). Images of Jesus Christ in Islam (2nd ed.). London: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-1-4411-7739-1.
• Madelung, Wilferd (1981). "ʿAbd Allāh b. al-Zubayr y el Mahdi". Journal of Near Eastern Studies . 40 (4): 291– 305. doi : 10.1086/372899 . S2CID 161061748 . 
• Madelung, Wilferd (1986). "Al-Mahdi" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Lewis, B. y Pellat, cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen V: Khe – Mahi . Leiden: EJ Brill. págs. 1230-1238 . ISBN  978-90-04-07819-2.
• Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chií: historia y doctrinas del chiismo duodecimano . Yale University Press. ISBN 9780300034998.
• Rustomji, Nerina (2009). El jardín y el fuego: el cielo y el infierno en la cultura islámica . Columbia University Press. ISBN 9780231140850Consultado el 25 de diciembre de 2014 .
• Sachedina, Abdulaziz A. (1978). "Un tratado sobre la ocultación del duodécimo imán imamita". Studia Islamica (48): 109–124 . doi : 10.2307/1595355 . JSTOR 1595355 . 
• Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Mesianismo islámico: La idea del Mahdi en el chiismo duodecimano . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 9780873954426.
• Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Y. (1981). La comprensión islámica de la muerte y la resurrección . Albany, NY: SUNY Press.
• Sonn, Tamarra (2004). Breve historia del Islam . Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2174-3.
• Thomassen, Einar (2009). "El infierno islámico" . Numen . 56 ( 2–3 ): 401–416 . doi : 10.1163/156852709X405062 . JSTOR 27793798. Consultado el 6 de enero de 2022 . 
• Valentine, Simon Ross (2008). El Islam y la comunidad Ahmadiyya: Historia, creencias y prácticas . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70094-8.