Daoshi

Durante la dinastía Ming , el taoísmo y el budismo eran religiones patrocinadas por el Estado, mientras que todas las demás estaban prohibidas. ^{[ 5 ]} Los sacerdotes taoístas solían clasificarse en dos categorías: los sacerdotes zhù guān (住觀) vivían en templos designados, mientras que los sacerdotes yóu guān (遊觀) vagaban sin residencia fija. Durante este período, los sacerdotes taoístas gozaban en general de una buena opinión pública, aunque algunos se mostraban escépticos sobre la credibilidad de su alquimia , adivinación y predicción del futuro . ^{[ 6 ]}

Los sacerdotes taoístas se organizaban en diferentes categorías y se asignaban distintos trabajos según su rango. Tanto sacerdotes como sacerdotisas taoístas realizaban rituales. Su rango se incluía cuando los sacerdotes taoístas firmaban los registros de los rituales, que posteriormente se quemaban para ciertos ritos, como los rituales Zhai del Registro Amarillo (黃籙齋), o rituales funerarios, y Jiao del Registro Dorado (金籙醮), o rituales de renovación del templo. Algunos eruditos se encargaban de copiar los manuscritos antes de que fueran quemados en el ritual. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

El sistema de creencias taoísta también fue considerado legítimo por muchos durante el período Ming medio, cuando, con el crecimiento del comercio en el estado, se puso de moda que diferentes industrias veneraran a sus propios dioses patronos taoístas. Por ejemplo, los fabricantes de tinta veneraban a Wénchāng Dìjūn (文昌帝君) , los herreros a Tàishàng Lǎojūn (太上老君) , y las prostitutas y los ladrones veneraban a Guǎn Zhòng (管仲) y Shí Qiān (時遷) , de muchas maneras para demostrar la legitimidad de sus ocupaciones. ^{[ 5 ]}

Como se mencionó anteriormente, en 1374, el gobierno Ming prohibió todas las religiones excepto el budismo y el taoísmo. Esto fue beneficioso para el taoísmo, ya que le permitió seguir existiendo públicamente, pero también conllevó una gran regulación gubernamental. Ese mismo año, se introdujo un sistema de exámenes, mediante el cual los aspirantes a sacerdotes debían presentarse a una prueba en la capital, que se realizaba cada tres años. Solo aquellos con suficiente conocimiento de la literatura taoísta y que aprobaban el examen eran autorizados por el gobierno como sacerdotes oficiales. Al aprobar, los sacerdotes recién calificados recibían un certificado clerical dù dié (度牒) , que servía como su licencia estatal para ejercer. ^{[ 5 ]}

En 1392, durante el reinado de Taizu , se decretó una edad mínima, permitiendo que solo los hombres mayores de 40 años y las mujeres mayores de 50 años se convirtieran en sacerdotes. ^{[ 9 ]} Sin embargo, estas restricciones cambiaron con el tiempo, ya que en 1419 las leyes establecían que solo aquellos mayores de 14 y menores de 20 años, y cuyos padres dieran su aprobación, podrían estudiar los clásicos taoístas en los templos y presentarse al examen después de cinco años, lo que resultó en que los sacerdotes fueran más jóvenes de lo que se requería anteriormente. Quienes aprobaban recibían el dudie , mientras que los demás debían secularizarse. Los adolescentes cuyos padres o abuelos no tenían otros hijos a quienes mantener no podían convertirse en monjes o sacerdotes. Aquellos mayores de 30 o menores de 40 años, que alguna vez fueron monjes o sacerdotes pero luego secularizaron, no podían volver a ser sacerdotes. ^{[ 10 ]}

En 1380, el gobierno también restringió el número de sacerdotes imponiendo cuotas regionales tanto para sacerdotes budistas como taoístas: 40 por cada prefectura fǔ (府) , 30 por cada departamento independiente zhōu (州) y 20 por cada condado xiàn (縣) . ^{[ 5 ]} Estas cuotas no se aplicaron estrictamente en las provincias remotas, que habían estado reguladas de forma laxa hasta el reinado de Yongle (1403-1425), durante el cual se establecieron agencias reguladoras taoístas en estas provincias y se aplicaron las cuotas. Durante el reinado de Yingzong (1435-1464), las cuotas, así como otras regulaciones, comenzaron a socavarse, con un número de sacerdotes que superaba con creces sus cuotas regionales y la venta de dudie a sacerdotes que no habían aprobado el examen oficial. ^{[ 9 ]}

El derecho penal Ming también establecía regulaciones muy estrictas para los sacerdotes. Desde 1398, los códigos legales Ming estipulaban que poseer un dudie era la única prueba válida de identidad para los monjes budistas y los sacerdotes taoístas. Falsamente afirmar ser sacerdote sin esta identificación se castigaba con 80 latigazos. Si los autoproclamados sacerdotes eran tonsurados por sus familiares, estos también eran culpables. Si un sacerdote que dirigía un templo aceptaba sacerdotes sin licencia, se le acusaba del mismo delito y se le obligaba a secularizarse. ^{[ 10 ]}

A pesar de la amenaza de estos castigos, las regulaciones comenzaron a debilitarse y su aplicación se volvió cada vez más laxa durante la segunda mitad de la dinastía Ming. Después de 1435, el abuso de los dudie se generalizó, mientras que el sistema de cuotas se ignoraba cada vez más. Durante la segunda mitad de la dinastía Ming, se emitían más de 10 000 dudie por período, en comparación con los apenas cientos emitidos a principios de la misma. El período de emisión de tres años también se modificaba con frecuencia según la voluntad del gobierno. ^{[ 10 ]}

El propio gobierno tuvo parte de la culpa del creciente abuso. Por ejemplo, después de 1487, tras hambrunas u otros desastres naturales, el gobierno solía emitir grandes cantidades de dudie como forma de aumentar los ingresos estatales. En ocasiones, durante una hambruna, un dudie podía adquirirse no solo mediante una compra monetaria, sino incluso intercambiando granos con el estado. ^{[ 10 ]}

Durante el final de la dinastía Ming, las sesiones de estudio matutinas y vespertinas se convirtieron en una práctica diaria en la mayoría de los templos taoístas, especialmente en aquellos de la rama Quánzhēn (全真) . Este estudio diario de los clásicos taoístas probablemente estuvo influenciado por prácticas escolásticas budistas similares de la época. ^{[ 11 ]}

Se dice que la vestimenta taoísta durante la dinastía Ming no cambió mucho con respecto a la de las dinastías anteriores. En un libro escrito por el príncipe de Ning, Zhū Quán (朱權) , afirma que la vestimenta de los sacerdotes taoístas en Ming no era muy diferente del estilo “antiguo” de las dinastías del Norte y del Sur (420-589 d. C.). ^{[ 11 ]}

Las leyes de 1382 regulaban la vestimenta de los sacerdotes taoístas de diferentes rangos. Quienes trabajaban como funcionarios en la capital debían usar túnicas rojas con bordados dorados, quienes trabajaban como funcionarios en otros lugares debían usar túnicas rojas sin adornos, y los sacerdotes comunes debían usar túnicas de color verde azulado. ^{[ 10 ]}

Durante la dinastía Ming , algunos sacerdotes taoístas eran contratados para crear e interpretar espectáculos musicales en los que a menudo bailaban o tocaban instrumentos musicales para sus clientes. ^{[ 12 ]} Los sacerdotes taoístas también participaban en rituales funerarios. Sin embargo, algunas familias adineradas se oponían a la contratación de sacerdotes taoístas para sus funerales debido a sus creencias confucianas, que se oponían a las fastuosas representaciones musicales de los funerales taoístas. ^{[ 13 ]} Los sacerdotes taoístas también elegían si casarse o no; para continuar con el título hereditario, el Maestro Celestial debía casarse para transmitir el título a un heredero varón elegible. ^{[ 12 ]}

También se esperaba que los sacerdotes taoístas realizaran diversos tipos de exorcismos y rituales para personas que buscaban la cura de enfermedades, la solución de sequías , etc. Estos procesos se detallaban en textos de Magia del Trueno, que especificaban qué objetos rituales se necesitaban, cuándo y dónde, como colocar un talismán sobre arroz. ^{[ 8 ] [ 14 ]} Estos rituales se realizaban cerca o en templos y otras áreas puras alejadas de la vista del público, ^{[ 15 ]} y si los dueños de la casa lo permitían, los sacerdotes podían entrar en sus hogares y erigir un espacio sagrado para realizar el ritual. ^{[ 16 ]} Se cree que la escasez de estos textos de períodos anteriores se debió a los altos estándares de los funcionarios que los aprobaban y a la creencia sesgada de que estos rituales estaban relacionados con ideas y rituales chamánicos . ^{[ 14 ]}