Refugiado de la conservación

Las ONG ambientales ( organizaciones no gubernamentales ambientales ) se financian con diversas fuentes. Fundaciones privadas , como las fundaciones Ford y MacArthur , solían aportar la mayor parte de los fondos que apoyaban las iniciativas de conservación de las ONG. Las ONG ambientales también reciben financiación de fuentes bilaterales y multilaterales (como USAID y el Banco Mundial ) y de empresas. Un aumento del patrocinio corporativo incrementa la posibilidad de un conflicto de intereses entre las ONG ambientales y las empresas que las apoyan, lo que puede derivar en negligencia ética.

Aunque los sitios web del Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) , The Nature Conservancy y Conservation International afirman que estas organizaciones colaboran con las comunidades locales, el modelo de conservación de aplicación universal (basado en la ciencia occidental ) suele entrar en conflicto con el conocimiento tradicional del medio ambiente. El movimiento conservacionista occidental puede desdeñar los modelos de conservación indígenas porque no se basan en la ciencia occidental, pero el conocimiento indígena es el resultado de generaciones de interacción con su entorno. En su artículo «Refugiados de la conservación», publicado en la revista Orion , Mark Dowie escribe:

John Muir , precursor del movimiento conservacionista estadounidense, sostenía que la naturaleza salvaje debía despojarse de todos sus habitantes y reservarse para satisfacer la necesidad de recreación y renovación espiritual del ser humano urbano. Este sentimiento se convirtió en política nacional con la aprobación de la Ley de Áreas Silvestres de 1964 , que definía la naturaleza salvaje como un lugar «donde el hombre mismo es un visitante que no permanece». No debería sorprendernos encontrar vestigios de estos sentimientos entre los grupos conservacionistas tradicionales. La preferencia por la naturaleza salvaje «virgen» ha perdurado en un movimiento que ha tendido a valorar toda la naturaleza excepto la humana , y se ha negado a reconocer la naturaleza salvaje positiva en los seres humanos. ^{[ 2 ]}

El artículo de Dowie analiza la globalización de la conservación. Con la expulsión de las comunidades indígenas de las tierras protegidas, se interrumpe la simbiosis entre los pueblos indígenas y su entorno; esto puede tener la consecuencia no deseada de disminuir la biodiversidad, ya que quienes antes vivían de la tierra ahora tienen prohibido interactuar con ella. Como resultado de su expulsión, no contribuyen adecuadamente a las zonas superpobladas que rodean el parque (Igoe 2005). La caza furtiva puede aumentar y el suelo puede degradarse a medida que los refugiados adoptan la agricultura de subsistencia . Al ignorar el factor humano, el modelo de conservación seguido por las grandes ONG ambientales puede resultar ineficaz y contraproducente.

En la primavera de 2003, los Adivasi de la India fueron expulsados ​​de sus tierras de cultivo y reubicados en aldeas superpobladas para importar seis leones asiáticos . Aunque las ONG como el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) intentan conservar la tierra y las especies animales mientras capacitan a los pueblos indígenas para trabajos alternativos, ^{[ 3 ]} los pueblos indígenas a menudo son desalojados de sus tierras y ubicados en comunidades o aldeas que los dejan vulnerables a la pobreza y el hambre . Al no ser compensados ​​por lo perdido, tienen dificultades para adaptarse a su nuevo estilo de vida. El problema de los refugiados de conservación en toda la India está bien documentado ^{[ 4 ] [ 5 ].}

En Green, Inc., de Christine MacDonald, se cita a un líder tribal que afirma que "hombres blancos" les dijeron que abandonaran sus hogares en el bosque porque la tierra no estaba protegida; los obligaron a trasladarse a otra aldea (que ya estaba ocupada por otro grupo) fuera del bosque, y "no tuvieron otra opción, porque les dijeron que serían golpeados y asesinados". Sin comida ni tierras, se vieron obligados a trabajar en granjas establecidas por los aldeanos que los precedieron. ^{[ 6 ]}

Los pueblos indígenas que son expulsados ​​de sus tierras pierden las partes de su cultura que están arraigadas en los recursos. Según Darrell A. Posey , el conocimiento indígena podría contribuir significativamente a la conservación: "Lo que parecía natural podría ser cultural, y por lo tanto, los pueblos indígenas deberían ser vistos como modelos para la conservación, en lugar de oponerse a ella y, por consiguiente, ver negados sus derechos sobre la tierra ". ^{[ 7 ] : 5}

Muchos residentes de lo que se han convertido en sitios de conservación o parques nacionales tienen rituales y prácticas culturales que se adaptan a su entorno local. A través de estas prácticas, han podido sobrevivir y desarrollar una cultura. El libro Conservation Refugees de Mark Dowie describe a los pigmeos Batwa de África . Después de vivir en campamentos de conservación bajo restricciones que limitaban prácticas culturales centenarias, el miembro de la comunidad Kwokwo Barume observó que "nos dirigimos hacia la extinción". ^{[ 8 ] : 70} Las restricciones incluyen prohibiciones de cultivo , caza o recolección, y los sitios sagrados y cementerios están fuera de los límites; todos son esenciales para la vida diaria de las personas. Limitaciones como estas contribuyen a la extinción de grupos de cazadores-recolectores en todo el mundo para dar paso a reservas de caza autorizadas por el gobierno y ecoturismo .

Posey fue un antropólogo y etnobiólogo cuyos escritos sobre el pueblo Kayapó de la selva amazónica influyeron en la política ambiental; las sociedades tradicionales ahora son vistas como aliadas en la conservación, y se están tomando medidas para ayudar a la reconstrucción de estas sociedades (Dove y Carpenter 2008:5). Posey reiteró que los pueblos indígenas eran los únicos que realmente conocían los bosques, porque los habían habitado durante siglos. También determinó que la biodiversidad era importante para la vida de los pueblos indígenas a través de jardines, claros en el bosque y afloramientos rocosos ; lo que hoy se considera natural puede haber sido alterado por los ancestros de los pueblos indígenas, en lugar de ser un fenómeno natural como se creía anteriormente. El trabajo de Posey está ayudando a redefinir la conservación y su significado para las sociedades que viven en áreas protegidas.

Los países sudamericanos conectan a los grupos indígenas dispuestos a practicar la conservación con recursos técnicos de organizaciones conservacionistas. En lugar de ser expulsados ​​de sus tierras, la Ley Federal de Conservación Ambiental protege su derecho a permanecer en ellas y utilizar sus recursos naturales; el ministro de la Commonwealth negocia acuerdos de conservación con ellos. ^{[ 9 ]}

El Consejo Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI) celebró su primera conferencia en la Columbia Británica en 1975. Fue fundado por el jefe George Manuel de la Nación Shuswap , quien, tras viajar por el mundo, descubrió que muchos otros pueblos indígenas también sufrían el mismo sufrimiento y maltrato que los indígenas norteamericanos . Algunos pueblos indígenas comenzaron a alzar la voz en las reuniones sobre conservación que les afectaban. Según Mark Dowie, «“Somos enemigos de la conservación”, declaró el líder masái Martin Saning’o ante una sesión del Congreso Mundial de la Conservación de noviembre de 2004, patrocinado por la UICN en Bangkok, Tailandia. Los masái, pueblo nómada que en los últimos treinta años ha perdido la mayor parte de sus zonas de pastoreo debido a proyectos de conservación en África oriental, no siempre se habían sentido así. De hecho, Saning’o recordó a su audiencia: “…fuimos los conservacionistas originales”». ^{[ 2 ]}

Dowie también escribe que Sayyaad Saltani, presidente electo del Consejo de Ancianos de la Confederación Qashqai en Irán , pronunció un discurso en el Congreso Mundial de Parques en Durban , Sudáfrica , en octubre de 2003. Saltani habló sobre las implacables presiones que sufría su pueblo pastoril nómada, cómo sus pastos y recursos naturales eran confiscados por diversas agencias y la interrupción de sus rutas migratorias: «Sus pastos de verano e invierno eran constantemente degradados y fragmentados por forasteros, y ni siquiera su identidad social se mantenía intacta». ^{[ 8 ] : 35}

La violencia y las represalias han seguido a la creación de parques debido al resentimiento por la restricción de tierras y el desplazamiento o el acceso bloqueado a los recursos, causando escasez. En Nepal , cuando se fundó el Parque Nacional Sagarmatha , los sherpas aceleraron intencionalmente el agotamiento del bosque porque sus derechos y prácticas tradicionales habían sido arrebatados: "Los ancianos locales estimaron que se perdió más bosque en los primeros cuatro años después de la creación del parque que en las dos décadas anteriores". ^{[ 10 ] : 18} Se han producido varios casos de violencia en la India después de la creación de parques. La India tiene casi quinientas áreas protegidas , ricas en recursos y rodeadas principalmente de tierras agrícolas y aldeas pobres: "Inevitablemente invaden las reservas y entran en conflicto con las autoridades. El resentimiento por los intentos de las autoridades de vida silvestre de controlar la situación ha estallado en violencia contra funcionarios y guardias". ^{[ 10 ] : 19} En el Parque Nacional Naganhde en el sur de la India , los guardias de vida silvestre presuntamente mataron a un cazador furtivo; La población local tomó represalias quemando 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas ) de bosque: "En India, el resentimiento de la población local hacia la legislación de Parques Nacionales y los organismos encargados de su cumplimiento ha causado problemas cada vez mayores". ^{[ 10 ] : 18}  

África Oriental alberga tribus, como los masái , cuyo sustento y cultura giran en torno al ganado. Los masái son pastores , cuyo ganado sigue un asentamiento estacional durante la estación seca y se dispersa en campamentos temporales durante la estación lluviosa. Antiguamente ocupaban la mayor parte de la región del Serengeti - Ngorongoro; investigaciones arqueológicas recientes concluyeron que los pastores ocuparon la región durante al menos 2500 años, y los masái desde mediados del siglo XIX. ^{[ 13 ]} Aunque la región del Serengeti-Ngorongoro fue designada como parque nacional en 1940, se permitió a los pastores permanecer allí. Diez años después, estalló un conflicto entre los pastores, los agricultores y las autoridades del parque, que dividieron el parque en el Parque Nacional del Serengeti y el Área de Conservación de Ngorongoro (ACN). Esta división expulsó a los pastores masái del parque nacional, pero les permitió permanecer en áreas restringidas del ACN. Esto afectó el estilo de vida masái y el medio ambiente. Durante la temporada de lluvias, los masái llevaban su ganado al Serengeti para pastar; tras la división de los parques, solo podían pastar en el Área de Conservación Nacional (NCA). Las migraciones estacionales de los masái desde el Serengeti y el Ngorongoro ayudaban a prevenir el sobrepastoreo; con las nuevas restricciones, el sobrepastoreo podría provocar la inanición de su ganado y el agotamiento de los recursos ambientales.

Otro problema para los masái fue el rápido aumento de la población de ñus . Las crías de ñu son portadoras asintomáticas de la fiebre catarral maligna bovina , una infección viral que puede matar al ganado masái expuesto a las zonas donde pastan las crías. Además de la enfermedad, la gran población de ñus devoró los pastos que antes consumía el ganado masái. A principios de la década de 1970, se prohibió el cultivo en el Área de Conservación Nacional. Los masái también dependen del cultivo de cereales , intercambiando ganado por grano. Durante veinte años, sufrieron la prohibición del cultivo, restricciones en la región de Crater Highlands y la propagación de enfermedades del ganado. Debido a la imposibilidad de cultivar, aumentó la desnutrición infantil entre los masái. La prohibición del cultivo se levantó a principios de la década de 1990, mejorando el nivel de vida de los masái; la desnutrición disminuyó y se recuperó la subsistencia . Sin embargo, dado que se requiere un cultivo intensivo para sustentar a la población, los conservacionistas están reconsiderando la prohibición del cultivo.

En 1988, el Departamento de Vida Silvestre de Tanzania desalojó a miles de personas de la Reserva de Caza de Mkomazi . Según Mark Dowie, el resultado de los desalojos y las restricciones al uso de la tierra es un colapso gradual de la comunidad y la cultura. Las comunidades vecinas se han vuelto violentas debido a la tensión entre los pueblos indígenas y los parques. Debido al sobrepastoreo y las restricciones al uso de la tierra, muchos pastores se vieron obligados a reducir o vender por completo sus rebaños y aprender a cultivar cereales y legumbres en pequeñas parcelas de tierra árida. Algunos se dedicaron a la caza furtiva para subsistir, otros a la prostitución... Los jóvenes que vendieron sus rebaños se entregaron a una vida disoluta, y cuando se les acabó el dinero se convirtieron en jornaleros agrícolas mal pagados y pequeños estafadores. Las jóvenes, ante la disminución de posibles maridos, venden productos básicos para la comunidad, como carbón vegetal, medicinas tradicionales, leche de cabras prestadas o, lo más triste de todo, se venden a sí mismas. ^{[ 14 ]} Debido a la disminución de los recursos y su desplazamiento a tierras no cultivables, muchos pastores han recurrido a la carne de animales silvestres para su subsistencia y comercio; esto amenaza a la población de simios, que ya está disminuyendo, y facilita la propagación del VIH y la enfermedad del virus del Ébola .

Las tribus Ogiek del bosque de Mau también son objeto de restricciones territoriales y desalojo de sus tierras ancestrales. Los Ogiek han sido descritos como un pueblo pacífico que se dedica principalmente a la apicultura , pero que cultiva frijoles y papas si es necesario. Subsisten únicamente de los animales que abundan en el bosque; cuando la tribu observa una disminución en la población de un animal en particular debido a la caza, los Ogiek crían ovejas y cabras para alimentarse. Los animales se sacrifican solo para su consumo, y los Ogiek no participan en el mercado de carne de animales silvestres. Se les considera "los mejores conservadores de la tierra imaginables". ^{[ 8 ] : 184}

El primer intento de desplazar al pueblo Ogiek ocurrió durante el siglo XX, cuando los colonos británicos intentaron talar el bosque para establecer plantaciones de té. Con la Ley Forestal de 1957 y la Ley de Conservación de la Vida Silvestre de 1977 , sucesivos gobiernos desplazaron a los Ogiek en nombre de la conservación forestal; a menudo fueron trasladados a tierras no cultivables, inútiles para su estilo de vida tradicional basado en la apicultura y la caza. Este desplazamiento dejó a muchos Ogiek sin hogar, pobres y enfermos; su esperanza de vida se redujo de sesenta a cuarenta y seis años. Si bien el Tribunal Superior de Tanzania detuvo los desalojos en junio de 2005, su fallo fue apelado cinco meses después. La apelación argumentaba que los Ogiek no eran aptos para habitar el Bosque de Mau, ignorando las operaciones de tala ilegal y masiva que se llevaban a cabo en el bosque. Ecologistas e hidrólogos coinciden ahora con los Ogiek en que los bosques de Kenia (que están empezando a deteriorarse) son los principales proveedores de agua para la nación y, si no se preservan, provocarán una hambruna masiva.

En Guinea , la deforestación se ha convertido en la norma ambiental. Desde que se comenzaron a llevar registros, solo queda el 1,8 por ciento del bosque tropical húmedo del país . Para preservar la tierra boscosa restante, los conservacionistas han protegido tres franjas de tierra con restricciones a la caza, la agricultura y la residencia. Como resultado, 663.000 personas han sido desplazadas de las áreas protegidas. Esta tendencia se refleja en los países vecinos; Liberia afirma tener más de 120.000 refugiados de conservación, y Senegal tiene 65.000 personas desplazadas de sus nueve áreas protegidas. Ghana , al este, tiene 35.000 refugiados del seis por ciento de sus bosques restantes en nueve áreas protegidas (AP). ^{[ 15 ]}

En la Reserva Natural Estricta de Ziami de Guinea (parte del Programa El Hombre y la Biosfera de la UNESCO ), ^{[ 16 ]} se han acordonado secciones de tierra en el extremo sureste para preservar el creciente bosque y la sabana que era el hogar tradicional del pueblo Toma (Fairhead). ^{[ 17 ]} El antropólogo del siglo XIX Benjamin Anderson y los profesores de antropología contemporáneos James Fairhead y Melissa Leach han observado que, basándose en la historia oral de los Toma, el cuidadoso cultivo de las áreas de bosque alto por parte de los Toma permitió que el bosque de Ziami floreciera junto con la sabana restante.

El pueblo san (también conocido como bosquimanos), cazadores-recolectores del desierto del Kalahari en Botsuana , ha sufrido penurias y, en algunos casos, desplazamientos forzosos. Los san no tienen derechos territoriales y el gobierno los considera un pueblo nómada. ^{[ 18 ]}

Antes de la independencia, Botsuana formaba parte del Imperio Británico . Aunque el gobierno colonial no consideraba a los san como propietarios, les proporcionó una reserva de caza de 52 000 kilómetros cuadrados (20 000 millas cuadradas ) . A medida que la población san crecía, las poblaciones animales comenzaron a disminuir; este declive poblacional y el deseo de promover el turismo e integrar a los san en la sociedad moderna llevaron al gobierno a considerar su traslado fuera de la reserva de caza. ^{[ 19 ]} El gobierno de Botsuana también intentó otorgar licencias de caza limitadas durante todo el año a los san para promover la conservación. ^{[ 20 ]} Las licencias especiales de caza no lograron recuperar las poblaciones animales en declive; muchos funcionarios creían que estaban siendo maltratadas, y el gobierno comenzó a restringir su distribución y a considerar nuevamente la reubicación.  

Durante la década de 1960, los grupos San fueron reubicados dos veces con la creación de la Reserva de Caza de Moremi . Si bien la reubicación no fue forzada, los San sintieron que no fueron informados completamente de sus implicaciones. ^{[ 18 ]} La reubicación tuvo profundos efectos en su estilo de vida, reduciendo su acceso a la tierra. Obligados a trabajar como asalariados (a menudo en una de las reservas de caza), sufrieron discriminación social.

Cuando grupos de san aceptaron ser reubicados de la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR) durante la década de 1990, la adaptación a un nuevo estilo de vida (que incluía la propiedad de la tierra) fue difícil y varias personas regresaron a la reserva. Los san fundaron una ONG, los Primeros Pueblos del Kalahari (FPK), en 1992 para defender sus derechos sobre la tierra, su aceptación social y su autodeterminación.

Las BINGO (grandes organizaciones no gubernamentales internacionales ) pueden ser controvertidas debido a su asociación "con corporaciones multinacionales —particularmente en los sectores de gas y petróleo, productos farmacéuticos y minería— que participan directamente en el saqueo y la destrucción de áreas forestales propiedad de pueblos indígenas". ^{[ 21 ]} Según el antropólogo Jim Igoe, "irónicamente, hay cada vez más evidencia de que los propios parques nacionales están contribuyendo a los problemas que los defensores de la conservación comunitaria intentan resolver... La pérdida de recursos naturales para los sistemas indígenas de gestión de recursos que conllevaban estos desalojos obligaba frecuentemente a las poblaciones locales a extraer recursos naturales en el área a la que estaban restringidas". ^{[ 22 ]} Mac Chapin escribe en la introducción de su artículo que la financiación para los esfuerzos de conservación se ha alejado de la necesidad de trabajar con los pueblos indígenas y las comunidades locales, "con un nuevo enfoque en estrategias de conservación a gran escala y la importancia de la ciencia, en lugar de las realidades sociales, para determinar sus agendas". ^{[ 21 ]}