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Heterosexualidad obligatoria

Pintadas en lengua catalana en Vallcarca i els Penitents ( Barcelona ) contra comphet. Dice: "Tú también puedes dejar la heterosexualidad". La heterosexualidad obligatoria , a m...

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Pintadas en lengua catalana en Vallcarca i els Penitents ( Barcelona ) contra comphet. Dice: "Tú también puedes dejar la heterosexualidad".

La heterosexualidad obligatoria , a menudo abreviada como comphet , es la teoría de que la heterosexualidad es asumida e impuesta a las personas por una sociedad patriarcal , alonormativa y heteronormativa . El término fue popularizado por Adrienne Rich en su ensayo de 1980 titulado " Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica ". Según Rich, las ciencias sociales y la literatura perpetúan la creencia social de que las mujeres en todas las culturas tienen una preferencia innata por las relaciones románticas y sexuales con hombres. Argumenta que la sexualidad de las mujeres hacia los hombres no siempre es natural, sino que está arraigada y programada socialmente en ellas. [ 1 ] Comphet describe la creencia de que la sociedad es abrumadoramente heterosexual y deslegitima las identidades queer. Como resultado, perpetúa la homofobia y la inequidad legal para la comunidad LGBTQ+. [ 2 ]

Concepto y terminología

Adrienne Rich (derecha), quien popularizó el concepto, en 1980.

Adrienne Rich argumentó que la heterosexualidad no es natural ni intrínseca a los seres humanos, sino una institución política que sustenta la dominación patriarcal de los hombres sobre las mujeres en la sociedad, y que la literatura feminista aún funciona bajo un paradigma heterosexual. Considera que las autoras feministas no reconocen adecuadamente que instituciones como el matrimonio son meras socializaciones internalizadas y reproducidas en la sociedad. [ 1 ] Esta institución define los estándares para las relaciones sexuales y románticas y margina a quienes se encuentran fuera de estos estándares. [ 3 ]

Rich escribió originalmente este ensayo para desafiar la invisibilización de las lesbianas en la mayoría de la literatura feminista . Afirma que el artículo no fue escrito para marginar ni para ahondar las divisiones, sino como un llamado a la acción para que las feministas heterosexuales consideren la heterosexualidad como una institución política opresiva y contribuyan a desmantelarla y transformarla. [ 4 ] Insta a estas mujeres a dirigir su atención hacia otras mujeres y afirma que la existencia lésbica es una extensión natural del feminismo.

Rich introduce el término «existencia lésbica» como alternativa a «lesbianismo» y lo define no solo como una identidad sexual , sino como un concepto y descriptor de vivir la vida de una manera que desafía conscientemente a la sociedad patriarcal. La terminología de existencia lésbica implica la presencia histórica, actual y futura de las lesbianas. Junto con este término está el concepto de «continuo lésbico» como una forma de ampliar la existencia lésbica para incluir la amistad femenina, la camaradería y cualquier otro tipo de relación emocionalmente íntima entre mujeres. El término «lesbiana» limita estas relaciones íntimas solo a las románticas o sexuales, limitando así el término «erótico». [ 1 ] El término continuo lésbico se expande en la definición de erotismo de Audre Lorde .

La definición de lo erótico de Lorde lo desvincula del contexto sexual en el que se ha ubicado y lo acerca a los orígenes de la palabra eros, el amor en todas sus facetas. Su definición afirma que lo erótico es la capacidad de las mujeres para sentir una alegría abrumadora cuando conectan con sus deseos más profundos, utilizando su energía creativa, compartiendo una conexión más profunda con los demás y haciendo lo que sienten intrínsecamente correcto. La experiencia plena del erotismo es peligrosa para el patriarcado porque las mujeres buscarán la plenitud en todos los aspectos de sus vidas una vez que comprendan la capacidad total de alegría que pueden experimentar. Rompería la priorización de los deseos masculinos. [ 5 ]

La heterosexualidad obligatoria se considera una institución que influye en las personas desde el nacimiento, por lo que se presume que son heterosexuales hasta que se demuestre lo contrario. Debido a esto, Sandra Lipsitz Bem argumenta que las minorías sexuales tienen un mayor "desarrollo de identidad global" al investigar sus experiencias y sentidos de sí mismas en contraste con la sociedad. [ 6 ] Se ha observado que las personas con orientaciones sexuales minoritarias consideran su orientación sexual como parte integral de sus relaciones con otras personas y como fundamento de su identidad general. [ 7 ]

Katerina Deliovsky argumenta que la estructura occidental no solo impone la sexualidad femenina hacia el sexo opuesto, sino también hacia la misma raza, adaptando el término a la heterosexualidad "blanca" obligatoria. Esto se observa en los estereotipos que presentan a los hombres negros como agresivos o a los hombres asiáticos como femeninos en los medios de comunicación. Deliovsky sostiene que cuando Rich afirma que la heterosexualidad obligatoria garantiza estructuralmente los derechos o necesidades de los hombres, en realidad se refiere a los derechos o necesidades de los hombres blancos. El origen de mantener la heterosexualidad obligatoria no se limita a la comodidad de los hombres, sino que también busca preservar la blancura a nivel social e institucional, como se evidencia en la ilegalidad del matrimonio interracial. Sin embargo, esto no significa que solo los hombres blancos sean quienes perpetúan esta situación. Las mujeres blancas también son cómplices al contribuir al sistema racista que las beneficia. [ 8 ]

Factores

Manifestaciones del poder masculino

La idea sostiene que el dominio masculino en una sociedad patriarcal es un factor importante en la imposición de la heterosexualidad femenina obligatoria; [ 1 ] que, para satisfacer las necesidades de los hombres, la heterosexualidad requiere que estos obliguen a las mujeres a mantener relaciones heterosexuales y a contraer matrimonio dentro de una sociedad patriarcal. [ 9 ] Kathleen Gough argumenta que existen ocho características del "poder masculino en las sociedades arcaicas y contemporáneas", que son:

  1. Rechazar la sexualidad femenina
  2. Imponer la sexualidad masculina a las mujeres
  3. Explotación del trabajo femenino
  4. Controlar a las mujeres o privarlas de sus hijos.
  5. Confinar físicamente a las mujeres
  6. Utilizar a las mujeres como objetos para transacciones masculinas
  7. Negar a las mujeres su creatividad
  8. Negar a las mujeres el conocimiento y los logros culturales [ 10 ]

Estas características combinadas crean una cultura en la que las mujeres están convencidas de que la heterosexualidad y las relaciones heterosexuales son inevitables mediante el "control de la conciencia", particularmente cuando se utiliza junto con la invisibilización de las lesbianas. [ 1 ]

La heterosexualidad se utiliza para hacer que las mujeres dependan de los hombres para sus deseos y necesidades. [ 11 ] Las lesbianas radicales argumentaron que las orientaciones heterosexuales solo pueden existir en una sociedad donde existe la dominación masculina, y que para la autorrealización las mujeres deben apoyarse mutuamente en lugar de ser complacientes con la opresión de los hombres. [ 12 ] La heterosexualidad femenina también puede existir bajo el disfraz de buscar acceso al poder a través de los hombres en lugar de la atracción sexual, ya que la socialización masculina confunde poder y dominación con atracción sexual. [ 3 ] La autora Victoria Brownworth también ha escrito que la eliminación de las lesbianas y la sexualidad lésbica de la historia "es similar al borrado de toda sexualidad femenina autónoma : el deseo sexual de las mujeres siempre ha sido visto, discutido y representado dentro de la construcción y el ámbito de la mirada masculina ".

Borrado lésbico

En la época de Rich, la literatura feminista excluía las identidades lésbicas como una opción viable y natural para las mujeres. Ella cree que la literatura feminista presupone que las mujeres están "innatamente orientadas sexualmente" hacia la heterosexualidad y que las identidades lésbicas se forman como reacción contra los hombres, en lugar de ser una identidad válida en sí misma. Además, la literatura feminista no examina adecuadamente la heterosexualidad obligatoria ni si las mujeres elegirían la heterosexualidad si la sociedad no fuera patriarcal. [ 1 ]

La invisibilización de las lesbianas también puede considerarse un problema de salud. Dado que los médicos asumen que todos los pacientes son heterosexuales, la respuesta a la pregunta "¿Es usted sexualmente activo?" va seguida de preguntas sobre métodos anticonceptivos y otras cuestiones orientadas a la heterosexualidad, sin tener en cuenta que la orientación sexual de la paciente puede no ser heterosexual. [ 13 ] Un profesional sanitario que desconoce la orientación sexual de un paciente puede pasar por alto o tratar de forma inadecuada problemas médicos en pacientes no heterosexuales. [ 14 ]

Las personas en relaciones lésbicas también tienen dificultades para acceder a servicios de fertilidad y muchas lesbianas están preocupadas por la discriminación y la confidencialidad en entornos médicos. El abuso en las relaciones lésbicas suele pasar desapercibido para los profesionales de la salud debido a ideas preconcebidas sobre el "temperamento" de las mujeres, derivadas del binarismo de género . [ 15 ] En estos casos, puede deberse a la homofobia internalizada o a la vergüenza y estigmatización religiosa. Las lesbianas tienen experiencias con terapeutas que no creen que estén siendo víctimas de abuso por parte de una mujer o que solo están capacitados para tratar el abuso en relaciones heterosexuales. [ 16 ] [ 17 ]

En un estudio sobre la atención médica para lesbianas de diversas etnias, se formuló una pregunta sobre la revelación de su sexualidad a los profesionales médicos. Todos los grupos afirmaron que era importante que los proveedores de atención médica conocieran la sexualidad de sus pacientes, pero algunos expresaron reticencia a revelar esa información. Las participantes de origen asiático e isleño del Pacífico (API) manifestaron cierta incomodidad al revelar su sexualidad a proveedores de atención médica de su misma etnia, ya que podrían conocer a alguien en su familia que compartiera esa experiencia o, en general, sentirse incómodas con su propia sexualidad. Finalmente, todos los grupos prefirieron un proveedor médico de su misma etnia para poder identificarse con él o ella y con la atención que necesita, independientemente de su sexualidad. [ 18 ]

Se sugiere que las mujeres que no se encuentran en relaciones convencionales, como las lesbianas y las bisexuales, son las que mejor pueden percibir las limitaciones que impone la heterosexualidad porque no están tan adaptadas a la desigualdad dentro de las relaciones heterosexuales, y que las mujeres heterosexuales se ven obligadas a creer que la heterosexualidad es la única opción. [ 3 ]

En los medios

El artículo de Lisa M. Diamond , « “ Soy heterosexual, pero besé a una chica”: El problema de las representaciones de la sexualidad femenina en los medios estadounidenses», deconstruye los tópicos de las relaciones lésbicas en los medios, que suelen ser inexactos u ofensivos. También plantea las críticas a los personajes lésbicos estereotipados, afirmando que el público tiende a desear mayor autenticidad en las relaciones femeninas. [ 19 ]

Muchas mujeres lesbianas critican la representación de las relaciones lésbicas en todos los medios, desde el cine y la literatura hasta la pornografía. Parece que incluso cuando se muestran estas relaciones, tienden a presentar imágenes estereotipadas. Este tipo de representación solo contribuye a la invisibilización de las lesbianas en nuestra sociedad. Junto con estos estereotipos, la fetichización es común en las representaciones mediáticas de las relaciones lésbicas. El ejemplo más frecuente es la creencia de que los hombres heterosexuales encuentran a las lesbianas como un estímulo o un obstáculo, en lugar de una verdadera elección sexual. Esto, a su vez, pone de manifiesto que el patriarcado está profundamente arraigado en cada acción, incluida la sexualidad. Se considera menos válida si la relación no involucra a un hombre.

Existen numerosas películas y series de televisión que abordan el tema no solo de la heterosexualidad obligatoria, sino también de la heteronormatividad. Un ejemplo popular es la película de 1999 « But I'm a Cheerleader» , cuya directora, Jamie Babbit , confirmó que la heterosexualidad obligatoria y la heteronormatividad fueron temas que la inspiraron a realizar esta película. [ 20 ]

Teoría evolutiva

Una de las principales motivaciones para la heterosexualidad obligatoria es la evolución, que vincula el valor de una orientación sexual con la reproducción. Desde una perspectiva evolutiva, para que la especie continúe, es necesario crear descendencia y, por lo tanto, transmitir los genes. [ 21 ] Esta comprensión básica de la biología se lleva aún más lejos, implicando la heterosexualidad como la forma "natural" y, por consiguiente, haciendo que la homosexualidad , así como cualquier sexualidad minoritaria, sea "anormal". [ 22 ] Como afirma Seidman, la ciencia es "una poderosa fuerza práctico-moral".

Aunque los argumentos evolucionistas tienen implicaciones para las sexualidades minoritarias, también impactan directamente en los estereotipos de las relaciones heterosexuales y, especialmente, en los conceptos de masculinidad. Los argumentos que defienden que los hombres son cazadores se aplican a la comprensión actual de la superioridad del género masculino. [ 21 ] La dicotomía cazador/recolector también se aplica al género femenino, representándolo como el sexo débil y con la maternidad y crianza como su función principal. [ 22 ]

Un problema que muchos psicólogos plantean sobre el uso de animales como modelo es el sesgo científico de los investigadores. A menudo, los científicos realizan estudios desde una perspectiva cultural, aplicando sus propias narrativas, frecuentemente de forma inconsciente, al animal. Por ejemplo, los investigadores quisieron comprobar la diferencia en la "agresión" de ratas hembra tras aumentar sus niveles de andrógenos (hormonas producidas principalmente, aunque no exclusivamente, en los testículos). Se concluyó que los andrógenos son los únicos responsables de los comportamientos de lucha y monta, lo que implica que los hombres tienen rasgos más agresivos porque nacen con mayores niveles de andrógenos. Este estudio se utilizó como modelo para explicar las diferencias en los comportamientos sociales entre hombres y mujeres, reforzando la norma patriarcal de la dominancia masculina. Sin embargo, no se tuvo en cuenta que, al aumentar los niveles de estrógeno en ratas macho y hembra, se incrementan los mismos comportamientos. Además, se descubrió que los andrógenos se transforman en estrógenos para producir estos comportamientos y que solo pueden bloquearse con antiestrógenos, no con antiandrógenos. El problema final de este estudio es que la agresión es una descripción sesgada de los comportamientos de lucha, aplicando un pretexto de comportamiento humano. [ 23 ]

Religión

Gran parte de la religión invoca un modelo binario para la sexualidad, [ 24 ] por ejemplo, la inclusión bíblica de Adán y Eva como el comienzo de la humanidad. Otros ejemplos incluyen textos específicos como este del Levítico: «No te acostarás con un varón como con una mujer; es una abominación». [ 25 ] Las instituciones religiosas a lo largo de la historia han tenido pautas morales estrictas en lo que respecta al matrimonio y a lo que se considera aceptable a los ojos de Dios. Esto se traduce directamente en la heterosexualidad obligatoria en la sociedad a través de la influencia de los líderes de la iglesia, así como de los devotos seguidores de esta creencia. [ 26 ] Como resultado, a los homosexuales les resulta difícil encontrar aceptación, particularmente en el Cinturón Bíblico . [ 26 ]

Si bien podría imponerse un modelo binario de sexualidad, «muchos puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que todos los seres humanos estaban llenos de deseo homosexual y heterosexual, y que el buen cristiano debía canalizar ese deseo hacia el sexo procreativo dentro del matrimonio». [ 27 ] Esta ideología se mantiene en el cristianismo conservador actual y se refuerza mediante la idea de que cuanto más tolerante sea la gente con la homosexualidad, más personas cederán a sus deseos homosexuales. [ 27 ] La autora Alexis Leanna Henshaw coincide con esto, sugiriendo que tanto las creencias religiosas como el gobierno afectan significativamente las actitudes sociales hacia la homosexualidad al promover creencias que presentan todo lo relacionado con ella bajo una luz negativa. Henshaw también menciona una hipótesis sobre los efectos de la religión y las políticas heteronormativas. Según este artículo, las pruebas empíricas indican que la creencia religiosa y la heteronormatividad en las políticas gubernamentales tienen una relación significativa con los niveles de tolerancia. [ 28 ] Los profesores de sociología de la Universidad de Oklahoma, Kara Snawder y Samuel Perry, también afirman que la evidencia de estudios anteriores muestra que a menudo existe un vínculo entre las creencias religiosas de los ciudadanos estadounidenses y el comportamiento homofóbico. Según estos estudios, las religiones abrahámicas , el islam , el judaísmo y el cristianismo , defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [ 29 ]

Ruth Hubbard , una reconocida profesora de biología de Harvard, afirma que no existe una sexualidad humana natural y que todo lo que nuestra sociedad considera sexual se canaliza hacia una forma socialmente aceptable de autoexpresión. Hubbard también escribe que el pensamiento occidental sobre la sexualidad se basa en la equiparación cristiana de la sexualidad con el pecado, que debe redimirse mediante la procreación. Continúa con esta idea, declarando que «para cumplir con el mandato cristiano, la sexualidad debe estar destinada a la procreación... todas las formas de expresión sexual distintas de la heterosexualidad quedan invalidadas». [ 30 ]

Sexismo en el ámbito laboral

Rich aboga por la heterosexualidad obligatoria en el lugar de trabajo, para lo cual cita el libro de Catharine MacKinnon , *Sexual Harassment of Working Women: A Case of Sex Discrimination *. MacKinnon argumenta que las mujeres ocupan empleos mal remunerados y que su atractivo sexual es un factor en el ámbito laboral. [ 31 ] MacKinnon afirma que "su trabajo depende de que finja no ser simplemente heterosexual, sino una mujer heterosexual en cuanto a su vestimenta y al desempeño del rol femenino y sumiso que se exige a las mujeres 'reales'". [ 31 ] Rich argumenta que el trato que reciben las mujeres en el lugar de trabajo influye significativamente en la heterosexualidad obligatoria de la sociedad. Rich sostiene que las mujeres sienten la presión de ser heterosexuales en el trabajo, y que esta presión también está presente en la sociedad en su conjunto. Dado que una especie se extinguiría si no se produjera la reproducción, y que las mujeres humanas deben ser inseminadas para tener descendencia, las relaciones heterosexuales son necesarias para la supervivencia de la raza humana, salvo la inseminación artificial. Según Rich, las mujeres aceptan el impulso sexual masculino y se consideran presas sexuales, lo que influye en la heterosexualidad obligatoria. Además, según Rich, Barry defiende una «perspectiva de dominación sexual», afirma que los hombres someten a las mujeres a lo que ella denomina «abuso sexual» y «terrorismo», y que esta perspectiva lleva a considerar este «abuso sexual» y «terrorismo» como algo natural e inevitable, ignorándolos. [ 32 ]

Según Rich, las mujeres creen que los hombres tienen una necesidad natural de tener relaciones sexuales, lo que las lleva a considerar el "abuso" como algo inevitable. Barry argumenta que esta idea se romantiza a través de los medios de comunicación populares. Rich afirma que esto se refuerza mediante la heterosexualidad obligatoria.

En los hombres

Si bien el concepto de heterosexualidad obligatoria inicialmente solo incluía a las mujeres, revisiones posteriores de la idea han incluido un debate sobre cómo la heterosexualidad obligatoria requiere necesariamente que tanto hombres como mujeres refuercen la construcción; por lo tanto, que la heterosexualidad obligatoria también afecta a los hombres.

Tolman, Spencer, Rosen-Reynoso y Porche descubrieron que incluso los hombres heterosexuales informaron haber sido impactados negativamente por la heterosexualidad obligatoria a través del adoctrinamiento para perseguir agresivamente a las mujeres y a través de las interacciones que la sociedad les permite tener con otros hombres. [ 9 ] En otro artículo, titulado "En una posición diferente: conceptualizando el desarrollo de la sexualidad adolescente femenina dentro de la heterosexualidad obligatoria", Tolman utiliza el término masculinidad hegemónica para describir el conjunto de normas y comportamientos que dominan el desarrollo social de los hombres. [ 33 ] Además, la masculinidad hegemónica refleja el constructo de heterosexualidad obligatoria de Rich al señalar las intuiciones sociales que exigen comportamientos específicos de los hombres; ella dice, "estas normas exigen que los hombres nieguen la mayoría de las emociones, excepto la ira; sean duros en todo momento y de todas las maneras; participen en la objetivación de las mujeres y del sexo mismo; y participen en el continuo de violencia contra las mujeres". [ 33 ]

La heterosexualidad obligatoria también afecta negativamente a los hombres gais y bisexuales al enseñarles desde una edad temprana que la heterosexualidad es "normal" y, por lo tanto, cualquier desviación de eso es anormal. Debbie Epstein analiza en su libro, Silenced Sexualities in Schools and Universities , cómo los estándares heteronormativos , así como la heterosexualidad obligatoria, no solo hacen que los jóvenes varones se sientan obligados a parecer heterosexuales, sino que pueden conducir a la violencia contra estos varones si se desvían de las expectativas impuestas. [ 34 ] Helen Lenskyj ha sugerido además en su artículo "Combating homophobia in sport and physical education" que la heterosexualidad se impone a los varones a través de la intimidación y la violencia contra aquellos que se desvían. [ 35 ] A través de estas normas, a los varones se les enseña desde una edad temprana que si no cumplen con las normas y estándares heterosexuales, se exponen al riesgo de exclusión social y violencia física.

Interseccionalidad con otras identidades minoritarias

Para comprender la complejidad de la heterosexualidad obligatoria, varios académicos han señalado la importancia del impacto de este constructo en los efectos diferenciales sobre todas las poblaciones, incluidas las minorías. En "No More Secrets, No More Lies: African American History and Compulsory Heterosexuality", Mattie Udora Richardson analiza las complejidades adicionales que enfrentan las mujeres negras en términos de heterosexualidad obligatoria forzada. Udora Richardson señala que "cualquier divergencia de las normas sociales del matrimonio, la vida doméstica y la familia nuclear ha generado graves acusaciones de salvajismo, patología y desviación contra las personas negras". [ 36 ] Argumenta que, como grupo que ya está estigmatizado de múltiples maneras, las mujeres negras enfrentan presiones adicionales tanto de la comunidad negra como de la blanca hacia la heteronormatividad. Las divergencias de la heterosexualidad colocan a las mujeres negras en particular riesgo de sufrir daños físicos o exilio social. [ 36 ]

Audre Lorde afirma en Age, Race, Class and Sex: Women Redefining Difference : «El miedo a las lesbianas, o a ser acusadas de serlo, ha llevado a muchas mujeres negras a testificar contra sí mismas. Ha conducido a algunas a alianzas destructivas, y a otras a la desesperación y el aislamiento». [ 37 ]

La autora LH Stallings y su artículo, "SBF busca a Miss Afrekete: Autenticidad, borrado y deseo entre personas del mismo sexo en los anuncios personales" [ 38 ] documentan cómo las lesbianas negras a menudo tenían que buscar otras vías para tener citas o hacer amigas debido a la discriminación en bares y espacios lésbicos por parte de propietarios racistas. Para comprender plenamente la experiencia de las lesbianas, es necesario incluir a las mujeres de color.

Críticas

Surgieron fricciones entre miembros del movimiento de liberación gay y el movimiento feminista lésbico debido al énfasis en la política de orientación sexual desde la perspectiva exclusiva de la política de género. Los activistas de la liberación gay argumentaron que la complejidad de la política de orientación sexual no puede reducirse fácilmente a la política de género y que a las mujeres se les niegan derechos mientras que a las personas gays y lesbianas se les niega la existencia. [ 11 ]

Gayle Rubin acusó al artículo de Rich de ser parte de una tendencia más amplia de edulcorar y romantizar el lesbianismo que margina la sexualidad lésbica real. [ 39 ]

La teoría de la heterosexualidad obligatoria es criticada por defender la existencia de un sistema binario de género y roles estrictos dentro de este sistema. Esta crítica afirma que la heterosexualidad obligatoria ignora a las personas que actúan fuera de sus roles de género prescritos y menosprecia la capacidad de acción individual en la vida. [ 11 ]

Instituciones como Human Rights Campaign y Lambda Legal creen que la heterosexualidad obligatoria es defendida por individuos y organizaciones, no por creencias generalizadas en la sociedad. Por lo tanto, a medida que aumenta la visibilidad de lesbianas y gais, disminuye la heterosexualidad obligatoria. A medida que aumentan las libertades individuales de las minorías sexuales, la institución de la heterosexualidad desaparece. [ 11 ]

Influencia

Rich cree que una mujer puede superar la heterosexualidad obligatoria separándose de los hombres y entablando una relación lésbica para determinar si la heterosexualidad es adecuada para ella. Sostuvo que todas las mujeres pueden ser lesbianas, independientemente de su orientación sexual, al identificarse como una "mujer que se identifica como tal", lo que significa que la mujer se centra en las necesidades y emociones de otras mujeres. [ 1 ] El concepto de heterosexualidad obligatoria y la capacidad de rechazar esta noción se convirtieron en un componente central del movimiento separatista lésbico que comenzó en la década de 1970 y continuó en la de 1980. [ 40 ]

El creador de la teoría de la heteronormatividad, Michael Warner , reconoce explícitamente el ensayo de Rich como inspiración para su teoría, considerada ahora una de las primeras obras importantes de la teoría queer . La heterosexualidad obligatoria también se considera precursora del desarrollo de la teoría de la heteronormatividad , con la diferencia de que la heterosexualidad obligatoria enfatiza la regulación de la expresión sexual en los individuos. [ 41 ] El concepto también se ha utilizado dentro de los estudios asexuales para desarrollar la teoría de la sexualidad obligatoria, que argumenta que, además de estar sometidos a las presiones de la conformidad heterosexual en una sociedad heteronormativa, los individuos también se enfrentan a la suposición de que todos experimentan necesariamente atracción sexual a menos que estén "enfermos, muertos o mintiendo", lo que lleva a la eliminación de las identidades asexuales.

Música

En la música popular, " Good Luck, Babe! " de Chappell Roan en 2024 habla sobre la heterosexualidad obligatoria, donde Roan describe una relación con una mujer que intenta negar sus sentimientos románticos hacia él y hacia las mujeres en general. [ 42 ] [ 43 ]

Véase también

Referencias

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  • Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica, por Adrienne Rich
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