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Colonialidad del conocimiento

En su Descripción de Tlaxcala de 1585 , Diego Muñoz Camargo ilustró la quema de libros de códices precolombinos por parte de los frailes franciscanos . [ 1 ] La colonialidad del...

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En su Descripción de Tlaxcala de 1585 , Diego Muñoz Camargo ilustró la quema de libros de códices precolombinos por parte de los frailes franciscanos . [ 1 ]

La colonialidad del saber es un concepto desarrollado y adaptado por el sociólogo peruano Aníbal Quijano al pensamiento decolonial contemporáneo . Este concepto critica lo que sus defensores denominan el sistema eurocéntrico del saber, argumentando que el legado del colonialismo pervive en los ámbitos del conocimiento. Para los estudiosos decoloniales, la colonialidad del saber es fundamental para el funcionamiento de la colonialidad del poder y es responsable de convertir a los sujetos coloniales en víctimas de la colonialidad del ser, término que alude a las experiencias vividas por los pueblos colonizados.

Origen y desarrollo

Fregoso Bailón y De Lissovoy sostienen que Hatuey , un guerrero taíno de La Española (que comprende Haití y la República Dominicana), fue uno de los primeros en reconocer el "conocimiento occidental como un discurso colonial". [ 2 ] Inspirado por Hatuey, Antonio de Montesinos comenzó su carrera como educador en 1511, enseñando pensamiento crítico a Bartolomé de las Casas . [ 2 ]

En la época contemporánea, Frantz Fanon es considerado una figura influyente por su crítica de los aspectos intelectuales del colonialismo. Según Fanon, «el colonialismo es un proceso tanto psíquico y epistemológico como material». Quijano se basó en esta idea, profundizando en la crítica de las dimensiones intelectuales del colonialismo. [ 2 ]

El concepto de colonialidad del saber proviene de las teorías de la colonialidad, [ nota 1 ] que abarcan la colonialidad del poder, la colonialidad del ser y la colonialidad del saber. [ nota 2 ] El sociólogo peruano Aníbal Quijano introdujo el concepto de colonialidad del saber en 1992, [ nota 3 ] al analizar los sistemas de poder globales, el conocimiento, la jerarquía racial y el capitalismo en la historia latinoamericana desde el siglo XIV hasta la actualidad. [ nota 4 ] Pensadores decoloniales como Walter Mignolo , Enrique Dussel y Santiago Castro-Gómez ampliaron posteriormente el concepto. [ 7 ]

Fondo

Según Quijano, el colonialismo ha ejercido una influencia particular en los modos de conocimiento, la producción de saber, las perspectivas, las visiones y los sistemas de imágenes, símbolos y modos de significación de las culturas colonizadas, así como en sus recursos, patrones e instrumentos de expresión formalizada y objetivada. Para Quijano, esta supresión del conocimiento acompañó la aniquilación de las poblaciones indígenas en todo el continente, así como de las sociedades y tradiciones indígenas. Quijano afirmó que los patrones de supresión, expropiación e imposición del conocimiento creados durante el período colonial, reflejados a través de las concepciones de raza y jerarquía racial, persistieron incluso después de que el colonialismo fuera derrocado como "un orden político explícito". [ 8 ] Esto persiste en numerosas "situaciones coloniales" en las que individuos y grupos de regiones históricamente colonizadas son excluidos y explotados. Los estudiosos decoloniales se refieren a este legado continuo del colonialismo como "colonialidad", que describe el legado percibido de opresión y explotación del colonialismo en muchos ámbitos interrelacionados, incluido el conocimiento. Ndlovu-Gatsheni cita a Quijano, refiriéndose al "control de la economía; control de la autoridad, control del género y la sexualidad; y control de la subjetividad y el conocimiento". [ 9 ]

Perspectiva teórica

Para Nelson Maldonado-Torres , la colonialidad denota las estructuras de poder de larga data que se desarrollaron como resultado del colonialismo, pero que continúan teniendo un impacto en la cultura, el trabajo, las relaciones interpersonales y la producción de conocimiento que se extiende mucho más allá de los límites formales de las administraciones coloniales. Pervive en la literatura, los estándares de rendimiento académico, las tendencias culturales, el sentido común, las autoimágenes de las personas, las metas personales y otros aspectos de la vida moderna. [ 10 ] Aníbal Quijano describió esta estructura de poder como "colonialidad del poder", que se basa en la idea de "colonialidad del conocimiento", [ 11 ] que es "fundamental para el funcionamiento de la colonialidad del poder". [ 12 ] Mientras que el término colonialidad del poder se refiere a la interrelación entre "formas modernas de explotación y dominación", el término colonialidad del conocimiento se refiere a la influencia del colonialismo en los dominios de la producción de conocimiento. [ 13 ] Karen Tucker identifica la "colonialidad del conocimiento" como "una de las múltiples formas de opresión que se entrecruzan" dentro de un sistema de "colonialidad global". [ 14 ] Walter Mignolo sostiene que "la colonialidad del conocimiento [...] se apropia del significado del mismo modo que la colonialidad del poder toma autoridad, se apropia de la tierra y explota el trabajo". [ 15 ]

La colonialidad del conocimiento plantea preocupaciones epistemológicas como quién crea qué conocimiento y con qué propósito, la relevancia e irrelevancia del conocimiento, y cómo conocimientos específicos desempoderan o empoderan a ciertos pueblos y comunidades. [ 16 ] La tesis cuestiona directa o implícitamente categorías y actitudes epistemológicas fundamentales como la creencia y la búsqueda de la verdad objetiva, el concepto de sujeto racional, la distinción epistemológica entre el sujeto que conoce y el objeto conocido, la suposición de "la validez universal del conocimiento científico y la universalidad de la naturaleza humana". Según esta teoría, estas categorías y actitudes son "construcciones eurocéntricas" que están intrínsecamente impregnadas de lo que podría llamarse la "voluntad colonial de dominar". [ 17 ] Los teóricos decoloniales se refieren al "sistema de conocimiento eurocéntrico", que, según ellos, asignó la creación de conocimiento a los europeos y priorizó el uso de métodos europeos de producción de conocimiento. Según Quijano, la hegemonía de Europa sobre el nuevo paradigma del poder global consolidó todas las formas de control sobre la subjetividad, la cultura y, en particular, el conocimiento y su creación bajo su dominio. Esto resultó, por un lado, en la negación de la creación de conocimiento a los pueblos conquistados y, por otro, en la represión de las formas tradicionales de producción de conocimiento, basadas en la relación de superioridad/inferioridad de la estructura jerárquica. [ 18 ]

Quijano caracteriza el conocimiento eurocéntrico como una «racionalidad o perspectiva específica del conocimiento que se convirtió en hegemónica global» mediante la operación entrelazada del colonialismo y el capitalismo. Funciona construyendo relaciones jerárquicas binarias entre «las categorías de objeto» y simboliza una «racionalidad tecnocrática» específica, secular e instrumental que Quijano contextualiza en referencia al pensamiento de Europa Occidental de mediados del siglo XVII y las exigencias de la expansión capitalista global del siglo XIX. [ 8 ] Para Quijano, codifica las relaciones entre Europa Occidental y el resto del mundo utilizando categorías como «primitivo-civilizado», «irracional-racional» y «tradicional-moderno»; y crea distinciones y jerarquías entre ellas de modo que lo «no europeo» se alinea con el pasado y, por lo tanto, es «inferior, si no siempre primitivo». [ 8 ] De manera similar, codifica la relación entre Europa Occidental y la "no Europa" como una relación entre sujeto y objeto, perpetuando el mito de que Europa Occidental es la única fuente de conocimiento fiable. [ 19 ] Para Quijano, el "paradigma epistemológico occidental" sugiere:

Solo la cultura europea es racional, puede contener "sujetos"  ; las demás no son racionales, no pueden ser ni albergar "sujetos". En consecuencia, las otras culturas son diferentes en el sentido de que son desiguales, de hecho inferiores, por naturaleza. Solo pueden ser "objetos" de conocimiento o de prácticas de dominación. Desde esa perspectiva, la relación entre la cultura europea y las demás culturas se estableció y se ha mantenido como una relación entre "sujeto" y "objeto". Por lo tanto, bloqueó toda relación de comunicación, de intercambio de conocimiento y de modos de producción de conocimiento entre las culturas, ya que el paradigma implica que entre "sujeto" y "objeto" solo puede existir una relación de externalidad. [ 20 ]

— Aníbal Quijano citado en Paul Anthony Chambers, Epistemología y dominación , 2020

El dualismo sujeto-objeto propuesto por Quijano y otros pensadores decoloniales como Enrique Dussel se basa en una lectura particular de la idea de cogito de René Descartes . El «yo» en la icónica expresión «Pienso, luego existo» es un «yo» imperial que, según Quijano, «permitió omitir toda referencia a cualquier otro “sujeto” fuera del contexto europeo». [ 20 ] [ 21 ]

Antes de Lyotard, Vattimo y Derrida en Europa, el argentino Enrique Dussel ya señalaba las consecuencias de la crítica de Heidegger a la metafísica occidental y ponía de relieve la relación intrínseca entre el sujeto moderno de la Ilustración y el poder colonial europeo. Detrás del ego cogito cartesiano , que inaugura la modernidad, subyace un logocentrismo oculto mediante el cual el sujeto ilustrado se diviniza y se convierte en una especie de demiurgo capaz de constituir y dominar el mundo de los objetos. El ego cogito moderno se transforma así en voluntad de poder: «Yo pienso» equivale a «Yo venzo», fundamento epistémico sobre el que se ha sustentado la dominación europea desde el siglo XVI. [ 21 ]

— Santiago Castro-Gómez citado en Paul Anthony Chambers, Epistemología y dominación , 2020

Según la perspectiva decolonial, la colonialidad del conocimiento se refiere a prácticas intelectuales históricamente arraigadas y con sesgo racial que elevan continuamente las formas de conocimiento y los "principios generadores de conocimiento" de las civilizaciones colonizadoras, al tiempo que devalúan los de las sociedades colonizadas. Destaca el papel del conocimiento en las "violencias" que definieron el dominio colonial, así como su función en el mantenimiento de la jerarquización y la opresión racial percibidas durante este período. [ 14 ]

Aspectos

Sarah Lucia Hoagland identificó cuatro aspectos de la colonialidad de la "práctica del conocimiento anglo-europeo": [ 22 ]

  1. La colonialidad del conocimiento implica prácticas anglo-eurocéntricas, en las que «el único discurso para articular las vidas de las mujeres del Tercer Mundo es un discurso anglo-europeo normativo y de normalización». [ 23 ] Para Hoagland, los investigadores occidentales evalúan a sus sujetos no occidentales a través de la lente de la concepción occidental de «mujer». Al hacerlo, las feministas occidentales interpretan a sus sujetos a través de categorías e ideales occidentales, interpolándolos en la semiótica y las prácticas occidentales. Muchas investigadoras feministas occidentales, afirmó, perciben a sus sujetos a través de construcciones culturales que solo las consideran deficientes según las nociones occidentales de feminidad y, por lo tanto, con una desesperada «necesidad de rescate ilustrado». [ 23 ]
  2. El sujeto de investigación se analiza exclusivamente desde la perspectiva de la racionalidad, tal como la define la epistemología moderna. Hoagland cita a Aníbal Quijano, quien sostiene que la colonialidad de las prácticas del conocimiento comenzó con la colonización española de América en el siglo XV, lo que hace «impensable aceptar la idea de que un sujeto cognoscente fuera posible más allá del sujeto del conocimiento postulado por el propio concepto de racionalidad» consagrado en la epistemología moderna. [ 24 ]
  3. Las metodologías de investigación asumen que los "sujetos conocedores (autorizados)" son los únicos agentes en las actividades de investigación, y que es su "prerrogativa" interpretar y organizar la información dentro de las instituciones que la autorizan. [ 25 ] En consecuencia, la "práctica científica occidental" [ 25 ] establece al investigador "como juez de credibilidad y guardián de su autoridad", lo que ella identifica como "una puesta en escena discursiva de las relaciones coloniales". [ 25 ] Este enfoque se basa en la suposición de que los académicos occidentales están disciplinados para percibir la "interpretación y organización de la información" como el dominio del "sujeto conocedor", el investigador, en lugar del "sujeto del conocimiento, el investigado". [ 26 ] Porque se considera que solo el investigador tiene la agencia legítima para hacerlo. [ 26 ] Según Hoagland, el sujeto conocedor debe ser examinado con el mismo grado de cuidado que los sujetos del conocimiento que los sujetos conocedores examinan. [ 27 ]

    Una conversación de "nosotros" con "nosotros" sobre "ellos" es una conversación en la que "ellos" son silenciados. "Ellos" siempre se encuentran al otro lado de la colina, desnudos y mudos, apenas presentes en su ausencia. [ 25 ]

    — Trinh T. Minh-ha , Mujer, Indígena, Otra citada en Sarah Lucia Hoagland , Aspectos de la colonialidad del conocimiento , 2020

  4. La colonialidad del conocimiento «presupone la conmensurabilidad con el discurso occidental» y es la práctica de «traducir y reescribir otras culturas, otros conocimientos y otras formas de ser» en el sistema de pensamiento occidental. [ 28 ] Hoagland afirmó que reformular las reivindicaciones indígenas para hacerlas comprensibles dentro de las instituciones occidentales equivale a reescribir hasta el punto de eliminar la cultura indígena. Dado que a tal sujeto de conocimiento de la investigación no se le «aborda como un sujeto cognoscente en sus propios términos», ya que «no cumple con los requisitos de un sujeto cognoscente en términos occidentales», no es «racional» y no funciona con la individualidad ni la abraza. [ 29 ]

Según Nick Shepherd, la colonialidad del conocimiento tiene tres dimensiones: estructural y logística, epistemológica y ética y moral. [ 30 ] Para Shepherd, los datos o la información fluían en una sola dirección y eran esencialmente extractivos. La información, las observaciones y los artefactos se transportaban desde el sur y el este globales a Europa y Norteamérica, donde se procesaban y publicaban. Los académicos de las instituciones metropolitanas llegaban a tener prioridad en el rango y la jerarquía de la disciplina, mientras que los del sur global eran considerados como «facilitadores o colaboradores locales sobre el terreno». [ 30 ] Con frecuencia se les denominaba «informantes», «excavadores» o simplemente «chicos». [ 30 ] Aunque esto se ha definido como una situación histórica, Shepherd afirmó que esta práctica continúa y conforma los aspectos estructurales y logísticos de la colonialidad del conocimiento. [ 30 ]

En su dimensión epistemológica, Shepherd afirmó que la colonialidad del saber cuestiona las categorías y nociones comúnmente aceptadas que caracterizan el proceso intelectual, así como la comprensión de qué es el saber y cómo funciona. Implica comprender cómo los contextos conjuntivos del colonialismo y la modernidad se manifiestan en las formas en que el saber se conceptualiza y se forma en diversas disciplinas. [ 30 ] En sus dimensiones éticas y morales, la colonialidad del saber se refiere a los derechos y prerrogativas que los profesionales de las disciplinas adquieren como parte de su formación, lo que les permite intervenir en lugares y circunstancias como un derecho científico y como un acto moral. Shepherd cita ejemplos de la arqueología, en los que se realizaron extracciones en lugares sagrados venerados por los lugareños. [ 30 ]

De manera similar, Aram Ziai et al. identificaron el "problema de la colonialidad" en tres niveles distintos pero interconectados de producción de conocimiento.

En el plano de los órdenes del conocimiento, lo observamos en la epistemología (¿Qué experiencia y conocimiento se consideran válidos y científicos? ¿Cómo se vincula una teoría del conocimiento universalmente válido con la devaluación y destrucción de otros conocimientos?) y en la ontología (¿Qué elementos constituyen nuestro mundo y forman la base de nuestra investigación y cuáles se consideran irrelevantes? ¿Ha influido esto la legitimación de la dominación? ¿Percibimos nuestras unidades de análisis como individuales y discretas o como históricamente entrelazadas e interconectadas?). En el plano de la metodología de investigación, lo observamos en las relaciones de poder existentes entre sujetos y objetos de investigación (¿Quién es considerado capaz de producir conocimiento? ¿Quién determina el propósito de la investigación? ¿Quién proporciona los datos para la investigación y quién participa en la construcción de teorías y el desarrollo profesional a partir de ellos?). En el ámbito académico, lo vemos en los planes de estudio (¿Qué tipo de conocimiento y qué autores se enseñan en las universidades?) así como en la captación de investigadores (¿Qué mecanismos de exclusión persisten en el sistema educativo que determinan quién se convertirá en productor de conocimiento en las instituciones de educación superior?). [ 31 ]

— Bendix, D.; Müller, F.; Ziai, A., ¿ Más allá de las herramientas del amo?: Descolonizando los órdenes del conocimiento, los métodos de investigación y la enseñanza , 2020

Efectos

Según William Mpofu, la colonialidad del conocimiento transforma a los sujetos coloniales en "víctimas de la colonialidad del ser", "una condición de inferiorización, periferización y deshumanización", que hace "referencia primaria a la experiencia vivida de la colonización y su impacto en el lenguaje". [ 32 ] [ 13 ] La tesis de la colonialidad del conocimiento afirma que las instituciones educativas reflejan "el entrelazamiento de la colonialidad, el poder y la egopolítica epistémica del conocimiento", [ 3 ] lo que explica el "sesgo" que promueve la producción de conocimiento occidentalizado como imparcial, objetivo y universal, mientras rechaza la producción de conocimiento influenciada por la "ubicación sociopolítica, la experiencia vivida y las relaciones sociales" como "inferior y pseudocientífica". [ 3 ] Poloma et al. dijeron que la dominación mundial del modelo universitario euroamericano personifica la colonialidad del conocimiento, que se refuerza a través de la canonización de los currículos occidentales, la primacía del idioma inglés en la instrucción y la investigación, y el fetichismo de las clasificaciones globales y la certificación euroamericana en los países del tercer mundo. [ 3 ]

Silova et al. afirmaron que la colonialidad de la producción de conocimiento ha formado involuntariamente identidades académicas, socializando a investigadores "no occidentales o no tan occidentales" en las formas de pensamiento occidentales y marginándolos en los procesos de creación de conocimiento, [ 33 ] lo que resulta en "mimetismo académico" o "mimetismo intelectual". [ 34 ] La colonialidad del conocimiento ha dado lugar a la formación de una barrera que impide a estudiantes y académicos generar nuevo conocimiento mediante la adopción de conceptos no occidentales. También tiene un impacto significativo en el currículo convencional, que se fundamenta en las mismas nociones y paradigmas occidentales, lo que dificulta que los estudiantes avancen más allá del marco epistemológico occidental. [ 35 ]

Crítica

En un artículo de 2020, Paul Anthony Chambers afirmó que la teoría de la colonialidad del conocimiento, que propone un vínculo entre el legado del colonialismo y la producción, validación y transferencia del conocimiento, es «problemática» en algunos aspectos, particularmente en su crítica a la epistemología cartesiana. [ 36 ] Un ejemplo de esto último es un capítulo de 2012 de Sarah Lucia Hoagland que cita a Quijano y afirma que la metodología cartesiana practica «el rechazo cognitivo de todo lo que queda fuera de sus límites de sentido  ... lo que resulta en un eurocentrismo sumamente sofisticado». [ 37 ] Para Hoagland, esta tradición mantiene «relaciones de poder al negar la credibilidad epistémica a los objetos/sujetos del conocimiento que son marginados, subalternos escritos, borrados, criminalizados  ... y, por lo tanto, niegan la relacionalidad». [ 37 ] (Chambers y Hoagland citan a Quijano, pero no se citan entre sí).

Aunque Chambers coincidía con gran parte de lo que afirma la teoría de la colonialidad del conocimiento, la criticó por «no demostrar adecuadamente» cómo la epistemología cartesiana/occidental está vinculada a patrones inequitativos de producción global de conocimiento, así como a formas más amplias de dominación y explotación. [ 38 ] Chambers reconoció «las problemáticas dimensiones políticas y sociológicas de la producción de conocimiento», que, según él, también enfatizaron los pensadores decoloniales, pero objetó algunos de los argumentos subyacentes de la tesis, que culpaba a la epistemología cartesiana de «estructuras injustas de producción global de conocimiento»; argumentó que esta tesis no explica cómo la epistemología cartesiana ha tenido el impacto que le atribuyen los pensadores decoloniales. [ 39 ]

Chambers dijo:

Las afirmaciones de Quijano se basan en una conexión cuestionable entre las categorías epistemológicas cartesianas de sujeto y objeto y la creencia ideológica y racista de que los europeos eran naturalmente superiores a los indígenas y otros pueblos colonizados, quienes eran considerados —aunque no por todos los europeos, como por ejemplo Las Casas—  inferiores por ser incapaces de pensamiento racional y, por lo tanto, más parecidos a niños y, en consecuencia, "objetos" efectivamente no autónomos. [ 40 ]

También dijo: «Si bien esta opinión se encuentra tristemente en Kant, no hay evidencia de ella en Descartes». [ 40 ]

Referencias

  1. ↑ Beer y Mackenthun 2015 , pág. 13.
  2. ^ Fregoso Bailón & De Lissovoy 2018 , p. 4.
  3. ^ Poloma y Szelényi 2018 , pág .3. 
  4. ^ Mamukwa, Lessem y Schieffer 2016 , pág. 23.
  5. ↑ Steyn y Mpofu 2021 , pág. 115.
  6. ^ Benyera et al. 2020 , pág. 53.
  7. 1 2 Chambers 2020 , pág. 3-36.
  8. 1 2 3 4 Tucker 2018 , pág. 219.
  9. ↑ Dreyer 2017 , pág. 2.
  10. ↑ Ndlovu 2018 , pág. 98.
  11. ↑ Ibarra-Colado 2006 , p. 464.
  12. ↑ Conway 2013 , pág. 23.
  13. ^ Maldonado -Torres 2007 , págs.242 .
  14. 1 2 Tucker 2018 , pág. 220.
  15. ↑ Salazar 2012 , pág. 228.
  16. ↑ Haynes 2020 , pág. 130.
  17. ↑ Chambers 2020 , págs. 1-36.
  18. ↑ Quijano 2000 , pág. 540.
  19. ↑ Tucker 2018 , págs. 219-220.
  20. 1 2 Chambers 2020 , pág. 4-36.
  21. 1 2 Chambers 2020 , pág. 10-36.
  22. ↑ Hoagland 2020 , pág. 48.
  23. 1 2 Hoagland 2020 , pág. 50.
  24. ↑ Hoagland 2020 , pág. 52.
  25. 1 2 3 4 Hoagland 2020 , pág. 54.
  26. 1 2 Hoagland 2020 , pág. 53.
  27. ↑ Hoagland 2020 , pág. 49.
  28. ↑ Hoagland 2020 , pág. 56.
  29. ↑ Hoagland 2020 , pág. 55.
  30. 1 2 3 4 5 6 Shepherd, Nick (2019). "Descolonización epistémica" . ECHOES: Modalidades de la herencia colonial europea en ciudades entrelazadas . Archivado del original el 26 de octubre de 2021.
  31. ↑ Bendix, Müller y Ziai 2020 , pág. 6.
  32. ↑ Mpofu 2020 , pág. 46.
  33. ↑ Silova, Millei & Piattoeva 2017 , págs.80 .
  34. ↑ Ndlovu-Gatsheni 2013 , pág. 394.
  35. ↑ Fregoso Bailón & De Lissovoy 2018 , pág. 5.
  36. ↑ Cámaras 2020 .
  37. 1 2 Hoagland 2012 , pág. 101.
  38. ↑ Chambers 2020 , págs. 2-36, 3-36.
  39. ↑ Chambers 2020 , págs. 2-36, 10-36.
  40. 1 2 Chambers 2020 , pág. 8-36.

Notas

  1. ↑ Asabe W. Poloma; Katalin Szelényi: "La colonialidad del conocimiento, un concepto derivado de las teorías de la colonialidad, sugiere que las instituciones educativas representan el entrelazamiento de la colonialidad, el poder y la egopolítica epistémica del conocimiento." [ 3 ]
  2. ↑ Mamukwa, Lessem y Schieffer: "En el centro de la colonialidad se encuentran tres conceptos importantes: 'colonialidad del poder'; 'colonialidad del conocimiento'; y 'colonialidad del ser'." [ 4 ] Steyn y Mpofu: "La colonialidad se sustenta en tres pilares: la colonialidad del conocimiento, la colonialidad del poder y la colonialidad del ser." [ 5 ] Benyera et al: "Tres elementos conforman la colonialidad global, a saber, la colonialidad del poder, la colonialidad del ser y la colonialidad del conocimiento." [ 6 ]
  3. ↑ Paul Anthony Chambers: "La tesis de la colonialidad del conocimiento tiene algunas de sus raíces en un artículo publicado originalmente en español en 1992 por el sociólogo peruano Aníbal Quijano, en el que acuñó el término 'colonialidad del poder'." [ 7 ]
  4. ↑ Karen Tucker: «Al intentar comprender las conexiones y desconexiones entre estos diferentes enfoques del "conocimiento tradicional", me ha resultado útil pensar en términos de "colonialidad del conocimiento". Este concepto se asocia principalmente con el sociólogo peruano Aníbal Quijano, quien lo desarrolló como parte de una reflexión más amplia sobre las estructuras globales de poder, conocimiento, jerarquización racial y capitalismo a la luz de las experiencias históricas y culturales latinoamericanas desde el siglo XV hasta la actualidad». [ 8 ]

Fuentes

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Lecturas adicionales

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  • Lowe, Lisa; Manjapra, Kris (2019). "Humanidades globales comparadas después del hombre: alternativas a la colonialidad del conocimiento". Theory, Culture & Society . 36 (5). SAGE Publications: 23– 48. doi : 10.1177/0263276419854795 . ISSN 0263-2764 . S2CID 199779277 .  
  • Keating, Clara (2019). "Colonialidad del conocimiento, Ch'ixinakax utxiwa y traducción intercultural". Lenguaje, cultura y sociedad . 1 (1). John Benjamins Publishing Company: 141– 146. doi : 10.1075/lcs.00010.kea . hdl : 10316/87009 . ISSN 2543-3164 . S2CID 150766677 .  
  • Krabbe, Julia Suárez (2009). "Introducción: Colonialidad del conocimiento y epistemologías de la transformación" . KULT. Postkolonial Temaserie . 6 (Número especial): 1–10 . ISSN 1904-1594 . 
  • Pickren, Wade E. (2020). "Colonialidad del ser y del conocimiento en la historia de la psicología". Psicología y crítica . Wiesbaden: Springer Fachmedien Wiesbaden. págs. 329–343 . doi : 10.1007/978-3-658-29486-1_15 . ISBN  978-3-658-29485-4. S2CID 214552628 . 
  • Mpofu, William Jethro (2017). "Colonialidad en la lucha por el conocimiento africano: una perspectiva política decolonial" . Africanus . 43 (2). UNISA Press: 105–117 . doi : 10.25159/0304-615x/2305 . ISSN 2663-6522 . 
  • Schubring, Gert (2021). "Sobre los procesos de colonialidad y descolonialidad del conocimiento: nociones para analizar la historia internacional de la enseñanza de las matemáticas" . ZDM – Mathematics Education . 53 (7). Springer Science and Business Media LLC: 1455– 1469. doi : 10.1007/s11858-021-01261-2 . ISSN 1863-9690 . S2CID 236565723 .  
  • Tlostanova, Madina (2015). "¿Puede pensar el postsoviético? Sobre la colonialidad del conocimiento, la diferencia imperial externa y la doble diferencia colonial" . Intersections . 1 (2). doi : 10.17356/ieejsp.v1i2.38 . ISSN 2416-089X . 
  • Colonialidad del conocimiento — Universidad de Rostock
  • ¿Qué es fundamentalmente la colonialidad del conocimiento? — The Sunday News
  • El testimonio y la colonialidad del conocimiento — Asociación Internacional de Mujeres Filósofas