Trauma histórico

El trauma histórico o trauma colectivo se refiere al daño emocional acumulativo de un individuo o generación causado por una experiencia o evento traumático .

Según sus defensores, el trauma colectivo evoca diversas respuestas, principalmente a través del abuso de sustancias , que se utiliza como medio para intentar adormecer el dolor. Este modelo busca utilizar este fenómeno para explicar otras conductas autodestructivas, como pensamientos y gestos suicidas, depresión , ansiedad , baja autoestima , ira , violencia y dificultad para reconocer y expresar emociones . Muchos historiadores y académicos creen que las manifestaciones de violencia y abuso en ciertas comunidades están directamente asociadas con el duelo no resuelto que acompaña al trauma continuo. ^{[ 1 ]}

El trauma histórico y sus manifestaciones se consideran un ejemplo de trauma transgeneracional (aunque la existencia del trauma transgeneracional en sí misma es objeto de debate). Por ejemplo, un patrón de abandono paterno de un niño puede observarse a lo largo de tres generaciones, ^{[ 2 ]} o las acciones de un progenitor abusivo pueden manifestarse en abusos continuados a lo largo de generaciones. Estas manifestaciones también pueden derivarse del trauma de eventos como presenciar una guerra , un genocidio o la muerte . En las poblaciones que han presenciado estos traumas masivos, varias generaciones después, tienden a presentar mayores tasas de enfermedad. ^{[ 3 ]}

El término trauma colectivo llama la atención sobre las "reacciones psicológicas a un evento traumático que afecta a toda una sociedad". ^{[ 4 ]} El trauma colectivo no solo representa un hecho o evento histórico, sino que es una memoria colectiva de un evento terrible que le sucedió a ese grupo de personas. ^{[ 4 ]}

El sociólogo estadounidense Kai Erikson fue uno de los primeros en documentar el trauma colectivo en su libro Todo en su camino , que documentó las consecuencias de una inundación catastrófica en 1972. ^{[ 5 ]}

Gilad Hirschberger, del Centro Interdisciplinario de Herzliya, Israel, define el término:

El término trauma colectivo se refiere a las reacciones psicológicas ante un evento traumático que afectan a toda una sociedad; no se limita a reflejar un hecho histórico, el recuerdo de un suceso terrible ocurrido a un grupo de personas. Sugiere que la tragedia está representada en la memoria colectiva del grupo y, como toda forma de memoria, comprende no solo una reproducción de los hechos, sino también una reconstrucción continua del trauma en un intento por comprenderlo. ^{[ 4 ]}

Aclarando el término colectivo, Ursula König (2018) se centró en dos niveles diferentes de trauma colectivo:

• Nivel de grupo identitario : La traumatización puede ocurrir entre diversos grupos identitarios, como raza, edad, clase social, casta, religión o etnia. Tanto el tamaño como la cohesión grupal pueden variar, y diferentes marcadores de identidad pueden superponerse (interseccionalidad), lo que influye en la dinámica inter e intragrupal.
• Nivel social : A nivel social, las sociedades pueden verse afectadas por la traumatización dentro de un estado nación o a nivel subnacional/transnacional, influyendo en el tejido social, así como en las interacciones dentro y entre las sociedades.

Según estas dos distinciones, un trauma colectivo solo puede definirse como tal si los afectos pueden definirse claramente en cualquiera de los dos niveles. Por ejemplo, la traumatización de muchos individuos puede no considerarse colectiva, a menos que sus experiencias traumáticas se utilicen como marcadores clave de identidad en los discursos públicos y/o como una forma de autoexpresión/autodefinición. Una vez que el trauma de muchos individuos se enmarca y se utiliza como un marcador de identidad colectiva, podemos hablar de él como tal. ^{[ 6 ]}

Además, se puede establecer una distinción entre los marcadores de identidad colectiva que, en la práctica, están todos altamente interrelacionados:

• Narrativas colectivas
• Emociones colectivas
• Modelos/normas y valores mentales colectivos. ^{[ 6 ]}

Maria Yellow Horse Brave Heart desarrolló el concepto de trauma histórico mientras trabajaba con comunidades lakota en la década de 1980. Su investigación se centró en cómo los traumas psicológicos y emocionales de la colonización , el desplazamiento , la asimilación y los internados para indígenas estadounidenses se han manifestado a lo largo de generaciones en la población lakota. Su artículo "Wakiksuyapi: Cargando con el trauma histórico de los lakota", publicado en 2000, compara los efectos y las manifestaciones del trauma histórico en los supervivientes del Holocausto y los pueblos nativos americanos . Su investigación concluyó que las manifestaciones del trauma, aunque producidas por diferentes eventos y acciones, se presentan de manera similar dentro de cada comunidad afectada.

Otras investigaciones originales significativas sobre los mecanismos y la transmisión del trauma intergeneracional han sido realizadas por académicos como Daniel Schechter , cuyo trabajo se basa en el de pioneros en este campo como Judith Kestenberg , Dori Laub , Selma Fraiberg , Alicia Lieberman, Susan Coates , Charles Zeanah , Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda y otros. Si bien cada académico se centra en una población diferente —como los nativos americanos, los afroamericanos o los sobrevivientes del Holocausto—, todos han concluido que el mecanismo y la transmisión del trauma intergeneracional son frecuentes en las comunidades que experimentan eventos traumáticos. El trabajo de Daniel Schechter ha incluido el estudio de intervenciones experimentales que pueden conducir a cambios en la representación mental asociada al trauma y pueden ayudar a detener los ciclos intergeneracionales de violencia . ^{[ 7 ] [ 8 ]}

El libro de Joy DeGruy, Post Traumatic Slave Syndrome , analiza la manifestación del trauma histórico en las poblaciones afroamericanas y su correlación con los efectos persistentes de la esclavitud . En 2018, se estrenó Dodging Bullets—Stories from Survivors of Historical Trauma , el primer documental ^{[ 9 ]} que narra el trauma histórico en territorio indígena . Incluyó entrevistas con la científica Rachel Yehuda , la socióloga Melissa Walls y Anton Treuer, junto con testimonios de primera mano de miembros de las tribus Dakota , Lakota , Ojibwe y Blackfeet .

Si bien todas estas contribuciones a este campo de investigación constituyen valiosas bases de conocimiento, también es importante comprender las limitaciones a las que se enfrentan los investigadores al abordar un tema tan complejo. Lo primero que hay que tener en cuenta es la naturaleza individual del trauma. Cada persona lo experimenta de manera diferente y tiene una definición distinta de lo que constituye el trauma. En su estudio de 2014, Mohatt, Thompson, Thai y Tebes abordan este problema directamente al afirmar: «Dado que el trauma es una representación, no un evento, y que no podemos conocer directamente las mentes y vidas del pasado, no podemos asumir que nuestra forma de responder a los eventos negativos sea válida para las generaciones anteriores (Mohatt et al.)». ^{[ 10 ]} Este tipo de error es común al analizar temas que combinan eventos históricos (trauma) y los sentimientos que las personas tienen al respecto. Sin embargo, esto no significa que la investigación sea inválida; simplemente debemos considerarla como una narrativa pública. En ese caso, no solo conserva su impacto original, sino que incluso gana mayor relevancia y se convierte en una herramienta para el avance de la comunidad debido a su naturaleza cargada de emociones. También ayuda a conectar el problema con el mundo actual. “Un marco narrativo para el trauma histórico ofrece mayor claridad conceptual y oportunidad para la investigación científica sobre la relación entre el trauma y la salud actual al considerar las formas en que los traumas históricos se representan en las historias contemporáneas de individuos y comunidades (Mohatt, et al)”. ^{[ 10 ]}

Los eventos traumáticos presenciados por toda una sociedad pueden despertar sentimientos colectivos, lo que a menudo resulta en un cambio en la cultura y las acciones de masas de esa sociedad. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Entre los traumas colectivos más conocidos se incluyen: la esclavitud en los Estados Unidos , ^{[ 13 ]} el Sendero de las Lágrimas , ^{[ 14 ]} la Gran Hambruna Irlandesa , el genocidio armenio , la Masacre de Nankín , el Holocausto , el ataque a Pearl Harbor , los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki , ^{[ 15 ]} la Partición de la India y Pakistán , la Nakba palestina , el ataque químico de Halabja , el MS Estonia en Suecia , los ataques del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos, la pandemia de COVID-19 y otros varios.

Se ha demostrado que los traumas colectivos desempeñan un papel fundamental en la formación de la identidad grupal (véase: Ley del Destino Común ). Durante la Segunda Guerra Mundial , el submarino estadounidense USS Puffer (SS-268) fue atacado con cargas de profundidad durante varias horas por un buque de superficie japonés, hasta que este último se convenció de que el submarino había escapado de alguna manera. Estudios psicológicos posteriores demostraron que los tripulantes transferidos al submarino tras el incidente nunca fueron aceptados como parte del equipo . Más tarde, la política naval estadounidense se modificó, de modo que, tras eventos de este tipo de trauma psicológico, la tripulación sería reubicada en nuevos destinos.

La rehabilitación de los supervivientes se vuelve extremadamente difícil cuando una nación entera ha experimentado traumas tan graves como la guerra, el genocidio, la tortura, la masacre, etc. El tratamiento de los individuos es menos eficaz cuando la sociedad misma está traumatizada. El trauma se vuelve crónico y puede reproducirse mientras no se aborden las causas sociales y los perpetradores sigan gozando de impunidad. La sociedad en su conjunto puede sufrir una forma de trauma crónico. ^{[ 16 ]} Sin embargo, recientemente se han creado métodos para sanar el trauma colectivo .

Durante la guerra de Argelia , Frantz Omar Fanon constató la ineficacia de su práctica en el tratamiento de la población argelina nativa debido a la persistencia del horror de la guerra colonial. Hizo hincapié en el origen social de los traumas, se unió al movimiento de liberación e instó a los oprimidos a liberarse de sus traumas degradantes mediante la lucha colectiva por la liberación. En su carta de renuncia como jefe del Departamento de Psiquiatría del Hospital Blida-Joinville en Argelia, hizo las siguientes declaraciones:

«Si la psiquiatría es la técnica médica que pretende que el hombre deje de ser un extraño a su entorno, debo afirmar que el árabe, permanentemente extranjero en su propio país, vive en un estado de absoluta despersonalización». ^{[ 17 ]}

La inculcación de horror y ansiedad mediante torturas generalizadas, masacres, genocidios y medidas coercitivas similares ha ocurrido con frecuencia en la historia de la humanidad. Existen numerosos ejemplos en nuestra historia moderna. Los tiranos siempre han utilizado su técnica de «artillería psicológica» para intentar sembrar el caos y la confusión en la mente de las personas e hipnotizarlas con intimidación y cinismo. El resultado es un trauma colectivo que se transmite de generación en generación . Este trauma colectivo puede mitigarse mediante esfuerzos conjuntos y colectivos como el reconocimiento, el recuerdo, la solidaridad, la terapia comunitaria y la cooperación masiva. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Numerosos estudios científicos internacionales han demostrado cómo los estados emocionales de una madre tienen un impacto directo en el desarrollo del sistema nervioso de su hijo y en el posterior desarrollo de sus sistemas cerebrales a lo largo del tiempo.

Un estudio realizado tras la Guerra de los Seis Días en Israel en 1967, por ejemplo, reveló que las mujeres embarazadas durante el conflicto tenían una probabilidad estadísticamente mayor de tener hijos con esquizofrenia. Lo ocurrido a nivel colectivo se reflejó directamente en los sistemas neurobiológicos individuales de los fetos. Debido a la correlación directa entre el sistema nervioso y todos los demás órganos del cuerpo, el trauma colectivo también se manifiesta a nivel celular. Por lo tanto, el trauma no puede entenderse únicamente en términos individuales. ^{[ 20 ]}

El trauma colectivo no se limita a reflejar un hecho histórico o el recuerdo de un suceso traumático ocurrido a un grupo de personas. Sugiere que la tragedia está representada en la memoria colectiva del grupo y, como toda forma de memoria, comprende no solo una reproducción de los hechos, sino también una reconstrucción continua del trauma en un intento por comprenderlo. La memoria colectiva de un trauma difiere de la memoria individual porque persiste más allá de la vida de los supervivientes directos y es recordada por miembros del grupo que pueden estar muy alejados de los sucesos traumáticos en el tiempo y el espacio. ^{[ 4 ]}

El trauma histórico puede tener diversas consecuencias psicológicas. Sin embargo, se manifiesta con mayor frecuencia en altas tasas de abuso de sustancias, alcoholismo, problemas de salud mental, violencia doméstica y maltrato dentro de las comunidades afectadas. Los efectos y las manifestaciones del trauma son fundamentales para comprender la situación actual de las poblaciones afectadas.

Dentro de las comunidades nativas americanas, las altas tasas de alcoholismo y suicidio tienen una correlación directa con la violencia, el maltrato y los abusos sufridos en los internados, así como con la pérdida de la herencia cultural y la identidad que estas instituciones propiciaron. Si bien muchos niños de hoy en día nunca experimentaron estas escuelas de primera mano, las heridas infligidas en los internados indígenas son continuas y persistentes, afectando a generaciones de pueblos y comunidades nativas. ^{[ 28 ]}

Países como Australia y Canadá han emitido disculpas formales por su participación en la creación e implementación de internados que facilitaron y perpetuaron el trauma histórico. El informe australiano « Bringing Them Home» y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá detallaron las «experiencias, impactos y consecuencias» de los internados patrocinados por el gobierno en las comunidades y los niños indígenas. ^{[ 29 ]} Ambos informes también detallan los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas en la actualidad, como las disparidades económicas y de salud , y su conexión con el trauma histórico de la colonización, el desplazamiento y la asimilación forzada.

El autor y profesor Thomas Hübl , al documentar sus experiencias trabajando con alemanes e israelíes para entablar un diálogo en torno a su trauma histórico e intergeneracional compartido, escribe:

Ya sea que nos refiramos a una persona como víctima o victimario, opresor u oprimido, parece que nadie, con el paso del tiempo, queda ajeno al sufrimiento colectivo. Los traumas históricos ejercen sus consecuencias indiscriminadamente sobre el niño y la familia, la institución y la sociedad, la costumbre y la cultura, los valores y las creencias. Los traumas colectivos distorsionan las narrativas sociales, fracturan las identidades nacionales y obstaculizan el desarrollo de instituciones, comunidades y culturas, del mismo modo que el trauma experimentado personalmente tiene el poder de perturbar el desarrollo psicológico de un niño en crecimiento. ^{[ 30 ]}

Y si bien es importante reconocer los horribles efectos de tantos traumas históricos diferentes a nivel multigeneracional, también es importante señalar algunos de los resultados más productivos que han surgido de ese mismo efecto de goteo intergeneracional de algunos de estos traumas. Cohn y Morrison ^{[ 31 ]} descubrieron que los nietos de las víctimas del Holocausto, en lugar de estar involucrados en la conspiración de silencio que rodeaba el evento, se convirtieron más en defensores:

Al sentirse profundamente conectados con las historias de sufrimiento y supervivencia de sus abuelos, se observó que los participantes, en general, se sentían motivados a involucrarse con sus historias familiares y a comprometerse a preservar estas narrativas para el futuro (Cohn et al.) ^{[ 31 ]} . Esta es una excelente noticia para los organizadores comunitarios que buscan personas dispuestas a hablar y actuar en favor de cambios sociales positivos tanto a nivel local como en el ámbito de las políticas nacionales.

Los traumas colectivos a nivel social pueden conducir a una amplia gama de problemas de salud mental, incluyendo el trastorno de estrés postraumático (TEPT), la depresión y la disociación . ^{[ 32 ]} Dado que los traumas colectivos incluyen eventos como desastres naturales e incluso traumas históricos como el Holocausto , el impacto psicológico de estos varía según la experiencia directa e indirecta. Estos traumas pueden dar lugar a que prevalezcan condiciones psicológicas, por ejemplo, vemos cómo el TEPT y la alexitimia se desarrollaron en sobrevivientes del terremoto de L'Aquila de 2009. Los síntomas del TEPT pueden incluir revivir el evento traumático, evitación y embotamiento emocional como la alexitimia, y muchos otros síntomas emocionales y físicos. Estos síntomas y la condición del TEPT no se limitan a las víctimas mismas, sino que también afectan a generaciones posteriores a los eventos traumáticos, generalmente hasta dos generaciones, ^{[ 33 ]} lo que puede atribuirse a una combinación de epigenética y trauma cultural colectivo.

Los problemas de salud mental derivados de un trauma colectivo no se limitan al TEPT, ya que algunos estudios muestran niveles más altos de baja autoestima en los hijos de supervivientes del Holocausto ^{[ 34 ]} y mayores niveles de ansiedad y depresión en quienes han experimentado un trauma histórico colectivo, como los nativos americanos ^{[ 35 ]} . Por lo tanto, experimentar un trauma colectivo, ya sea directa o indirectamente, puede dar lugar a numerosos problemas de salud mental para el colectivo.

El trauma cultural es una forma de trauma colectivo que se manifiesta a nivel social y macro. Al experimentarse el trauma colectivo de forma comunitaria, las consecuencias psicológicas y para la salud mental del trauma cultural pueden explorarse desde perspectivas individuales y comunitarias, teniendo en cuenta la dinámica familiar y los factores geopolíticos que pueden amplificar el trauma experimentado. El Holocausto ofrece un ejemplo de cómo los supervivientes y sus hijos sufrieron deterioro funcional y una mala adaptación a sus entornos. ^{[ 36 ]}

Los estudios sobre refugiados e inmigrantes también indican cómo el trauma cultural colectivo tiene un amplio impacto negativo en la salud mental y cómo se transmite a las generaciones futuras a través de la dinámica familiar y las normas culturales. Un ejemplo de esto se observa en Sri Lanka , donde una guerra y un tsunami provocaron un trauma colectivo. En múltiples niveles, los ceilandeses afectados por la guerra y el tsunami experimentaron cambios en la dinámica de las relaciones familiares, una falta de confianza entre los miembros de la comunidad y cambios en la crianza de los hijos. Esto modificó las normas culturales en la sociedad ceilandesa y creó un entorno negativo donde las comunidades tendían a ser más dependientes, pasivas, silenciosas, carentes de liderazgo, desconfiadas y suspicaces. Como cultura colectivista, este trauma compartido alteró significativamente la dinámica de las comunidades y la identidad cultural de muchos ceilandeses. Esto pone de manifiesto el impacto a gran escala del trauma colectivo en la identidad cultural. ^{[ 37 ]}

El tratamiento de la HT debe reparar la conexión de la persona o comunidad afectada con su cultura, valores, creencias y autoimagen. Adopta las formas de consejería o terapia individual , ayuda espiritual y reuniones grupales o comunitarias, aspectos fundamentales para el proceso de sanación. El tratamiento debe estar dirigido a la renovación de la cultura, las creencias espirituales, las costumbres y los lazos familiares destruidos, y centrarse en reafirmar la autoimagen y el lugar de la persona dentro de la comunidad. ^{[ 38 ]}

Debido a la naturaleza colectiva y basada en la identidad del trauma humano, los enfoques de tratamiento deben ir más allá de las soluciones a los problemas de un individuo. La sanación también debe implicar la revitalización de prácticas y formas de ser necesarias no solo para los individuos, sino también para las comunidades en las que viven. Aliviar el malestar personal y promover el afrontamiento individual son objetivos importantes del tratamiento, pero el éxito del tratamiento del trauma humano también depende de los esfuerzos de toda la comunidad para poner fin a la transmisión intergeneracional del trauma colectivo. ^{[ 39 ]}

Se debe prestar especial atención a las necesidades y el empoderamiento de las personas vulnerables, oprimidas y que viven en la pobreza. ^{[ 40 ]} Los trabajadores sociales y activistas deben promover la justicia social y el cambio social con y en nombre de los clientes, individuos, familias, grupos y comunidades. Para que la defensa sea precisa y útil para las poblaciones afectadas, los trabajadores sociales deben comprender la diversidad cultural , la historia, la cultura y las realidades contemporáneas de los clientes. ^{[ 41 ]} Esto se puede lograr educando a las personas sobre la socialización racial y étnica , que es el proceso mediante el cual los niños desarrollan los comportamientos, las percepciones, los valores y las actitudes de un grupo étnico, y cómo se identifican a sí mismos y a los demás en relación con esas creencias. ^{[ 42 ]}

Las comunidades pueden intentar sanar los traumas colectivos a nivel macro. Los individuos y los grupos también pueden buscar sanar el impacto del trauma colectivo.

Algunos ejemplos de esfuerzos para sanar el trauma colectivo a nivel social incluyen la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (Sudáfrica) , una comisión de justicia restaurativa creada para facilitar la sanación del apartheid en Sudáfrica, monumentos conmemorativos como el Museo y Monumento Nacional del 11 de Septiembre y proyectos artísticos comunitarios como la Colcha Conmemorativa del SIDA del Proyecto NAMES .

El trauma colectivo a nivel de grupo identitario puede presentar factores que complican aún más la sanación, ya que a menudo es un proceso continuo. El terapeuta, escritor y fundador del Embodiment Institute, Prentis Hemphill, explica:

La opresión es, en realidad, la forma en que la sociedad se organiza para controlar y distribuir el trauma.

Uno de los puntos que defendemos es que, fundamentalmente, la opresión consiste en la organización y concentración de experiencias traumáticas en ciertas comunidades o con ciertos grupos de personas, y en la eliminación o reducción de la red de apoyo, el tiempo o los recursos necesarios para sanar o transformar esas experiencias traumáticas. Eso es lo que, en última instancia, provoca la opresión.

Cuando hablamos del trauma generacional o colectivo que experimentan las comunidades, hablamos de la forma en que se ha concentrado en nuestras comunidades y de los recursos que se han retirado, criminalizado o interrumpido, de modo que cada vez resulta más difícil para las comunidades sanar realmente de esas experiencias traumáticas." ^{[ 43 ]}

El terapeuta Parker Schneider explica: «Los traumas continuos obstaculizan el proceso de curación, dificultando que los supervivientes se recuperen por completo o incluso que afronten las consecuencias de traumas pasados. Los expertos en trauma enfatizan la necesidad de distanciarse del trauma continuo, especialmente porque la primera etapa de la recuperación del trauma es el establecimiento de un entorno seguro». A pesar de este desafío, las comunidades que experimentan un trauma colectivo pueden crear un entorno seguro dentro de las relaciones individuales y comunitarias y buscar la sanación a través del apoyo mutuo, el activismo, las artes creativas y más. ^{[ 44 ]}

A pesar de las dificultades que implica la sanación del trauma colectivo, muchos teóricos enfatizan su importancia como factor de cambio social. En la revista Stanford Social Innovation Review , los autores Ijeoma Njaka y Duncan Peacock examinan el trauma en el contexto del cambio social, argumentando que este inhibe y limita nuestra atención sostenida a las complejas crisis que enfrentamos actualmente. Escriben:

El escritor y fundador de la Academia de Ciencia Interior, Thomas Hübl, sugiere que una de las conexiones más importantes para sanar el trauma colectivo e intergeneracional se da entre la ciencia y la espiritualidad, argumentando que esta última reúne la «doble hélice de la sabiduría ancestral y la comprensión contemporánea». Los seres humanos experimentamos bienestar cuando tenemos autonomía, dignidad y salud, y estamos conectados con nosotros mismos, con los demás y con nuestro mundo de maneras sostenibles y vitales. El trauma es la desconexión de estas cosas. Por lo tanto, quienes trabajan en el cambio social necesitan identificar las conexiones y desconexiones en los temas que les preocupan. También necesitan apoyo cuando experimentan desconexión en sus propias vidas. ^{[ 45 ]}

En el volumen colectivo «Nuevas perspectivas sobre la sanación del trauma colectivo», la editora Scherto Gill ofrece en el capítulo final la conclusión de que el trauma colectivo tiene sus raíces en injusticias estructurales de larga data —como el racismo, el legado colonial y la desigualdad económica— que dañan a las comunidades a lo largo de generaciones. En su opinión, se requiere lo que ella llama una política de la dignidad para la sanación, de modo que el valor intrínseco de todas las personas se sitúe en el centro del diseño social y político. Este enfoque enfatiza la reconstrucción de las relaciones, el fortalecimiento de la participación comunitaria y la creación de instituciones que fomenten el respeto mutuo y el bienestar. Al reconocer los daños del pasado y priorizar la dignidad humana, las sociedades pueden comenzar a reparar las heridas más profundas que alimentan el trauma continuo. Desde esta perspectiva, la sanación no es solo psicológica, sino también estructural y comunitaria. ^{[ 46 ]}