Claude Lefort

Claude Lefort ( / ləˈfɔːr / ; francés: [ ləfɔʁ] ; 21 de abril de 1924 - 3 de octubre de 2010) fue un filósofo y activista francés .

En 1942 se volvió políticamente activo bajo la influencia de su tutor, el fenomenólogo Maurice Merleau-Ponty ^[7] (cuyas publicaciones póstumas Lefort editó más tarde). ^[8] En 1943 estaba organizando una facción del trotskista Parti Communiste Internationaliste en el Lycée Henri-IV de París .

Lefort quedó impresionado por Cornelius Castoriadis cuando lo conoció por primera vez. A partir de 1946 colaboró ​​con él en la Tendencia Chaulieu-Montal , llamada así por sus seudónimos Pierre Chaulieu (Castoriadis) y Claude Montal (Lefort). Publicaron Sobre el régimen y Contra la defensa de la URSS , una crítica tanto a la Unión Soviética como a sus partidarios trotskistas. Sugirieron que la URSS estaba dominada por una capa social de burócratas y que consistía en un nuevo tipo de sociedad tan agresiva como las sociedades de Europa occidental. En 1948, después de haber tratado de persuadir a otros trotskistas de su punto de vista, se separaron con una docena de otros y fundaron el grupo socialista libertario Socialisme ou Barbarie . El texto de Lefort L'Expérience prolétarienne fue importante para cambiar el enfoque del grupo hacia formas de autoorganización.

Durante un tiempo, Lefort escribió para la revista Socialisme ou Barbarie y para Les Temps Modernes . ^[9] Su participación en esta última revista terminó después de un debate publicado durante 1952-4 sobre el artículo de Jean-Paul Sartre Los comunistas y la paz . Lefort se sintió incómodo durante mucho tiempo con las tendencias "organizacionistas" de Socialisme ou Barbarie. En 1958, él, Henri Simon y otros abandonaron Socialisme ou Barbarie ^[10] y formaron el grupo Informations et Liaison Ouvrières (Información y enlace obreros).

En su carrera académica, Lefort enseñó en la Universidad de São Paulo , en la Sorbona y en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS), estando afiliado al Centro de Investigaciones Políticas Raymond Aron . ^[11] Ha escrito sobre los primeros escritores políticos Nicolás Maquiavelo y Étienne de La Boétie y ha explorado "la empresa totalitaria" en su "negación de la división social... [y] de la diferencia entre el orden del poder, el orden de la ley y el orden del conocimiento". ^[12]

Lefort estudió en la Sorbona. ^[13] Se convirtió al marxismo en su juventud bajo la influencia de su maestro, Maurice Merleau-Ponty . A partir de 1944, perteneció al pequeño partido trotskista francés . En 1946, conoció a Cornelius Castoriadis, que llegó a París desde Grecia. Enseguida, formaron una facción en el Partido Comunista Internacionalista trotskista llamada " Tendencia Chaulieu-Montal ", que abandonó el partido y se convirtió en el grupo Socialismo o Barbarie y que, en 1949, inició una revista con este nombre.

Socialismo o Barbarie consideraba a la URSS como un ejemplo de capitalismo de Estado y dio su apoyo a las revueltas antiburocráticas en Europa del Este, especialmente el levantamiento en Budapest en 1956. Las diferencias de opinión provocaron un cisma dentro de Socialismo o Barbarie, y Lefort se puso del lado de Henri Simon, uno de los fundadores del grupo Informations et Liaison Ouvrières (Información y Enlace Obreros) —más tarde rebautizado como "Informations et Correspondance Ouvrieres" (Información y Correspondencia Obrera)— en 1958. Ese año abandonó la idea y la ideología de la revolución política y cesó su activismo militante. ^[14]

Tras trabajar en la UNESCO en 1947 y 1948 , en 1949, Lefort aprobó el examen de filosofía: enseñó en el instituto de Nimes (1950) y en Reims (1951). En 1951, Georges Gurvitch lo contrató como asistente de sociología en la Sorbona. En 1952 (tras un conflicto con Gurvitch), fue separado de la sección de sociología del CNRS hasta 1966, con una pausa de dos años (1953-1954), cuando fue profesor de filosofía en la Universidad de São Paulo (Brasil). En cuanto al CNRS, el apoyo de Raymond Aron le permitió ser contratado como profesor de sociología en la Universidad de Caen, donde trabajó de 1966 a 1971, año en el que defendió como tesis doctoral su libro sobre Maquiavelo, El trabajo del trabajo. Ese mismo año, fue contratado nuevamente como investigador en la sección de sociología del CNRS hasta 1976, cuando ingresó en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, donde permaneció hasta su jubilación en 1989.

La obra intelectual de Lefort está fuertemente ligada a su participación, a menudo llena de tensión, en sucesivas revistas. Con Les Temps Modernes («Tiempos modernos»), introducida por Merleau-Ponty, participó en las «reuniones de colaboradores» y escribió desde 1945 hasta su debate con JP Sartre en 1953. En Socialisme o Barbarie (que duró de 1949 a 1967 y de la que fue cofundador), estuvo activo hasta 1950, y luego de 1955 a 1958. Participó en Textures (fundada en 1969) desde 1971 hasta el final (1975) y allí incorporó a Castoriadis y Miguel Abensour . Con ellos (así como con Pierre Clastres y Marcel Gauchet ) creó Libre en 1977, que se publicó hasta 1980, cuando hubo algunos desacuerdos con Castoriadis y con Gauchet. De 1982 a 1984 dirigió Passé-Present, en la que participaron, entre otros, Miguel Abensour, Carlos Semprún Maura  [fr] , Claude Mouchard  [fr] y Pierre Pachet. Estos dos últimos, junto con Claude Habib, formaron el comité de lectura de Littérature et Politique que Lefort fundó para la editorial Éditions Belin en 1987.

Sin duda, dio menos importancia a los centros de investigación en los que había participado en la EHESS: el CECMAS (Centro de estudios de la comunicación de masas), fundado por Georges Friedmann y que acogió a Edgar Morin , y luego el Centro Aron, que frecuentó justo antes de su muerte.

Cuando Merleau-Ponty murió en 1961, Lefort se hizo cargo de la publicación de sus manuscritos. En la década de 1970, desarrolló un análisis de los regímenes burocráticos de Europa del Este. Leyó El archipiélago Gulag y publicó un libro sobre Aleksandr Solzhenitsyn . Sus principales ideas sobre el totalitarismo estalinista fueron publicadas en 1981 en una colección titulada L'Invention démocratique .

Lefort formó parte de los teóricos políticos que plantearon la pertinencia de una noción de totalitarismo que fuera pertinente tanto para el estalinismo como para el fascismo, y que consideraba que el totalitarismo era diferente en su esencia de las grandes categorías utilizadas en el mundo occidental desde la Grecia antigua, como las nociones de dictadura o tiranía. Sin embargo, a diferencia de autores como Hannah Arendt que limitaban la noción a la Alemania nazi y a la Unión Soviética entre 1936 y 1953, Lefort la aplicó a los regímenes de Europa del Este en la segunda mitad del siglo, es decir, a una época en la que el terror, elemento central del totalitarismo para los otros autores, había perdido sus dimensiones más extremas.

Es en el estudio de estos regímenes, y en la lectura de El archipiélago Gulag (1973) de Aleksandr Solzhenitsyn , donde desarrolla su análisis del totalitarismo.

Lefort caracteriza el sistema totalitario por una doble "valla": el totalitarismo suprime la separación entre el Estado y la sociedad: el poder político permea la sociedad y todas las relaciones humanas preexistentes (la solidaridad de clase, la cooperación profesional o religiosa) tienden a ser sustituidas por una jerarquía unidimensional entre los que mandan y los que obedecen. Esto es posible sobre todo gracias a la asociación entre el Estado y la jerarquía partidaria, que siempre es muy estrecha, de modo que la jerarquía partidaria se convierte en el poder efectivo. Lefort, como otros teóricos, identifica así la destrucción del espacio público y su fusión con el poder político como un elemento clave del totalitarismo.

El totalitarismo niega lo que Lefort llama «el principio de las divisiones internas de la sociedad» y su concepción de la sociedad está marcada por «la afirmación de la totalidad». Toda organización, asociación o profesión está así subordinada a la planificación del Estado. Las diferencias de opinión, uno de los valores de la democracia, son abolidas de modo que todo el cuerpo social se orienta hacia el mismo fin; incluso los gustos personales se politizan y deben ser uniformizados. El objetivo del totalitarismo es crear una sociedad unida y cerrada, en la que los componentes no sean individuos y que esté completamente definida por los mismos fines, las mismas opiniones y las mismas prácticas. El estalinismo conocía así la «identificación del pueblo con el proletariado, del proletariado con el partido, del partido con la dirección, de la dirección con el “égocrata”». ^[15]

Lefort muestra la diferencia central entre el totalitarismo y la dictadura: una dictadura puede admitir principios trascendentales en pugna, como la religión; la ideología del partido totalitario es la religión. Una dictadura no tiene como objetivo la destrucción y absorción de la sociedad, y un poder dictatorial es un poder del Estado contra la sociedad, lo que presupone la distinción entre ambos; el plan de un partido totalitario es fundir el Estado con la sociedad en un sistema cerrado, unido y uniforme, subordinado al cumplimiento de un plan: el "socialismo" en el caso de la URSS. Lefort llama a este sistema "pueblo-uno": "El proceso de identificación del poder y la sociedad, el proceso de homogeneización del espacio social, el proceso de cierre de la sociedad y la autoridad para encadenarla a fin de constituir el sistema totalitario". ^[16]

El sistema totalitario, unificado y organizado, se presenta como un cuerpo, el «cuerpo social»: «la dictadura, la burocracia y el aparato necesitan un nuevo sistema de cuerpos». ^[17] Lefort vuelve a las teorías de Ernst Kantorowicz sobre los «dos cuerpos del rey», en las que la persona del dirigente totalitario, además de su cuerpo físico y mortal, es un cuerpo político que representa al pueblo único. Para asegurar su buen funcionamiento y mantener su unidad, el sistema totalitario necesita un Otro, «el otro malvado», ^[18] una representación del exterior, del enemigo contra el que combate el partido, «el representante de las fuerzas de la vieja sociedad (kulaks, burgueses), [...] el emisario del extranjero, del mundo imperialista». ^[19]

La división entre el interior y el exterior, entre el Pueblo Único y el Otro, es la única división que el totalitarismo tolera, puesto que se funda en ella. Lefort insiste en que "la constitución del Pueblo Único exige la producción incesante de enemigos" ^[19] y habla también de su "invención". Por ejemplo, Stalin se dispuso a atacar a los judíos de la URSS cuando muriera, es decir, a diseñar un nuevo enemigo, y de la misma manera, Mussolini había declarado que la burguesía sería eliminada en Italia después de la Segunda Guerra Mundial.

La relación entre el pueblo y el Otro es una orden profiláctica: el enemigo es un «parásito a eliminar», un «residuo». Esto excede el simple efecto retórico que se utilizaba comúnmente en el discurso político contemporáneo, pero de manera subyacente forma parte de la visión metafórica de la sociedad totalitaria como cuerpo. Esta visión explicaba cómo la existencia de enemigos del Estado y su presencia en el seno de la población eran vistas como una enfermedad. La violencia ejercida contra ellos era, en esta metáfora organicista, una fiebre, un síntoma de la lucha del cuerpo social contra la enfermedad, en el sentido de que «la campaña contra el enemigo es febril: la fiebre es buena, es el signo, en la sociedad, del mal que hay que contrarrestar». ^[20]

La situación del líder totalitario en este sistema es paradójica e incierta, pues es al mismo tiempo parte del sistema –su cabeza, que manda sobre el resto– y la representación del sistema –todo–. Es, por tanto, la encarnación del “poder único”, es decir, el poder ejercido en todas las partes del “pueblo único”.

Lefort no consideraba el totalitarismo como una situación casi ideal, que podría realizarse mediante el terror y el exterminio. Veía en él más bien un conjunto de procesos cuyo fin no se puede conocer, por lo que no se puede determinar su éxito. Si la voluntad del partido totalitario de realizar la unidad perfecta del cuerpo social controla la magnitud de su acción, esto implica también que el objetivo es imposible de alcanzar porque su desarrollo conduce necesariamente a contradicciones y oposiciones. "El totalitarismo es un régimen en el que prevalece la sensación de estar corroído por el absurdo de su propia ambición (el control total por el partido) y la resistencia activa o pasiva de los que están sometidos a él", resumió el politólogo Dominique Colas. ^[21]

Claude Lefort formula su concepción de la democracia reflejando su concepción del totalitarismo, desarrollándola de la misma manera al analizar los regímenes de Europa del Este y de la URSS. Para Lefort la democracia es la forma de sociedad caracterizada por la institucionalización del conflicto en el seno de la sociedad, la división del cuerpo social; reconoce e incluso considera legítima la existencia de intereses divergentes, opiniones en conflicto, visiones del mundo opuestas e incluso incompatibles. La visión de Lefort hace de la desaparición del líder como cuerpo político –la ejecución del rey, como la llama Kantorowicz– el momento fundador de la democracia porque convierte la sede del poder, hasta entonces ocupada por una sustancia eterna que trasciende la mera existencia física de los monarcas, en un “espacio vacío” donde grupos con intereses y opiniones comunes pueden sucederse unos a otros, pero sólo por un tiempo y a voluntad de las elecciones. El poder ya no está ligado a ningún programa, objetivo o propuesta específicos; no es más que un conjunto de instrumentos puestos temporalmente a disposición de quienes obtienen una mayoría. «En la democracia inventada e inventiva de Lefort», escribe Dominique Colas, «el poder viene del pueblo y no pertenece a nadie». ^[22]

La democracia es, pues, un régimen caracterizado por su vaguedad, por su incompletitud, contra el cual se establece el totalitarismo. Esto lleva a Lefort a considerar «democrática» toda forma de oposición y de protesta contra el totalitarismo. La oposición y la protesta crean, en cierto modo, un espacio democrático en el seno del sistema totalitario. La democracia es innovación, inicio de nuevos movimientos, designación de nuevas cuestiones en la lucha contra la opresión, es una «fuerza creadora capaz de debilitar, incluso de matar, al Leviatán totalitario» ^[23] . Un Leviatán cuya paradójica fragilidad subraya Lefort.

La separación de la sociedad civil y el Estado, característica de la democracia moderna, es posible gracias a la descorporización de la sociedad. Un país democrático también puede experimentar este carácter inventivo cuando cualquier grupo de ciudadanos con una lucha legítima intenta establecer nuevos derechos o defender sus intereses.

Lefort no rechaza la democracia representativa, pero no limita la democracia a ella. Por ejemplo, incluye a los movimientos sociales en la esfera del debate político legítimo.

• La Brèche , en colaboración con Edgar Morin , P. Coudray (seudónimo de Cornelius Castoriadis ), Fayard, París, 1968.
• Éléments d'une critique de la burocratie , Droz, Ginebra, 1971. 2.ª edición con Gallimard, París, 1979.
• "La era de la novedad". Telos 29 (otoño de 1976). Telos Press, Nueva York.
• Le Travail de l'œuvre, Maquiavelo , Gallimard, París, 1972 (republié coll. «Tel», 1986).
• Un hombre en trop. Essai sur l'archipel du goulag de Soljénitsyne , Le Seuil, París, 1975 (republicado, Le Seuil poche – 1986).
• Les Formes de l'histoire , Gallimard, París, 1978.
• Sur una columna ausente. Autour de Merleau-Ponty , Gallimard, París, 1978.
• La invención democrática. Les Limites de la dominación totalitaire , Fayard, París, 1981.
• Essais sur le politique: XIX ^e et XX ^e siècles , Seuil, París, 1986.
• Écrire à l'épreuve du politique , Calmann-Lévy, París, 1992.
• La complicación , Fayard, París, 1999.
• Las formas de la historia. Essais d'anthropologie politique , Gallimard, París, «Folio Essais», 2000.
• Le Temps présent , Belin, París, 2007.

• Las formas políticas de la sociedad moderna: burocracia, democracia y totalitarismo (MIT Press, 1986)
• Democracia y teoría política (MIT Press, 1989)
• La escritura: la prueba política (Duke University Press, 2000)
• Complicaciones: el comunismo y los dilemas de la democracia (Columbia University Press, 2007)
• Maquiavelo en ciernes (Northwestern University Press, 2012)
• "Experiencia proletaria (1952)", Revista Viewpoint 3 (septiembre de 2013).